सत्यव्रती बन देवत्व पा प्रभु दर्शन के अधिकारी बनें

सत्यव्रती बन देवत्व पा प्रभु दर्शन के अधिकारी बनें
डा. अशोक आर्य
प्रभु क उपदेश है इ हम सत्य का व्रत लें ,इसका पालन्कर देवत्व को प्राप्त करें । देवत्व को प्राप्त कर ही हम प्रभु प्रप्ति के अध्करी बनते हैं । यह मन्त्र इस तथ्य पर इस प्रकार प्रकाश डालता है :-
अग्ने व्रतपते व्रतं चरिश्यामि तच्छेकेयं तन्मे रध्यताम ।
इदमहम्न्रतात सत्मुपैमि ॥यजुर्वेद १.५ ॥
यजुर्वेद के प्रथम अध्याय के चतुर्थ मन्त्र पर विचार करते हुए बताया गया था कि वेदवणी हमारे सब प्रकार के कर्तव्यों का प्रतिपादन करती है । प्रस्तुत मन्त्र इस तथ्य को ही आगे बटाते हुए तीन बिन्दुओं के माध्यम से उपदेश काते हुए बताता है कि :-
१.हमारे सब कर्य सत्य पर आश्रित हों :-
मन्त्र कहता है कि विगत मन्त्र के अनुसार जो स्पष्ट किया गया थ कि हमारा अन्तिम ध्येय परम पिता की प्राप्ति है । इस पित को पाने का माध्यम वेदवाणियों के अनुरुप अपने आप को चलाना है , इसके आदेशों को मानना है । इस के बिना हम प्रभु तक नहीं जा पाते । वेद में इस मार्ग के अनुगामी व्यक्ति के लिए कुछ कर्तव्य बताए हैं । इन कर्तव्यों में एक है सत्य मार्ग पर आश्रित होना ,सत्य मार्ग पर चलना ।
मन्त्र के आदेशानुसार प्रभु की समीपता पाने के लिए हमारे सब कर्तव्यों के अन्दर एक सूत्र का ओत – प्रोत होना बताया गया है तथा कहा गया है कि हमारे सब कर्तव्य सत्य पर ही आधरित हों । सत्य के बिना हम किसी भी कर्तव्य की इति श्री न कर सकें , पूर्ति न कर सकें । भाव यह है कि हम सदैव सत्य का आचरण करें , सत्य का ही प्रयोग करें ओर सत्य मार्ग पर ही चलें ।
सत्य के इस कर्तव्य को सम्मुख रखते हुए हम प्रार्थना करते हैं कि हे इस संसार के संचालक !, हे पग पग पर सांसारिक प्राणी को मार्ग दर्शन देने वाले , रास्ता दिखाने वाले प्रभो ! मैं एक व्रत धारण करूंगा , मैं एक प्रतिग्या लेता हूं कि मैं लिए गए व्रतों का सदैव पालन कर सकूं , उस लिए गए व्रत के अनुरुप अपने आप को टाल लूं , तदनुरुप अपने आप को चलाउं । जो व्रत मैने लिया है , उसके अनुसार ही कार्य व्यवहार करुं । इस प्रकार प्रभु मेरा यह व्रत सिद्ध हो , जो मैंने प्रतिग्या ली है उस पर चलते हुए मेरी वह प्रतिग्या पूर्ण हो । मैं उसे सफ़लता पूर्वक इति तक ले जा सकूं ।
इस प्रकार हे प्रभो ! मैं सदा व्रती रहते हुए , उस पर आचरण करते हुए , इस सत्य मार्ग पर चलते हुए मैं अन्रत को , मैं गल्त मार्ग को , मैं झुट के मार्ग को छोड कर इस सत्य मार्ग का , इस सज्जनों के मार्ग का आचरण करूं ओर इस में विस्त्रत होने वाले , इस मार्ग पर व्यापक होने वाले सत्य को मैं अति समीपता से , अति निकटता से प्राप्त होऊं ।
२. सत्य की प्राप्ति व्रस्त का स्वरुप :-
प्रश्न उटता है कि हमने जो व्रत लिया है , जो प्रतिग्या ली है , उसका स्वरुप क्या है ? विचार करने पर यह निर्णय सामने आता है कि हम ने जो व्रत लिया है इस व्रत का संक्शेपतया स्वरूप यह है कि हम अन्रत को छोड दें, हम पाप के मार्ग को छोड दें । हम बुरे मार्ग पर चलना छोड दें । यह अन्रत का मार्ग हमें उन्नति की ओर नहीं ले जाता । यह मार्ग हमें ऊपर उटने नहीं देता । यह सुपथ नहीं है । यह गल्त मार्ग है । हमने अपने जिस ध्येय को पाने की प्रतिग्या ली है , यह पाप का मार्ग हमें उस ध्येय के निकट ले जाने के स्थान पर दूर ले जाने वाला है । इसलिए हमने इस मार्ग पर न जा कर सत्य के मार्ग पर चलना है । मानो हम ने गाजियाबाद से दिल्ली जाना है । इसके लिए आवश्यक है कि हम दिल्ली की सडक पकडें । यदि हम मेरट की सडक पर चलने लगें तो चाहे कितना भी आगे बटते जावें , चलते जावें, कभी दिल्ली आने वाली नहीं है । इस लिए हम ने जो उस पिता को पाने की प्रतिग्या ली है , उसकी पूर्ति के लिए आवश्यक है कि हम असत्य मार्ग को छोड सत्य मार्ग को प्राप्त हों , तब ही हमें उस पिता की समीपता मिल पावेगी ।
३.सत्य से उत्तरोत्तर तेज बटता है :-
परमपिता परमात्मा को व्रतपति कहा गया है । वह प्रभु हमारे सब्व्रतों के स्वामी हैं । हमारे किसी भी व्रत की इति श्री , हमारे कीसी भि व्रत की पुर्ति , उस प्रभु की दया द्रष्टि के बिना, उस प्रभु की क्रपा द्रष्ट के बिना पूर्ण होने वाली नहीं है । जब प्रभु की दया हम पर बनेगी तो ही हम अपने किए गए व्रतों को सिद्ध कर सकेंगे । इस लिए हमने जो सत्य पथ का पथिक बनने का जो व्रत लिया है , उसको सफ़लता तक ले जाने के लिए हमने सत्य – व्रत का पालन करना है तथा सुपथ गामी बनना है । प्रभु का उपासन , प्रभु की समीपता , प्रभु के निकट आसन लगाना ही हमारी शक्ति का स्रोत है । इसलिए हमने प्रभु के निकट जाकर बैटना है । तब ही हम अपने लिए गए व्रत का पालन करने में सफ़ल हो सकेंगे । जब हम सत पर चलते हैं , जभम सत्य्व्रती हो , इस व्रत की पूर्ति का यत्न करते हैं तो धीरे धीरे हमारा तज भी बटता है जब कि अन्रत माअर्ग पर चलने से , बुराईयों के , पापों के माग पर चलने से हमारा तेज क्शीण होता है , नष्त होता है । इसलिए अपने तेज को बटाने के लिए हमें सत्य मार्ग पर ही आगे बटना है । यह उपदेश ही यह मन्त्र दे रहा है ।
डा. अशोक आर्य

कुरान समीक्षा : खुदा चाहता तो सबको एक ही दीन पर कर देता

खुदा चाहता तो सबको एक ही दीन पर कर देता

जब खुदा ने खुद ही सबको मुसलमान बनाना न चाहा तो फिर कुरान में लोगों को लड़-लड़कर मुसलमान बनाने का हुक्म क्यों दिया?

देखिये कुरान में कहा गया है कि-

व अन्जल्ला इलैकल्-किताब-ब…………।।

(कुरान मजीद पारा ६ सूरा मायदा रूकू ७ आयत ४८)

….और अगर अल्लाह चाहता तो तुम सबको एक ही दीन पर कर देता। लेकिन यह चाहा गया है कि अल्लाह ने जो तुम्हें हुक्म दिये हैं उनमें तुमको आजमाये! सो तुम ठीक कामों की तरफ चलो।

समीक्षा

खुदा अगर सभी को एक ही दीन पर कर देता तो दुनियां में मारकाट झगड़े फिसाद जो इस्लाम ने मजहबी प्रचार के लिए फैलाए, वह न फैलते और सब सुखी रहते, मगर खुदा ने जानबुझकर सबको आजमाया जाये। बिचारा अरबी खुदा बिना आमाये लोगों को जांच भी नहीं पाता था फिर कौन नेक है और कौन बद है? खुदा का ज्ञान बहुत थोड़ा था, आखिर इस स्थिति में वह करता भी क्या ?

अग्निहोत्र यज्ञ- पंच महायज्ञ के विषय में महर्षि जी द्वारा ऋग्वेद भाष्य में विस्तार से बताया गया है इस विषय में कुछ विद्वानों का मत है कि इसमें घी सामग्री की आहुतियाँ देकर इन यज्ञों का जीवन पर कोई विशेष प्रभाव नहीं पड़ता। कृपया समाधान करने की कृपा करें।

अग्निहोत्र यज्ञ- पंच महायज्ञ के विषय में महर्षि जी द्वारा ऋग्वेद भाष्य में विस्तार से बताया गया है इस विषय में कुछ विद्वानों का मत है कि इसमें घी सामग्री की  आहुतियाँ देकर इन यज्ञों का जीवन पर कोई विशेष प्रभाव नहीं पड़ता। कृपया समाधान करने की कृपा करें।

समाधानः-

पाँच महायज्ञों का विधान वैदिक विधान है। वैदिक मान्यता प्राणीमात्र के सुखार्थ है। भला ऐसा कैसे हो सकता है कि वैदिक मान्यतानुसार किया गया यज्ञ जीवन पर कोई प्रभाव न डाले। ऐसा मानने वाले कि यज्ञ में दी गई आहुतियों का जीवन पर प्रभाव नहीं पड़ता वे नास्तिक ही कहलाएंगे। महर्षि दयानन्द के अनेकों प्रमाण इस विषय पर मिलते हैं, यज्ञ में दी गई आहुति कितनी सुखकारी है ये सब वर्णन महर्षि ने अनेकत्र किया है। इस विषय में महर्षि के प्रमाण प्रस्तुत करते हैं-

  1. 1. जो मनुष्य से प्राणियों को सुख देते हैं, वे अत्यन्त सुख को प्राप्त होते हैं। – यजु. भा. 18.51
  2. 2. जो मनुष्य आग में सुगन्धि आदि पदार्थों को होमें, वे जल आदि पदार्थों की शुद्धि करने हारे हो पुण्यात्मा होते हैं और जल की शुद्धि से ही सब पदार्थों की शुद्धि होती है, यह जानना चाहिए। – य. 22.25
  3. 3. जो मनुष्य यथाविधि अग्निहोत्र आदि यज्ञों को करते हैं, वे पवन आदि पदार्थों के शोधने हारे होकर सबका हित करने वाले होते हैं। – य. 22.26
  4. 4. जो यज्ञ से शुद्ध किये हुए अन्न, जल और पवन आदि पदार्थ हैं वे सब की शुद्धि, बल, पराक्रम और दृढ़ दीर्घ आयु के लिए समर्थ होते हैं। इससे सब मनुष्यों को यज्ञ कर्म का अनुष्ठान नित्य करना चाहिए। – य. 1.20
  5. 5. मनुष्यों को चाहिए कि प्राण आदि की शुद्धि के लिए आग में पुष्टि करने वाले आदि पदार्थ का होम करें।
  6. 6. मनुष्य लोग अपनी विद्या और उत्तम क्रिया से जिस यज्ञ का सेवन करते हैं उससे पवित्रता का प्रकाश, पृथिवी का राज्य, वायुरूपीप्राण के तुल्य राजनीति, प्रताप, सब की रक्षा, इस लोक और परलोक में सुख की वृद्धि परस्पर कोमलता से वर्तना और कुटिलता का त्याग इत्यादि श्रेष्ठ गुण उत्पन्न होते हैं। इसलिए सब मनुष्यों को परोपकार और अपने सुख के लिए विद्या और पुरुषार्थ के साथ प्रीतिपूर्वक यज्ञ का अनुष्ठान नित्य करना चाहिए।

ऐसे-ऐसे सैकडों प्रमाण महर्षि के वेद भाष्य में हैं जो यह प्रतिपादित कर रहे हैं कि यज्ञ में दी गई आहुतियों का हमारे जीवन पर क्या प्रभाव पड़ता है। आज का आधुनिक विज्ञान भी इसकी विशेषता को स्वीकार करता है। आज यज्ञ से रोग दूर हो रहे हैं, जिस बात को महर्षि ने अपने सत्यार्थ प्रकाश में लगभग 141 वर्ष पूर्व कहा था।

‘‘आर्यवर शिरोमणि महाशय, ऋषि, महर्षि, राजे, महाराजे लोग बहुत-सा होम करते और कराते थे। जब तक इस होम करने का प्रचार रहा तब तक आर्यवर्त्त देश रोगों से रहित और सुखाों से पूरित था, अब भी प्रचार हो तो वैसा ही हो जाये।’’  – म.प्र. स. 3

यहाँ महर्षि ने यज्ञ से रोगों के  दूर होने की बात कही है, जिसको कि आज का विज्ञान भी स्वीकार करता है। आज अनेकों परीक्षण यज्ञ पर हुए हैं जिनका परिणाम सकारात्मक आया है।

राजस्थान सरकार की ओर से अजमेर में जवाहर लाल नेहरु मेडिकल कॉलेज में रोग के कीटाणुओं के ऊपर यज्ञ का क्या प्रभाव पड़ता है इसका परीक्षण हुआ जिसका प्रभाव अत्यन्त सकारात्मक आया। डॉ. विजयलता रस्तोगी जी के निर्देशन में यह शोध हुआ था। इस शोध की रिपोर्ट परोपकारी पत्रिका में भी छपी थी। इतना सब होते हुए कोई कैसे कह सकता है कि यज्ञ का हमारे जीवन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। यह तो कोई निम्न सोच वाला ही कह सकता है।

answeringaryamantavya ब्लॉग की जवाब (इस्लाम में नारी की दुर्दशा) भाग १

answeringaryamantavya ब्लॉग  की जवाब (इस्लाम में नारी की दुर्दशा) भाग १
(इस्लाम में नारी की दुर्दशा)
अभी एक उत्साही मोमिने ने मुझे एक लिंक दिया जिसमें उसने आर्यसमाज( सच पूछो तो पूरे सनातन धर्म) को नीचा दिखाने का प्रयास किया गया.
http://answeringaryamantavya.blogspot.in/2016/09/1_27.html?m=1
ये वह पोस्ट है.
हम क्रमशः इस पोस्ट का खंडन करेंगे
१:-बेशक कोइ शक ही नहीँ
अल्लाह ने फरमाया है कुरआन ए पाक मेँ कि मर्द औरत का
निगेहबान है । लेकिन वो इस बात को क्या
समझगेँ जो भरी सभा मेँ एक औरत कि इज्जत ना बचा
सके । भरी सभा मेँ उसे निवर्स्त होने से ना बचा सके
प्रमाण महाभारत मेँ द्रोपदी वो इस
बात को कया समझेगेँ जो एक औरत कि नाक ही काट देँ

वो भला इस बात को क्या समझेगेँ जो एक औरत को भोग
की वसतु समझते है ।
11 11 वाले मिशन कि पैदाइश आर्य समाजी क्या
समझेगेँ ।
आगे चलीये
*समीक्षा* पाठक पोस्ट पढ़कर समझ जायेंगे कि ऐसी हेय भाषा प्रयोग करने वाला कैसा व्यक्ति होगा.
इनके आरोपों पर नजर डालें:-
” भरी सभा में एक औरत की इज्जत न बचा सके”
हजरत साहब, मां द्रौपदी का चीरहरण भारतीय संस्कृति पर कलंक है.सत कहो तो दुर्योघन केवल द्रौपदी जी को दासी के वस्त्र पहना कर और झाडू लगवा कक अपमामित करना चाहता था.उनका चीरहरण करना उसका मकसद न था.सच कहो तो द्रौपदी का चीरहरण और वस्त्र का बढ जाना आदि गपोड़े महाभारत में कालांतर में जोड़े गये.सच कहो तो श्रीकृष्ण ने कहा था कि यदि मैं सभा में होता तो न तो जुआ होता न द्रौपदी और पांडवों का अपमान.महाभारत का काल पतनकाल था.पर तब भी स्त्रियों का सम्मान था.स्त्री के अपमान के कारण ही महाभारत क् युद्ध हुआ और स्त्रा की गरिमा पर हाथ डालने वाले रणभूमि में खून से लथपथ पड़े थे.मां सीता का हरण करने वाले रावण का वंशनाश हो गया.यह है स्त्री की गरिमा! वैदिक धर्म में ६ आततायी कहे गय हैं.उनमें स्त्री से जबरदसती करने वो भी आते हैं.मनु महाराज ने ऐसों को मौत की सजा का विधान रखा है.इस पर ” आर्यमंत्वय ” के लेख पढे होते उसके बाद कलम चलाई होती.
रजनीश जी द्रौपदी चीरहरण पर जवाब दे चुके हैं
देखिये:-http://aryamantavya.in/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%8C%E0%A4%AA%E0%A4%A6%E0%A5%80-%E0%A4%95%E0%A4%BE-%E0%A4%9A%E0%A5%80%E0%A4%B0%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%AE%E0%A4%BF%E0%A4%A5%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A5%87/
आगे श्रीराम और लक्ष्मण जी को शूपणखा के नाक काटना का आरोप है.हजरत साहब! शूपणखा राक्षसी थी.वो कामुक भाव से श्रीराम से गांधर्वविवाह करने आई थी.पर उनके मना करने पर मां सीता पर झपट पड़ी क्योंकि उसको लगा कि राम जी को पानो से पहले सीता जी को रास्ते से हटाना होगा.तब वह राक्षसी रूप में आकर मां सीता पर टूट पड़ी.तब जवाब में लक्ष्मण जी ने उसको दूर हटा दिया उसकी नाक काट दी यानी अपमानित कर दिया.अब बतायें जरा, आपकी मां बहन बेटी पत्नी पर कोई जानलेवा वार करे तो क्या आप शांत बैठोगे? नहीं, पत्नी रक्षा पति का धर्म है.अतः इससे श्रीराम और लक्ष्मण जी को नारीविरोधी कहना धूर्तता है.राम जी ने शबरी अंबा और देवी अनसूया का आतिथ्य स्वीकार किया.इससे पता चलता हा कि वे कितने स्त्रीसमर्थक थे
बाकी *हम डंके की चोट पर कहतेहैं कि रामायण में उत्तरकांड और बीच बीच के कई प्रसंग प्रक्षिप्त हैं और अप्रमाण हैं.अतः सीता त्याग का हम खंडन करते हैं.( देखिये पुस्तक ‘ रामायण :भ्रांतियां और समाधान)*
मनुस्मृति में भी कई श्लोक प्रकषिप्त हैं.अतः हम आपसे आग्रह करेंगे कि स्वामी जगदीश्वरानंदजी और डॉ सुरेंद्रकुमार जी के ग्रंथ ” वाल्मीकीय रामायण” ” विशुद्ध मनुस्मृति” पढें जिनमें प्रक्षेप हटाकर इनको शुद्ध किया गया है.
बाकी ११-११ नियोग की बात तो नियोग केवल आपद्धर्म है.यह सेरोगेसी की तरह है जिससे उत्तम कुल के वर्ण के नियुक्क से शुक्रदान होता है.यह केवल सबसे रेयर केसेस में से एक है.हजरत, जरा उन मां बाप से पूछें जिनके संतान नहीं है.तब पता चलेगा कि निःसंतान होना कैसा है? इस स्थिति में संतान गोद ले लें.यदि न हो सके तो नियोग करें.पर सच कहो तो गृहस्थ होने की काबिलियत भी हममें नहीं, स्वामीजी के मत में.क्योंकि उसके लिये पूर्ण विद्वान और तैयार होना जरूरी है.तब तो नियोग करना दूर की बात.पर ये प्रथा ” हलाला” से तो बहुत अच्छी है.
अब इस्लाम पर आते हैं कि यदि तीन तलाक हो जाये और तलाकशुदा स्त्री पुराने पति को पाना चाबहे तो उसको परपुरुष से निकाह कर बिस्तर गरम करना होगा और फिर दुबारा वो पुराने पति के लिये हलाल है.( सूरा बकर २२९-२३०) अब किसी मोमिन में औकात है कि नियोग पर आक्षेप लगायें.नियोग के लिये आर्यमंतव्य  के ब्लॉग देख सकते हैं.शायद आपका शंका समाधान हो जाये.
शेष अगले लेख में
आर्यवीर  की  कलम से

सोम से हम स्वस्थ हो छोटे प्रभु बनते हैं

सोम से हम स्वस्थ हो छोटे प्रभु बनते हैं –

डा. अशोक आर्य
सम्पूर्ण जीवन वेदवाणी के विचार का विषय है तथा वह कर्म व पुरुषार्थ प्रधान है । हमें ज्ञान देती है । सोम से हम छोटे प्रभु का रुप लेते हैं, उन्नति करते हुए, ह्व्य की रक्शा करते हुए, हम अपने जीवन को यग्यमय बनावें । इस की चर्चा इस मन्त्र में इस प्रकार की गई है :-
सा विश्वायु: सा विश्वकर्मा सा विश्वधाया:।
इन्द्रस्य त्वा भागंउसोमेनातनच्पि विश्णो ह्व्यंउरक्श॥यजुर्वेद १.४ ॥
इस मन्त्र में चार बातों पर उपदेश करते हुए बताया गया है कि :-
१. वेदवाणी सम्पूर्ण जीवन का वर्णन करती है : –
विगत मन्त्र में वेदवाणी के दोहन का विस्तार से वर्णन किया गया है , यह वेदवाणी हमारे सम्पूर्ण जीवन का वर्णन करने वाली है । इससे स्पष्ट है कि मानव जीवन के आदि से अन्त तक के जीवन के सम्बन्ध में वेद में चर्चा आती है । वेद में जीवन के विभिन्न अवसरों पर मानव के करणीय कार्यों व कर्तव्यों की बडे विस्तार से चर्चा की है तथा उपदेश किया है कि हे मानव ! यह वेद मार्ग ही तेरे सुख का मार्ग है , तेरे धन एश्वर्य की प्राप्ति का साधन है , तेरे लिए श्रेय प्राप्ति का साधन है । इसलिए तूं सदा वेद के अनुसार ही अपने जीवन को चला । जब कभी तूं वेद मार्ग से भटकेगा , तब ही तेरे लिए विनाश का मार्ग खुल जावे गा , अवन्ति के गढे में गिरता चला जावेगा । इस लिए वेदवाणी की शरण में ही रहना , इसके आंचल को कभी अपने से हटने मत देना ।
वेद में ब्राह्मण आदि वर्णों तथा ब्रह्मचर्य आदि आश्रमों के लिए क्या करणीय है तथा उनके क्या क्या कर्तव्य हैं , सामाजिक स्थितियों में पति – पत्नि ,बहिन – भाई , पिता – पुत्र , शिष्य – आचार्य, राजा – प्रजा , ग्राहक – दुकानदार आदि के कार्यों , कर्तव्यों , करणीय कार्यों आदि की बडे ही विस्तार से चर्चा की गई है । समाज के प्रत्येक व्यक्ति , प्रत्येक वर्ग के लिए बडा ही सुन्दर उपदेश करते हुए , उनके कर्तव्यों विष्द प्रकाश डाला गया है । इस प्रकार वेद ही समाज के प्रत्येक प्राणी का मार्ग – दर्शक है । इस पर चलने पर ही क्ल्याण का मार्ग खुलता है ।
२. वेदवाणी सब के कार्यों का वर्णन करती है :-
समाज में अनेक खण्ड हैं , समाज के कार्यों का विभाजन करते हुए , प्रत्येक आश्रम , प्रत्येक वर्ण के कार्यों व कर्तव्यों पर भी इस वेदवाणी में चर्चा की गयी है । वेद्वाणी का उपदेश है कि अपने कर्तव्यों को अवश्यम्भावी समझते हुए उसे तत्काल करना आरम्भ कर दो तथा तब तक उन पर कार्य करते रहो , जब तक सम्पन्न न हो जावें किन्तु अधिकारों की मांग कभी भी मत करें । जब तक प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्तव्यों को सम्पन्न करने के लिए पुरुषार्थ नहीं करता , तब तक समाज उपर नहीं उठ सकता , उन्नति नहीं कर सकता । अत: समाज की उन्नति के लिए ही नहीं , अपनी स्वयं की उन्नति के लिए भी पुरुषार्थ द्वारा अपने कर्तव्यों की इति श्री आवश्यक है । इससे ही जीवन सुन्दर बनता है । इसके साथ ही हम कभी अपने अधिकारों की चर्चा तक न करें। जब हम अधिकारों को मांगने लगेंगे तो समाज का ताना बाना ही बिगड जावेगा । यह सत्य है कि जब हम अपने कर्तव्यों को सम्पन्न करने में लगते हैं तो यह अधिकार स्वयमेव ही प्राप्त होते जाते हैं । इन पर अलग से कार्य करने की आवश्यकता ही नहीं होती । तब ही तो गीता में भी उपदेश किया गया है कि ” तुम्हारा अधिकार कर्म का ही है फ़ल का नहीं ।” कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फ़लेषु कदाचन ॥
३. वेदवाणी समग्र ज्ञान का पान कराती है :-
वेद सब प्रकार का ज्ञान देते हैं , यह सब प्रकार के ज्ञानों का पान कराते है । एसा कोई ज्ञान नहीं है , जिसका वर्णन इस वेदवाणी में न हो । वेदवाणी द्वारा दिये इस ज्ञान से ही हमारी कर्तव्य भावना का उदय होता है , जागरण होता है । इस ज्ञान को दूध मानते हुए , इस समग्र ग्यान के दूध का हमें यह वेदवाणी हमें पान कराती है । वेदवाणी में सब सत्य विद्याओं का ज्ञान प्रकाशित किया गया है । इस कारण यह प्राणी मात्र को व्यापक ज्ञान देती है । अनेक विद्वानों ने वेदवाणी को गौ के नाम से तथा इस के उपदेश को गाय के दूध के नाम से सम्बोधन किया है क्योंकि यह मानव के जीवन को श्रेष्ठ व उत्तम बनाने वाले गाय के दूध के ही समान जगत के सब प्राणियों को धारण करती है तथा इन सब का पालन भी करती है ।
इस वेदवाणी की चर्चा के साथ ही परम पिता परमात्मा कहते हैं कि हे जीव इस वेदवाणी का स्वाध्याय करने के कारण मैं तुझे अपने छोटे रुप में तैयार कर देता हूं , तुझे अपने छॊटे रुप में बना देता हूं , ताकि तूं भी मेरे ही समान अपने से छोटे , अपने से अग्यानी लोगों में इस वेदवाणी के ज्ञान को बांट सके । इस प्रकार मैं तुझे ठीक कर देता हूं , ठीक बना देता हूं ।
मानव जीवन में जो कुछ भी खाता है , उस आहार का अन्तिम रस अथवा सार रुप हमारा यह वीर्य होता है । इस वीर्य के द्वारा ही हमारे यह पिता हमारे शरीर को स्वस्थ बनाते हैं । इस सोम रक्षा से जहां हमारा स्वास्थ्य उत्तम बनता है , वहां हमारे मन से सब प्रकार के विकार , सब प्रकार के दोष धुल जाने के कारण इस में ईर्ष्या , द्वेष आदि को स्थान ही नहीं मिलता । सोम की रक्षा करने से हमारे शरीर में इतनी शक्ति आ जाती है कि इस में किसी प्रकार की इर्ष्या , किसी प्रकार का राग, किसी प्रकार का द्वेष स्थान ही नहीं पा सकता । इस प्रकार हम अपना समय राग – द्वेष में न लगा कर निर्माण के कार्यों में लगाते हैं । इससे हमें अत्यधिक धन एश्वर्य की प्राप्ति होती है । हम सोम रुप हो जाते हैं । सोम रुप होने से हम में ज्ञान की अग्नि भडक उठती है । ज्ञान प्राप्त करने की अद्भुत इच्छा शक्ति पैदा होती है । इस ज्ञाणाग्नि रुपी ईंधन को पा कर यह अग्नि , यह इच्छा शक्ति ओर भी तीव्र हो जाती है तथा इससे हमारा मस्तिष्क तीव्र हो जाता है , दीप्त हो जाता है । इस में ज्ञान का अत्यधिक प्रकाश हो जाता है , जिस प्रकाश का तेज हमारे आभा – मण्ड्ल को भी दमका देता है,चमका देता है । इस सोम से मानव का जहां मस्तिष्क दीप्त होता है वहां शरीर व मन आदि सब कुछ ही ठीक हो जाता है, पुष्ट हो जता है ।
४. मानव विष्णु बन जाता है :-
मानव जब सब प्रकार की उन्नति करने वाला बन जाता है तो इस प्रकार की उन्नति को त्रिविध उन्नति कहते हैं तथा इस प्रकार की उन्नति करने में सफ़लता पाने वाले मानव को त्रिविक्रम कहते हैं । इस त्रिविक्रम प्राणी को विश्णु भी कहा जाता है । इस प्रकार तीनों विधियों से उन्नत होने के कारण यह विष्णु बन जाता है । जो विष्णु बन जाता है , उससे परम पिता उपदेश करते हुए कहते हैं कि हे सब प्रकार से व्यापक उन्नति करने वाले प्राणी ! तुम अपने जीवन से , अपने श्वासों से ,अपने कर्मों से इस यज्ञ की सदा रक्षा करना अर्थात सदा यज्ञ आदि कर्म करते रहना तथा अपने जीवन को भी यज्ञमय ही बना देना । यज्ञ को अपने जीवन से कभी अलग मत होने देना , विलुप्त मत होने देना । तेरे यह प्रभु यग्य रुप ही हैं । इस प्रकार जीवन पर्यन्त यज्ञ करने से ही तूं वास्तव मे इस यज्ञरुप प्रभु की निकटता पा सकेगा , उस प्रभु के समीप अपना आसन लगा सकेगा, उसकी उपासना कर सकेगा ।
डा. अशोक आर्य

कुरान समीक्षा : सजा या इनाम खुदा की मर्जी पर है

सजा या इनाम खुदा की मर्जी पर है

बिना वजह किसी को इनाम या सजा देने वाले मजिस्ट्रेट या खुदा को यदि लोग अत्याचारी या पागल कहें तो वे गलत क्योंकर होंगे?

देखिये कुरान में कहा गया है कि-

या अह्लल्-किताबि कद् जा……..।।

(कुरान मजीद पारा ६ सूरा मायदा रूकू ३ आयत १८)

खुदा जिसको चाहे माफ करे और जिसको चाहे सजा दे और आसमान जमीन और कुछ जमीन और आसमान के बीच में है सब अल्लाह ही के अखितयार में है और उसी की तरफ लौटकर जाना है।

समीक्षा

बिना वजह किसी को सजा देने व किसी को भी माफ करने वाला मजिस्ट्रेट या अरबी खुदा, वह कोई भी हो? पागल और जालिम ही माना जावेगा, ‘‘मुन्सिफ’’ अर्थात् न्यायकत्र्ता नहीं।

मनुष्य जितने भी कर्म (मन, वचन, कर्म) करता है उन्हें बचपन से लेकर मृत्यु पर्यन्त अच्छी भावना से तथा बगैर राग द्वेष के करे वे सभी यज्ञ कहाते हैं। इस विषय में महर्षि दयानन्द जी द्वारा विस्तार से कब,कहाँ, कैसे बतलाया है?

– आचार्य सोमदेव

जिज्ञासा नमस्ते, मेरी निम्न जिज्ञासा है कृपया शान्त करने की कृपा करें।

यज्ञ के प्रकार –

मनुष्य जितने भी कर्म (मन, वचन, कर्म) करता है उन्हें बचपन से लेकर मृत्यु पर्यन्त अच्छी भावना से तथा बगैर राग द्वेष के करे वे सभी यज्ञ कहाते हैं। इस विषय में महर्षि दयानन्द जी द्वारा विस्तार से कब,कहाँ, कैसे बतलाया है?

समाधानः यज्ञ एक उत्तम कर्म है जो कि सकल जगत् के परोपकारार्थ किया जाता है। यज्ञ का अर्थ केवल अग्निहोत्र ही नहीं है। महर्षि दयानन्द जी ने यज्ञ के विषय में विस्तार से लिखा है। महर्षि लिखते हैं- ‘‘यज्ञ उसक ो कहते हैं कि जिसमें विद्वानों का सत्कार यथायोग्य शिल्प अर्थात् रसायन जो कि पदार्थ विद्या उससे उपयोग और विद्यादि शुभगुणों का दान अग्निहोत्रादि जिसने वायु, वृष्टि, जल, औषधी की पवित्रता करके सब जीवों को सुख पहुँचाना है, उसको उत्तम समझता हूँ।’’ (स.प्र. स्वमन्त. प्र. 23)

  1. 2. ‘‘यज्ञ अर्थात् उत्तम क्रियाओं का करना।’’

– ऋ. भा. भू.

इन दोनों स्थानों पर महर्षि ने इस यज्ञ का वर्णन सब जीवों को सुख पहुँचाने रूप में और जो उत्तम क्रियाएँ हैं वे सब यज्ञ हैं इस रूप में किया है। ये क्रियाएँ अच्छी भावना से की जाती है। कुछ अच्छी क्रियाएँ अन्य भावना से अर्थात् लोक में प्रसिद्धि की भावना से अथवा किसी ने कुछ बड़ा अच्छा कार्य किया कोई व्यक्ति उसे बड़े कार्य करने वाले को हीन दिखाने के लिए उससे बड़ा अच्छा कार्य कर सकता है। कहने का तात्पर्य है कि सदा अच्छी भावना से ही तथा बिना राग द्वेष के ही सब अच्छे कार्य होते हों ऐसा नहीं है फिराी ऐसा न होते हुए भी वे अच्छे कार्य यज्ञ कहला सकते हैं।

दूसरी ओर अच्छी भावना होते हुए भी दोष युक्त कार्य हो जाते हैं, ऐसे कार्य यज्ञ नहीं हो सकते। इसलिए जो भी प्राणी मात्र के परोपकारार्थ किया कार्य है यज्ञ ही कहलायेगा। और भी महर्षि दयानन्द इस यज्ञ को विस्तार पूर्वक समझाते हुए लिखते हैं। ‘‘……अर्थात् एक तो अग्निहोत्र से लेके अश्वमेधपर्यन्त,दूसरा प्रकृति से लेके पृथिवी पर्य्यन्त जगत् का रचनरूप तथा शिल्पविद्या और तीसरा सत्सङ्ग आदि से जो विज्ञान और योग रूप यज्ञ हैं।’’ ऋ. भा. भू.। इस पूरे संसार में परमेश्वर द्वारा यज्ञ हो रहाहै परमेश्वर की व्यवस्था से सूर्य इस संसार का सदा शोधन कर रहा हे, चन्द्रमा औषधियों में रस को पैदा कर यज्ञ कर रहा है, ये सब संसार की व्यवस्था यज्ञ ही है। वैज्ञानिकों द्वारा शिल्प विद्या से नई-नई खोज कर हम मनुष्यों के सुखार्थ दी जा रही हैं यह महर्षि को दृष्टि से यज्ञ ही तो हैं। सत्संग से ज्ञान विज्ञान को बढ़ाना यज्ञ ही है, योग्यास से आत्मोत्थान करना यज्ञ ही है। ये कहना अयुक्त  न होगा कि सब श्रेष्ठ कार्य यज्ञ ही कहलाएंगे।