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प्रत्येक सनातनी के लिए नित्य यज्ञ करना आवश्यक है। – ऋषि उवाच

आजकल सनातनी ने यज्ञ करना छोड दिया है ।

अग्निहोत्र के विषयमें एक महत्वपूर्ण संवाद राजा जनक और याज्ञवल्क्य के मध्य हुआ था, जिसका वर्णन शतपथ ब्राह्मणमें मिलता है।

राजा जनक याज्ञवल्क्य जी को पूछते है की क्या आप अग्निहोत्र को जानते हो? तब याज्ञवल्क्यजी उत्तर देते है की – हे राजन्, में अग्निहोत्र को जानता हूं। जब दूध से घी बनेगा, तब अग्निहोत्र होगा।

तब जनकने याज्ञवल्क्य की परीक्षा लेने के लिए प्रश्नो की शृङ्खला लगा दी।

जनक – अगर दूध ना हो तो किस प्रकार हवन करोगे?

याज्ञ – तो गेहूं और जौं से हवन करेंगे।

जनक – अगर गेहूं और जौं ना हो तो कैसे हवन करोगे?

याज्ञ – तो जङ्गल की औषधीओ से यज्ञ करेंगे।

जनक – जङ्गल की जडी-बूटी भी ना हो, तो कैसे हवन करोगे?

याज्ञ – समिधा से हवन कर लेंगे।

जनक – अगर समिधा ना हो तो?

याज्ञ – जल से हवन कर लेंगे।

जनक – यदि जल न हो तो कैसे हवन करेंगे?

याज्ञ – तो हम सत्य से श्रद्धामें हवन करेंगे।

याज्ञवल्क्यजी के उत्तर से राजा जनक संतुष्ट हुए। केवल भौतिक पदार्थो का प्रयोग कर यज्ञ करना ही यज्ञ करना नहीं होता। सत्य और श्रद्धा को धारण करना भी अग्निहोत्र ही है।

इस लिए यज्ञ नित्य करे।

स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाशः

ओ३म्

अथ स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाशः

सर्वतन्त्र सिद्धान्त अर्थात् साम्राज्य सार्वजनिक धर्म जिस को सदा से सब मानते आये, मानते हैं और मानेंगे भी, इसीलिये इस को सनातन नित्यधर्म कहते हैं कि जिस का विरोधी कोई भी न हो सके। यदि अविद्यायुक्त जन अथवा किसी मत वाले के भ्रमाये हुए उस को अन्यथा जानें वा मानें, उस का स्वीकार कोई भी बुद्धिमान् नहीं करते, किन्तु जिस को आप्त अर्थात् सत्यमानी, सत्यवादी, सत्यकारी, परोपकारक पक्षपातरहित विद्वान् मानते हैं वही सब को मन्तव्य और जिस को नहीं मानते वह अमन्तव्य होने से उसका प्रमाण नहीं होता। अब जो वेदादि सत्यशास्त्र और ब्रह्मा से लेकर जैमिनिमुनि पर्य्यन्तों के माने हुए ईश्वरादि पदार्थ जिन को कि मैं मानता हूँ सब सज्जन महाशयों के सामने प्रकाशित करता हूँ।

मैं अपना मन्तव्य उसी को जानता हूँ कि जो तीन काल में एक सा सब के सामने मानने योग्य है। मेरा कोई नवीन कल्पना वा मतमतान्तर चलाने का लेशमात्र भी अभिप्राय नहीं है किन्तु जो सत्य है उसको मानना, मनवाना और जो असत्य है उसको छोड़ना और छुड़वाना मुझ को अभीष्ट है यदि मैं पक्षपात करता तो आर्य्यावर्त्त में प्रचरित मतों में से किसी एक मत का आग्रही होता किन्तु जो-जो आर्य्यावर्त्त वा अन्य देशों में अधर्मयुक्त चाल चलन है उस का स्वीकार और जो धर्मयुक्त बातें हैं उन का त्याग नहीं करता, न करना चाहता हूँ क्योंकि ऐसा करना मनुष्यधर्म से बहिः है।

मनुष्य उसी को कहना कि जो मननशील होकर स्वात्मवत् अन्यों के सुख दुःख और हानि लाभ को समझे। अन्यायकारी बलवान् से भी न डरे और धर्मात्मा निर्बल से भी डरता रहे। इतना ही नहीं किन्तु अपने सर्व सामर्थ्य से धर्मात्माओं—कि चाहे वे महा अनाथ, निर्बल और गुणरहित हों—उन की रक्षा, उन्नति, प्रियाचरण और [अधर्मी] चाहे चक्रवर्त्ती सनाथ महाबलवान् और गुणवान् भी हो तथापि उस का नाश, अवनति और अप्रियाचरण सदा किया करे अर्थात् जहां तक हो सके वहां तक अन्यायकारियों के बल की हानि और न्यायकारियों के बल की उन्नति सर्वथा किया करे। इस काम में चाहे उस को कितना ही दारुण दुःख प्राप्त हो, चाहे प्राण भी भले ही जावें, परन्तु इस मनुष्यपनरूप धर्म से पृथक् कभी न होवे। इस में श्रीमान् महाराजे भर्तृहरि, व्यास जी [और] मनु ने श्लोक लिखे हैं, उन का लिखना उपयुक्त समझ कर लिखता हूँ—

निन्दन्तु नीतिनिपुणा यदि वा स्तुवन्तु

लक्ष्मीः समाविशतु गच्छतु वा यथेष्टम्।

अद्यैव वा मरणमस्तु युगान्तरे वा

न्याय्यात्पथः प्रविचलन्ति पदं न धीराः॥१॥

—भर्तृहरि [नीतिशतक ८५]

न जातु कामान्न भयान्न लोभाद् धर्मं त्यजेज्जीवितस्यापि हेतोः। धर्मो नित्यः सुखदुःखे त्वनित्ये जीवो नित्यो हेतुरस्य त्वनित्यः॥२॥

—महाभारत [उद्योगपर्व-प्रजागरपर्व अ॰ ४०। श्लोक ११-१२]

एक एव सुहृद्धर्मो निधनेऽप्यनुयाति यः।

शरीरेण समं नाशं सर्वमन्यद्धि गच्छति॥३॥      —मनु॰ [८।१७]

सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः। येनाऽऽक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत्सत्यस्य परमं निधानम्॥४॥

—मुण्डकोपनिषद् [३।१।६]

न हि सत्यात्परो धर्मो नानृतात्पातकं परम्।

नहि सत्यात्परं ज्ञानं तस्मात्सत्यं समाचरेत्॥५॥  —उपनिषदि॥

[तुलना—मनु॰ ८।१२]

इन्हीं महाशयों के श्लोकों के अभिप्राय से अनुकूल निश्चय रखना सबको योग्य है।

अब मैं जिन-जिन पदार्थों को जैसा-जैसा मानता हूँ उन-उन का वर्णन संक्षेप से यहाँ करता हूँ कि जिनका विशेष व्याख्यान इस ग्रन्थ में अपने-अपने प्रकरण में कर दिया है। इन में से प्रथम—

१. ‘ईश्वर’ कि जिसको ब्रह्म, परमात्मादि नामों से कहते हैं, जो सच्चिदानन्दादि लक्षणयुक्त है जिसके गुण, कर्म, स्वभाव पवित्र हैं जो सर्वज्ञ, निराकार, सर्वव्यापक, अजन्मा, अनन्त, सर्वशक्तिमान्, दयालु, न्यायकारी, सब सृष्टि का कर्त्ता, धर्त्ता, हर्त्ता, सब जीवों को कर्मानुसार सत्य न्याय से फलदाता आदि लक्षणयुक्त परमेश्वर है उसी को मानता हूँ।

२. चारों ‘वेदों’ को विद्या धर्मयुक्त ईश्वरप्रणीत संहिता मन्त्रभाग को निर्भ्रान्त स्वतःप्रमाण मानता हूँ अर्थात् जो स्वयं प्रमाणरूप हैं, कि जिस के प्रमाण होने में किसी अन्य ग्रन्थ की अपेक्षा न हो जैसे सूर्य्य वा प्रदीप स्वयं अपने स्वरूप के स्वतः प्रकाशक और पृथिव्यादि के प्रकाशक होते हैं वैसे चारों वेद हैं। और चारों वेदों के ब्राह्मण, छः अङ्ग, छः उपाङ्ग, चार उपवेद और ११२७ (ग्यारह सौ सत्ताईस) वेदों की शाखा जो कि वेदों के व्याख्यानरूप ब्रह्मादि महर्षियों के बनाये ग्रन्थ हैं उन को परतःप्रमाण अर्थात् वेदों के अनुकूल होने से प्रमाण और जो इन में वेदविरुद्ध वचन हैं उन का अप्रमाण करता हूँ।

३. जो पक्षपातरहित न्यायाचरण सत्यभाषणादियुक्त ईश्वराज्ञा वेदों से अविरुद्ध है उस को ‘धर्म’ और जो पक्षपातसहित अन्यायाचरण, मिथ्याभाषणादि ईश्वराज्ञाभङ्ग वेदविरुद्ध है उस को ‘अधर्म’ मानता हूँ।

४. जो इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख और ज्ञानादि गुणयुक्त अल्पज्ञ नित्य है उसी को ‘जीव’ मानता हूँ।

५. जीव और ईश्वर स्वरूप और वैधर्म्य से भिन्न और व्याप्य व्यापक और साधर्म्य से अभिन्न हैं अर्थात् जैसे आकाश से मूर्त्तिमान् द्रव्य कभी भिन्न न था, न है, न होगा और न कभी एक था, [न] है, न होगा, इसी प्रकार परमेश्वर और जीव को व्याप्य व्यापक, उपास्य उपासक और पिता पुत्रवत् आदि सम्बन्धयुक्त मानता हूँ।

६. ‘अनादि पदार्थ’ तीन हैं। एक ईश्वर, द्वितीय जीव, तीसरी प्रकृति अर्थात् जगत् का कारण, इन्हीं को नित्य भी कहते हैं। जो नित्य पदार्थ हैं उन के गुण, कर्म स्वभाव भी नित्य हैं।

७. ‘प्रवाह से अनादि’ जो संयोग से द्रव्य, गुण, कर्म उत्पन्न होते हैं वे वियोग के पश्चात् नहीं रहते, परन्तु जिस से प्रथम संयोग होता है वह सामर्थ्य उन में अनादि है, और उस से पुनरपि संयोग होगा तथा वियोग भी, इन तीन [को] प्रवाह से अनादि मानता हूँ।

८. ‘सृष्टि’ उस को कहते हैं जो पृथक् द्रव्यों का ज्ञान युक्तिपूर्वक मेल हो कर नानारूप बनना।

९. ‘सृष्टि का प्रयोजन’ यही है कि जिस में ईश्वर के सृष्टिनिमित्त गुण, कर्म, स्वभाव का साफल्य होना। जैसे किसी ने किसी से पूछा कि नेत्र किस लिये हैं? उस ने कहा देखने के लिये। वैसे ही सृष्टि करने के ईश्वर के सामर्थ्य की सफलता सृष्टि करने में है और जीवों के कर्मों का यथावत् भोग कराना आदि भी।

१०. ‘सृष्टि सकर्तृक’ है। इस का कर्त्ता पूर्वोक्त ईश्वर है। क्योंकि सृष्टि की रचना देखने, जड़ पदार्थ में अपने आप यथायोग्य बीजादि स्वरूप बनने का सामर्थ्य न होने से सृष्टि का ‘कर्त्ता’ अवश्य है।

११. ‘बन्ध’ सनिमित्तक अर्थात् अविद्यादि निमित्त से है। जो-जो पाप कर्म ईश्वरभिन्नोपासना, अज्ञानादि ये सब दुःखफल करने वाले हैं। इसी लिये यह ‘बन्ध’ है कि जिस की इच्छा नहीं और भोगना पड़ता है।

१२. ‘मुक्ति’ अर्थात् सब दुःखों से छूटकर बन्धरहित सर्वव्यापक ईश्वर और उस की सृष्टि में स्वेच्छा से विचरना, नियत समय पर्यन्त मुक्ति के आनन्द को भोग के पुनः संसार में आना।

१३. ‘मुक्ति के साधन’ ईश्वरोपासना अर्थात् योगाभ्यास, धर्मानुष्ठान, ब्रह्मचर्य्य से विद्याप्राप्ति, आप्त विद्वानों का संग, सत्यविद्या, सुविचार और पुरुषार्थ आदि हैं।

१४. ‘अर्थ’ जो धर्म ही से प्राप्त किया जाय। और जो अधर्म से सिद्ध होता है उस को ‘अनर्थ’ कहते हैं।

१५. ‘काम’ वह है कि जो धर्म और अर्थ से प्राप्त किया जाय।

१६. ‘वर्णाश्रम’ गुण कर्मों के योग से मानता हूँ।

१७. ‘राजा’ उसी को कहते हैं जो शुभ गुण, कर्म, स्वभाव से प्रकाशमान, पक्षपातरहित न्यायधर्म का सेवी, प्रजा में पितृवत् वर्त्ते और उन को पुत्रवत् मान के उन की उन्नति और सुख बढ़ाने में सदा यत्न किया करे।

१८. ‘प्रजा’ उस को कहते हैं कि जो पवित्र गुण, कर्म, स्वभाव को धारण कर के पक्षपातरहित न्यायधर्म के सेवन से राजा और प्रजा की उन्नति चाहती हुई राजविद्रोहरहित राजा के साथ पुत्रवत् वर्त्ते।

१९. जो सदा विचार कर असत्य को छोड़ सत्य का ग्रहण करे, अन्यायकारियों को हटावे और न्यायकारियों को बढ़ावे, अपने आत्मा के समान सब का सुख चाहे, उस को ‘न्यायकारी’ मानता हूँ।

२०. ‘देव’ विद्वानों को, और अविद्वानों को ‘असुर’, पापियों को ‘राक्षस’, अनाचारियों को ‘पिशाच’ मानता हूँ।

२१. उन्हीं विद्वानों, माता, पिता, आचार्य्य, अतिथि, न्यायकारी राजा और धर्मात्मा जन, पतिव्रता स्त्री, स्त्रीव्रत पति का सत्कार करना ‘देवपूजा’ कहाती है, इस से विपरीत अदेवपूजा। इन मूर्त्तियों की पूजा कर्त्तव्य, इन मूर्त्तियों से इतर जड़ पाषाणादि मूर्त्तियों को सर्वथा अपूज्य समझता हूँ।

२२. ‘शिक्षा’ जिस से विद्या, सभ्यता, धर्मात्मता, जितेन्द्रियतादि की बढ़ती होवे और इनसे अविद्यादि दोष छूटें, उस को शिक्षा कहते हैं।

२३. ‘पुराण’ जो ब्रह्मादि के बनाये ऐतरेयादि ब्राह्मण पुस्तक हैं उन्हीं को पुराण, इतिहास, कल्प, गाथा और नाराशंसी नाम से मानता हूँ, अन्य भागवतादि को नहीं।

२४. ‘तीर्थ’ जिससे दुःखसागर से पार उतरें कि जो सत्यभाषण, विद्या, सत्संग, यमादि योगाभ्यास, पुरुषार्थ विद्यादानादि शुभ कर्म है उसी को तीर्थ समझता हूँ, इतर जलस्थलादि को नहीं।

२५. ‘पुरुषार्थ प्रारब्ध से बड़ा’ इसलिये है कि जिस से संचित प्रारब्ध बनते जिसके सुधरने से सब सुधरते और जिसके बिगड़ने से सब बिगड़ते हैं। इसी से प्रारब्ध की अपेक्षा पुरुषार्थ बड़ा है।

२६. ‘मनुष्य’ को सबसे यथायोग्य स्वात्मवत् सुख, दुःख, हानि, लाभ में वर्त्तना श्रेष्ठ, अन्यथा वर्त्तना बुरा समझता हूँ।

२७. ‘संस्कार’ उसे कहते हैं कि जिससे शरीर, मन और आत्मा उत्तम होवे। वह निषेकादि श्मशानान्त सोलह प्रकार का है। इसको कर्त्तव्य समझता हूँ और दाह के पश्चात् मृतक के लिये कुछ भी न करना चाहिये।

२८. ‘यज्ञ’ उसको कहते हैं कि जिसमें विद्वानों का सत्कार, यथायोग्य शिल्प अर्थात् रसायन जो कि पदार्थविद्या उससे उपयोग और विद्यादि शुभगुणों का दान, अग्निहोत्रादि जिनसे वायु, वृष्टि, जल, ओषधी की पवित्रता करके सब जीवों को सुख पहुंचाना, उत्तम समझता हूँ।

२९. जैसे ‘आर्य्य’ श्रेष्ठ और ‘दस्यु’ दुष्ट मनुष्यों को कहते हैं वैसे ही मैं भी मानता हूँ।

३०. ‘आर्य्यावर्त्त’ देश इस भूमि का नाम इसलिये है कि जिस में आदि सृष्टि से पश्चात् आर्य्य लोग निवास करते हैं परन्तु इस की अवधि उत्तर में हिमालय, दक्षिण में विन्ध्याचल, पश्चिम में अटक और पूर्व में ब्रह्मपुत्रा नदी है। इन चारों के बीच में जितना देश है उसी को ‘आर्य्यावर्त्त’ कहते और जो इस में सदा रहते हैं उन को भी आर्य्य कहते हैं।

३१. जो साङ्गोपाङ्ग वेदविद्याओं का अध्यापक सत्याचार का ग्रहण और मिथ्याचार का त्याग करावे वह ‘आचार्य’ कहाता है।

३२. शिष्य—उस को कहते हैं कि जो सत्य शिक्षा और विद्या को ग्रहण करने योग्य धर्मात्मा, विद्याग्रहण की इच्छा और आचार्य का प्रिय करने वाला है।

३३. गुरु—माता, पिता। और जो सत्य का ग्रहण करावे और असत्य को छुड़ावे वह भी ‘गुरु’ कहाता है।

३४. पुरोहित—जो यजमान का हितकारी सत्योपदेष्टा होवे।

३५. उपाध्याय—जो वेदों का एकदेश वा अङ्गों को पढ़ाता हो।

३६. शिष्टाचार—जो धर्माचरणपूर्वक ब्रह्मचर्य से विद्याग्रहण कर प्रत्यक्षादि प्रमाणों से सत्यासत्य का निर्णय करके, सत्य का ग्रहण, असत्य का परित्याग करना है यही शिष्टाचार, और जो इसको करता है वह ‘शिष्ट’ कहाता है।

३७. प्रत्यक्षादि आठ ‘प्रमाणों’ को भी मानता हूँ।

३८. ‘आप्त’ कि जो यथार्थवक्ता, धर्मात्मा, सब के सुख के लिये प्रयत्न करता है उसी को ‘आप्त’ कहता हूँ।

३९. ‘परीक्षा’ पाँच प्रकारी है। इस में से प्रथम जो ईश्वर उसके गुण कर्म स्वभाव और वेदविद्या, दूसरी प्रत्यक्षादि आठ प्रमाण, तीसरी सृष्टिक्रम, चौथी आप्तों का व्यवहार और पांचवीं अपने आत्मा की पवित्रता, विद्या, इन पाँच परीक्षाओं से सत्याऽसत्य का निर्णय करके सत्य का ग्रहण, असत्य का परित्याग करना चाहिये।

४०. ‘परोपकार’ जिससे सब मनुष्यों के दुराचार, दुःख छूटें, श्रेष्ठाचार और सुख बढ़ें, उसके करने को परोपकार कहता हूँ।

४१, ‘स्वतन्त्र’ ‘परतन्त्र’—जीव अपने कामों में स्वतन्त्र और कर्मफल भोगने में ईश्वर की व्यवस्था से परतन्त्र, वैसे ही ईश्वर अपने सत्याचार काम करने में स्वतन्त्र है।

४२. स्वर्ग—नाम सुख विशेष भोग और उसकी सामग्री की प्राप्ति का है।

४३ नरक—जो दुःख विशेष भोग और उसकी सामग्री को प्राप्त होना है।

४४. जन्म—जो शरीर धारण कर प्रकट होना सो पूर्व, पर और मध्य भेद से तीनों प्रकार के मानता हूँ।

४५. शरीर के संयोग का नाम ‘जन्म’ और वियोग मात्र को ‘मृत्यु’ कहते हैं।

४६. विवाह—जो नियमपूर्वक प्रसिद्धि से अपनी इच्छा करके पाणिग्रहण करना ‘विवाह’ कहाता है।

४७. नियोग—विवाह के पश्चात् पति के मर जाने आदि वियोग में अथवा नपुंसकत्वादि स्थिर रोगों में स्त्री वा पुरुष आपत्काल में स्ववर्ण वा अपने से उत्तम वर्णस्थ पुरुष [वा स्त्री के] साथ नियोग कर सन्तानोत्पत्ति कर लेवें।

४८. स्तुति—गुणकीर्त्तन, श्रवण और ज्ञान होना, इसका फल प्रीति आदि होते हैं।

४९. प्रार्थना—अपने सामर्थ्य के उपरान्त ईश्वर के सम्बन्ध से जो विज्ञान आदि प्राप्त होते हैं, उनके लिये ईश्वर से याचना करनी और इसका फल निरभिमान आदि होता है।

५०. ‘उपासना’—जैसे ईश्वर के गुण, कर्म, स्वभाव पवित्र हैं वैसे अपने करना। ईश्वर को सर्वव्यापक, अपने को व्याप्य जान के, ईश्वर के समीप हम और हमारे समीप ईश्वर है, वैसा निश्चय योगाभ्यास से साक्षात् करना, उपासना कहाती है, इस का फल ज्ञान की उन्नति आदि है।

५१, ‘सगुणनिर्गुणस्तुतिप्रार्थनोपासना’—जो-जो गुण परमेश्वर में हैं उनसे युक्त और जो-जो गुण नहीं हैं उनसे पृथक् मानकर प्रशंसा करना सगुणनिर्गुण स्तुति कहाती है और शुभ गुणों के ग्रहण की ईश्वर से इच्छा और दोष छुड़ाने के लिये परमात्मा का सहाय चाहना सगुणनिर्गुणप्रार्थना और सब दोषों से रहित, सब गुणों से सहित परमेश्वर को मानकर अपने आत्मा को उसके और उसकी आज्ञा के अर्पण कर देना निर्गुणसगुणोपासना कहाती है।

ये संक्षेप से स्वसिद्धान्त दिखला दिये हैं। इनकी विशेष व्याख्या इसी ‘सत्यार्थप्रकाश’ के प्रकरण-प्रकरण में है तथा [ऋग्वेदादिभाष्य]-भूमिका आदि ग्रन्थों में भी लिखी है। अर्थात् जो-जो बात सबके सामने माननीय है, उसको मानता अर्थात् जैसा कि सत्य बोलना सबके सामने अच्छा, और मिथ्या बोलना बुरा है, ऐसे सिद्धान्तों को स्वीकार करता हूँ। और जो मतमतान्तर के परस्पर विरुद्ध झगड़े हैं उनको मैं प्रसन्न नहीं करता, क्योंकि इन्हीं मत वालों ने अपने मतों का प्रचार कर मनुष्यों को फसा के परस्पर शत्रु बना दिये हैं। इस बात को काट, सर्व सत्य का प्रचार कर, सब को ऐक्यमत में करा, द्वेष छुड़ा, परस्पर में दृढ़प्रीतियुक्त करा के, सब से सबको सुख लाभ पहुँचाने के लिये मेरा प्रयत्न और अभिप्राय है। सर्वशक्तिमान् परमात्मा की कृपा, सहाय और आप्तजनों की सहानुभूति से यह सिद्धान्त सर्वत्र भूगोल में शीघ्र प्रवृत्त हो जावे और जिससे सब लोग सहज से धर्म्मार्थ काम मोक्ष की सिद्धि करके, सदा उन्नत और आनन्दित होते रहैं, [यही] मेरा मुख्य प्रयोजन है।

अलमतिविस्तरेण बुद्धिमद्वर्य्येषु।

ओ३म्। शन्नो मित्रः शं वरुणः। शन्नो भवत्वर्य्यमा।

शन्न इन्द्रो बृहस्पतिः। शन्नो विष्णुरुरुक्रमः॥

नमो ब्रह्मणे। नमस्ते वायो। त्वमेव प्रत्यक्षं ब्रह्मासि। त्वामेव प्रत्यक्षं ब्रह्मावादिषम्। ऋतमवादिषम्। सत्यमवादिषम्। तन्मामावीत्। तद्वक्तारमावीत्। आवीन्माम्। आवीद्वक्तारम्।

ओ३म् शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

[तैत्तिरीय आरण्यक ७।१२]

इति श्रीमत्परमहंसपरिव्राजकाचार्य्याणां परमविदुषां श्रीविरजानन्दसरस्वतीस्वामिनां शिष्येण श्रीमद्दयानन्दसरस्वतीस्वामिना विरचितः स्वमन्तव्यामन्तव्यसिद्धान्तसमन्वितः

सुप्रमाणयुक्तः सुभाषाविभूषितः

सत्यार्थप्रकाशोऽयं ग्रन्थः सम्पूर्तिमगमत्॥

प्राण अपान शब्द पर शंका समाधान :- डॉ वेदपाल

शंङ्का – समाधान 

– डॉ. वेदपाल

शङ्का-    शरीर में श्वास लेते समय प्राणवायु ऑक्सीजन प्रवेश करती है, अत: श्वास लेने को प्राण कहना ही युक्तिसंगत है।श्वास छोड़ते समय हानिकारक गैस कार्बन-डाइऑक्साइड शरीर से बाहर निकलती है, इसलिये श्वास छोडऩे को अपान कहना युक्तिसंगत है। वैसे भी पान का अर्थ है, ग्रहण करना। अत: अपान शब्द पान शब्द का विलोम हुआ। इस कारण अपान का अर्थ हुआ छोडऩा। अत: श्वास छोडऩे को ही अपान तथा श्वास लेने को प्राण कहना तार्किक एवं सही है। महर्षि दयानन्द सरस्वती द्वारा रचित ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका के ‘वेदोक्त धर्म-विषय’ में अथर्ववेद के मन्त्र-१२/५/९ की व्याख्या करते हुये प्राण और अपान के सम्बन्ध में जो उल्लेख किया गया है, वह इससे उलटा है। इसमें श्वास छोडऩे को प्राण और श्वास लेने को अपान कहा है। अथर्ववेद के मन्त्र-४/१३/२ एवं ३ की व्याख्या करते हुये श्री क्षेमकरणदास त्रिवेदी और पण्डित हरिशरण सिद्धान्तालंकार ने श्वास लेने को प्राण और छोडऩे को अपान ही लिखा है। ऋग्वेद के मन्त्र-१०/१३७/२ एवं ३ में भी ऐसा ही लिखा है। पण्डित गंगाप्रसाद उपाध्याय ने अपनी पुस्तक ‘जीवात्मा’ में भी पृष्ठ-५६ पर श्वास लेने को प्राण और छोडऩे को अपान ही लिखा है।

अत: ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका के वेदोक्त धर्म-विषय में उपरोक्त त्रुटि ‘लेखन-त्रुटि’ ही प्रतीत होती है। विद्वानों द्वारा गहन विचार-विमर्श उपरान्त एकमत होकर इस लेखन-त्रुटि को ठीक कर देना चाहिये।

– जगदीश प्रसाद शर्मा, भोपाल

समाधान-   सर्वप्रथम अथर्व १२.५.९ ‘आयुश्च रूपं च नाम च कीर्तिश्च प्राणश्चापानश्च चक्षुश्च श्रोत्रं च’-मन्त्रस्थ प्राण-अपान की महर्षि कृत व्याख्या को लें-‘‘शरीराद् बाह्यदेशं यो वायुर्गच्छति स ‘प्राण:’ बाह्यदेशाच्छरीरं प्रविशति स वायुरपान:’’(ऋ.भा.भू.)।

शर्मा जी का अभिमत कि महर्षिकृत व्याख्या अन्य विद्वानों द्वारा अनुमोदित नहीं है। अत: लेखन-त्रुटि मानकर ठीक कर देना चाहिए के सन्दर्भ में निम्र बिन्दु विचारणीय हैं-

१. शर्मा जी द्वारा अपान शब्द को पान शब्द का विलोम मानना उचित नहीं है। पान शब्द पा धातु से ल्युट् प्रत्यय होकर निष्पन्न हुआ है, जबकि अपान शब्द अप उपसर्ग पूर्वक अन प्राणने (अदादि.) धातु (पा नहीं)से अच् प्रत्यय होकर निष्पन्न होता है। इसका अर्थ है-अपानयति मूत्रादिकम् (अप+आ+नी+ड वा)।

यदि दुर्जनतोष न्याय से अपान शब्द को पान शब्द से नञ् समास का अवशिष्ट अ पूर्वक मान भी लें तो नञ् (अ) केवल निषेधार्थक ही नहीं है। नञ् के छ: अर्थ हैं-

तत्सादृश्यं तदन्यत्वं तदल्पत्वं विरोधिता।

अप्राशस्त्यमभावश्च नञर्था: षट् प्रकीर्तिता:।।

वामन शिवराम आप्टे (संस्कृत हिन्दी कोष, प्रकाशक-मोतीलाल बनारसीदास, दिल्ली) ने अपान शब्द के निम्र अर्थ किए हैं-

‘‘श्वास बाहर निकालना, श्वास लेने की क्रिया, शरीर में रहने वाले पांच पवनों में से एक जो कि नीचे की ओर जाता है तथा गुदा के मार्ग से बाहर निकलता है’’-पृ. ६२

२. प्राण शरीर में रहते हुए क्रिया भेद के आधार पर प्राण-अपान-व्यान-समान-उदान कहा जाता है। तद्यथा- ‘‘प्राणोऽन्त: शरीरे रसमलधातूनां प्रेरणादिहेतुरेक: सन् क्रियाभेदादपादानादिसंज्ञां लभते’’- प्रशस्तपाद (द्रव्ये वायु प्रकरणम्) सम्पूर्णानन्द-संस्कृतविश्वविद्यालय: वाराणसी, द्वि.सं. पृ. १२१

उपर्युद्धृत प्रशस्तपाद पर कन्दली भी द्रष्टव्य है-‘‘मूत्रपुरीषयोरधोनयनादपान:, रसस्य गर्भनाडीवितननाद् व्यान:, अन्नपानादेरूध्र्वं नयनादुदान:, मुखनासिकाभ्यां निष्क्रमणात् प्राण:, आहारेषु पाकार्थमुदरस्य वह्ने: समं सर्वत्र नयनात् समान इति न वास्तव्यमेतेषां पञ्चत्वमपितु कल्पितम्।’’

३. वेद के प्रसिद्ध भाष्यकार सायण का अथर्ववेद के १२ वें काण्ड पर भाष्य उपलब्ध नहीं है, किन्तु अथर्व १८.२.४६ ‘प्राणो अपानो व्यान:………’ मन्त्र की सायण व्याख्या द्रष्टव्य है-

‘‘मुख्य प्राणस्य तिस्रो वृत्तय: प्राणाद्या:। मुखनासिकाभ्यां बहिर्नि:सरन् वायु: प्राण:। अन्तर्गच्छन् अपान:। मध्यस्थ: सन् अशितपीतादिकं विविधम् आनयति कृत्स्नदेहं व्यापयतीति व्यान:।’’

आचार्य सायण भी प्राण अपान का वही अर्थ करते हैं जो ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका में उपलब्ध है।

४. अथर्व ११.४.८ ‘नमस्ते प्राण प्राणते नमो अस्त्वपानते’- मंत्र का पं. जयदेव कृत अर्थ- हे (प्राण प्राणते नम:) प्राण! प्राणक्रिया करते, श्वास त्यागते हुए तुझे नमस्कार है।

(अपानते नम: अस्तु) श्वास ग्रहण करते हुए तुझे नमस्कार है।

इसी प्रकार अथर्व ११.४.१४ पर भी पं. जयदेव एवं सायण भाष्य भी द्रष्टव्य हैं।

५. वैशेषिक दर्शन ३.२.४-‘प्राणापाननिमेषोन्मेषजीवनमनोगतीन्द्रियान्तरविकारा: सुखदु:खेच्छाद्वेषप्रयत्नाश्चात्मनो लिङ्गानि’ सूत्र पर पं. हरिप्रसाद वैदिक मुनिकृत प्राण-अपान की व्याख्या- ‘मुखनासिकाभ्यां बहिर्निष्क्रमणशील: ऊध्र्वगतिक: शरीरान्त: सञ्चारी वायु: प्राण:। मूत्रपुरीषयोरधोनयनहेतु वाग्गतिक: शरीरान्त: सञ्चारी वायुरपान:।’

उक्त सूूत्र पर पं. तुलसीराम स्वामी -‘‘मुख और नासिका से बाहर निकलने वाला, ऊपर को चलने वाला, शरीरस्थ वायु प्राण कहाता है, मूत्र और विष्ठा को नीचे निकालने वाला शरीरस्थ वायु अपान कहाता है।’’

६. सत्यार्थप्रकाश सप्तम समुल्लास पृ. १२६ पर जीव के गुणों के वर्णन में महर्षि दयानन्द वैशेषिक के पूर्व उद्धृत सूत्र ३.२.४ की व्याख्य ‘(प्राण) प्राण वायु को बाहर निकालना (अपान) प्राण को बाहर से भीतर को लेना करते हैं।’

७. वाचस्पत्यम् शब्दकोष में भी-प्राण: वायुस्तस्य कर्म नासाग्रतो बहिर्गति: (भाग-६, पृ. ४५०८) नासाग्र से बाहर जाने वाले वायु को प्राण कहा है।

उक्त सभी सन्दर्भों को दृष्टिगत रखकर यह कहा जा सकता है कि महर्षि दयानन्दकृत अर्थ की सम्पुष्टि आचार्य सायण, महर्षि द्वारा मान्य वैशेषिक के भाष्यकार प्रशस्तपाद के कन्दली टीकाकार श्रीधर, पं. हरिप्रसाद वैदिक मुनि, संस्कृत के प्रसिद्ध कोष वाचस्पत्यम्, कोषकार आप्टे, पं. जयदेव तथा पं. तुलसीराम आदिकृत भाष्य से होती है। अत: परम्परा द्वारा स्वीकृ त होने से महर्षिकृत अर्थ त्रुटिपूर्ण नहीं है।

वामपंथ के इशारों पर हिन्दू

सबरीमाला
केरल में चल रहे इस भयंकर ड्रामे का अंत मुझे तो नही दिखता
वामपंथी और जो समूह महिलाओं के प्रवेश करने को लेकर समर्थन देकर आगे हुए है वे भी नही चाहते है कि ये ड्रामा बन्द हो

वामपंथ यही तो चाहता है कि हिन्दू अपनी मानसिकता को इतना संकीर्ण बनाये रखे और वे नारी सशक्तिकरण के नाम पर तुम्हें एक घटिया और नारी विरोधी मत पंथ सिद्ध करते रहे

क्योंकि हिंदुओं को वामियों ने दलितों से तो अलग कर ही दिया है (विश्वास नही होता ना अभी तीन राज्यों में आये परिणाम इसका चीखता चिल्लाता हुआ प्रमाण है कि तुम लोगों से दलितों को दूर कर लिया गया है)

अब नारी सशक्तिकरण की चाह रखने वाले उस बड़े महिला वर्ग को भी तुमसे अलग कर लिया जाए

वे तो चाहते है कि सबरीमाला के वे कब्जाधारी पण्डित समूह इसका भरपूर विरोध करें और आस्था के नाम पर हिंदुओं को भड़का कर महिलाओं के प्रवेश के विरुद्ध खड़ा रखे जिससे हिन्दू मत और उसकी संकीर्ण सोच के विरुद्ध महिलाओं को हर क्षेत्र में खड़ा किया जा सके

आज यह मंदिर है कल कोई और होगा और इसमें भी आश्चर्य नही होना चाहिए कि आगे चल ये जो जातिगत छुटपुट विवाद चल रहे है ये भी इसी तरह के बड़े तूल पकड़ेंगे

वामपंथियों का होमवर्क, उनकी तैयारी इतनी जबरदस्त है कि आध्यात्मिक अंधभक्ति, अंधविश्वास की जंजीरों में बंधा यह हिन्दू दिमाग उससे कभी पार नही पा सकता

क्या फर्क पड़ जायेगा यदि महिलाएं भी सबरीमाला में प्रवेश कर लेगी तो ? यदि हिन्दू तैयार हो जाये तो यह निर्णय तो उनके विशाल हृदय का प्रमाण सिद्ध होगा

महिलाओं की एक आयुसीमा तय कर रखी है और उसके पीछे तर्क यह है कि वे मासिक धर्म में जो अपवित्रता होती है उसके साथ मन्दिर में प्रवेश करेगी तो मन्दिर अपवित्र हो जाएगा

अर्थात वे सभी मन्दिर अपवित्र है जिनमें महिलाएं प्रवेश कर सकती है, क्या अपवित्र हृदय लिया हुआ व्यक्ति सबरीमाला में प्रवेश करेगा तो मन्दिर दूषित नही होगा ??

“यत्र नार्यस्तु पूज्यंते, रमन्ते तत्र देवता”
फिर क्यों यह पंक्ति सुना सुनाकर इस बात का ढोंग करते हो कि हिन्दू मत पंथ में नारी को समान अधिकार दिया गया है

एक तरफ कहते हो जहां नारी पूजी जाती है वहां देवता रमण करते है, वही देव स्थान में ही नारी को नही जाने देते हो, फिर जब तुम पर नारी अधिकार हनन का आरोप लगता है तो चीखते चिल्लाते हो, रोते हो, सर फोड़ते हो

यही संकीर्ण सोच तो हिंदुओं को बांट रही है और विश्वास कीजिये आगे भी बांटेगी, किसी घमण्ड में मत रहिये की आपको कोई मिटा नही सकता, आपको मिटाने की अब किसी को आवश्यकता ही नही आप स्वयं अब मिटने को आतुर दिख रहे है

यह सबरीमाला उस तीन तलाक का ही तो जवाब है जिसे समाप्त करने पर सबसे अधिक खुश हिन्दू दिख रहे थे आज उसी का तमाचा खुद हिंदुओं की इस फ़तवाधारी सोच की वजह से पड़ा है जिसकी आग में केरल जल रहा है

वरना जो सहृदयता दिखाई होती महिलाओं के प्रवेश पर समर्थन दिखाया होता तो तीन तलाक से अधिक बड़ा तमाचा इन वामपंथियों को लगता

हिंदुओं को तो चाहिए कि वे अब नारी सशक्तिकरण के इस ड्रामे को खुद बढ़ाये और मस्जिदों में नारी के प्रवेश को लागू करवाने को इसी स्तर की मुहिम छेड़े

डटकर मस्जिदों के आगे खड़ी होकर इसी तरह प्रवेश करने को आगे आये

परन्तु वहां आपकी हिम्मत नही होती हिन्दू अपने आप में खुश है उसे बदला लेना नही आता, क्रिया की प्रतिक्रिया करना नही आता, सामने वाले को उसी की भाषा में जवाब देना नही आता, हिन्दू तो चाहता है कि उससे उसकी धार्मिक स्वतंत्रता नही छीनी जाए अरे राम मंदिर नही स्वयं राम बनों और उसकी धार्मिक स्वतंत्रता पर हमला करो जिसने आप पर यह हमला किया है

हर समय रक्षात्मक स्थिति बनाये रखने से आप जीवित नही रह पाओगे, समय की आवश्यकता को देखते हुए आपको सठे साठयम समाचरेत को अपनाते हुए आक्रमक मुद्रा में आना ही होगा तभी आपका भविष्य उज्ज्वल, स्वछन्द और स्वतंत्र होगा अन्यथा एक दिन इसी संकीर्ण सोच के बोझ तले दबकर समाप्त हो जाओगे तब न मोदी आएगा न राम न ईश्वर

औ३म्🙏

गौरव आर्य
(पण्डित लेखराम वैदिक मिशन)

पौरुष का पर्याय: आचार्य धर्मवीर (द्वितीय पुण्यतिथि पर स्मरण)

पौरुष का पर्याय: आचार्य धर्मवीर

वह तेज पुंज, वैदिक विचारधारा के संरक्षण हेतु सतत जागरूक प्रहरी, धर्माघात करने वालों के हृदयों को जिनकी वाणी पाञ्चजन्य की ध्वनि सम विदीर्ण करती रही सहसा ही हमारे मध्य नहीं रहा . “ऊर्जा के स्त्रोत” अमर धर्मवीर को हमसे विमुख हुए २ वर्ष व्यतीत हो गए लेकिन वह रिक्त स्थान यथावत है उसकी पूर्ति वर्तमान परिस्तिथियों में दुष्कर प्रतीत हो रही है एवं इस वास्तविकता का निरन्तर भान कराती है.

शिवाजी की भूमि पर स्वात्रंत्र प्रेमी ऋषि भक्त पण्डित भीमसेन जी के घर जन्मा यह बालक कपिल कणादि जैमिनी से दयानन्द पर्यंत ऋषियों द्वारा प्रदत्त ज्ञान रूपी सोम का पान कर , शश्त्र शाश्त्रों से सुसज्ज्ति धर्म पर स्व एवं परकीयों द्वारा हो रहे आघातों से आकुल ह्रदय लिय वह धर्मरक्षक योद्धा इस समर भूमि में सर्वस्व न्योछावर कर अम्रत्व्य को प्राप्त हो गया .

उनका जीवन, कर्म क्षेत्र, घर्म क्षेत्र, समर क्षेत्र में अधर्मियों के कृत्यों से पीड़ित होने के उपरान्त अंगद सम धर्म पथ पर अटल रहने का उद्धरण प्रदर्शित करता हुआ अनंत काल तक युवकों को प्रेरणा देता हुआ कीर्ति पुंज है उनका जीवन दर्शन अगणित ऐसी घटनाओं से शोभित  है जो धर्म पथगामियों को सदा ही प्रेरित करता रहेगा.

आरोप पत्र या अभिनन्दन पत्र: भारतवर्ष का इतिहास साक्षी है कि विदेशियों की विजय पताका फहराने में सहायक स्वजन ही थे बिना उसके इस धर्म भूमि पर परकीयों के वर्चस्व का ध्वज कैसे गगन चूम सकता था !

हमने ही स्वयं की तलवारों से स्व बान्धवों के रक्त का पान कर इस मातृभूमि को विधर्मियों के सुपुर्द कर दिया . भला आर्य समाज इस रोग से ग्रसित होने से कहाँ रह सकता था ? लाला मूलराज आदि के द्वारा बोया गया यह परजीवी पौधा, मानस पुत्रों को जन्म देता रहा और वैदिक धर्म के प्रचार में अभिनव प्रयोग कर अनेकों बाधाएं  पग पग पर वैदिक धर्म के दीवानों के रास्ते में खडी की गयी.

धर्मवीर जी का जीवन इससे अछुता नहीं था . आचार्य रामचंद्र जी ने ऐसी ही एक घटना का उल्लेख करते हुए लिखा है की अधिकारियों ने व्यक्तिगत खुन्नस के कारण दयानन्द कॉलेज अजमेर से आपकी सेवाओं को निलम्बित कर दिया . आपके विरुद्ध जो आरोप पत्र जारी किया गया वह भी वास्तव में आपके कार्यों के महत्व का , आपके दृढ चरित्र का एक प्रमाण पत्र है . उसमें आरोप लगाया लगाया था – १. आप परोपकारिणी सभा का कार्य करते हें .२ आप परोपकारी पत्रिका का संपादन करते हैं ३. आप आर्य समाज का प्रचार करते हैं . इस पत्र को पढ़कर अचम्भित होना स्वाभाविक ही है कि ये अभिनन्दन पत्र है या आरोप पत्र !

धर्मवीर जी परिस्थियों से घबराने का नाम नहीं है धर्मवीर वह ज्वाला है जो तम आवृत जग के लिए पथ प्रदर्शक का कार्य करती रही. क्या ये यातनाएं धर्मवीर को पथ से विचलित कर सकती थी ?  क्या ये यातनाएं वेदनाएं उनके साहस को चूर चूर करने में सक्षम थीं ? वह ऋषि भक्ति के लिए समर्पित योद्धा विश्व के वैभव लालसाओं का त्याग कर चुका था . ऋषि दयानन्द ही उसके लिए सर्वस्व था .

जीत की हार : श्रद्धेय श्री राजेन्द्र जिज्ञासु जी ने आचार्य धर्मवीर जी की जीवनी में एक घटना का  उल्लेख किया है कि जब प्राचार्य वाब्ले धर्मवीर जी को अपमानित करने व कुचलने  पर तुला हुआ था उन्ही दिनों उसने अहंकार में आकर धर्मवीर जी से कहा “ मैं यदि तुम्हें निकाल दूँ तो सुप्रीम कोर्ट भी तुम्हें नहीं रखवा सकता “

जितने भरपूर अहंकार में पाचार्य वाब्ले ने धर्मवीर जी को धमकी देकर डराया और उनका मनोबल गिराना चाहा उतने ही अटल ईश्वर – विश्वास तथा आत्मबल से आपने उसे  तत्काल उत्तर दिया “ मैं मनुष्य को भगवान् नहीं मानता और अजमेर को सकल सृष्टि नहीं मानता “

प्रखर ऋषिभक्ति: धर्मवीर जी महाराणा प्रताप के साहस अभिमन्यु के महान पौरुष की प्रतिमूर्ति थे .भला वह इन वज्र सम विपदाओं से कहाँ विचलित हो सकते थे . ऋषि मार्ग  के पथिक  का समझौता वादी व्यक्तित्व न होने के कारण ऐसा प्रतीत होता था मानों वे स्वयं विपदाओं को आमन्त्रित कर रहे हों . ये जग उन्हीं धर्मवीरों का गायन करता है जो विपदाओं की परवाह किये बिना प्राण हथेली पर लिए रण भूमि में अर्जुन के गांडीव की तरह गुंजायमान हो रिपु दल के हृदयों को विदीर्ण कर विजय रस का पान करते हैं .

आचार्य धर्मवीर जी की इस विशेषता से कोई अभागा ही हो जो परिचित न हो . वैदिक धर्म पर यदि कहीं भी प्रहार होता था तो उनकी आत्मा कम्पायमान हो उठती थी, उनका ह्रदय वेदना से भर उठता था और कभी ऐसा न हुआ कि वैदिक धर्म पर प्रहार हुआ हो और धर्म रक्षक धर्मवीर की लेखनी न चली हो .

ऐसी ही घटना का  “ धौलपुर सत्यागृह शताब्दी यात्रा “ के समय सभा के मंत्री श्री ॐ मुनि जी ने वर्णण किया कि  एक दर्शनाचार्य ने ऋषी दयानन्द अब  अप्रसान्गिक  हो गए हैं, यदि अधिक लोगों को आकर्षित करना है तो ऋषि दयानंद का नाम मंच से न लिया जाये ऐसा कहने का दुस्साहस किया . इस घटना को दो और सज्जनों ने शब्द भेद, यथा “ऋषि दयानंद का नाम बदनाम हो गया है अतः प्रचार को संकुचित न करने के लिए इस नाम को प्रयोग न किया जाये” , के साथ सुनाया .

जिस धर्मवीर का रोम रोम ऋषि भक्ति के रंग में रंगा हुआ था जो ऋषि दयानन्द के लिए सर्वस्व न्योछावर करने के लिए प्रतिपल सहर्ष तैयार था वह भला कहाँ ये सुन के चुप रह सकता था . ऋषि के लिए स्वजनों ने ऐसे शब्द  सुनते ही उनके ह्रदय में प्रबल प्रचण्ड धधकती हुयी ज्वाला जाग्रत होना स्वाभाविक ही था. धर्मवीर जी ने काल सम तुरन्त ध्वनियंत्र को लेकर सिंह गर्जना करते हुए कहा कि आपने जो शब्द अभी बोले हैं क्या वो दोहरा सकते हो ? सभा में सन्नाटा छा गया ! इस धधकती हुयी ज्वाला का सामना कौन करे . दर्शनाचार्य को माफी मांगनी पडी.

धर्म पर प्रतिवाद विश्व के किसी भी कौने में हो , चाहे वो ईसाईयों का “ पवित्र ह्रदय “ पत्रिका , जमाअते इस्लामी के  “ कांति “ मासिक का पुनर्जन्म खंड विशेषांक , रामपाल का ऋषि के प्रति विष वमन या स्वजनों का द्रोहराग  धर्मवीर जी की लौह लेखनी सदैव उद्वेग से आवेश से इनका  प्रतिकार करती रही . श्रद्धेय राजेन्द्र जिज्ञासु जी द्वारा लिखित “ अमर धर्मवीर “ में ऐसे अंकों उद्धरण उन्होंने दिए हैं. धर्मवीर जी विधर्मियों दारा धर्म पर कुत्सित प्रहार का बिना प्रतिकार लिए कहा चैन से बैठने वाले थे . धार्मिक गर्व पर अरि का प्रहार हो और जब तक प्राण  हैं गौरव मर्दन कैसे हो सकता है .धर्मवीर जी भीम की गदा, अर्जुन के गांडीव, हिमगिरि  सदृश्य रक्षक बन सदैव खड़े हो जाते थे. उस  धीरता की प्रतिमा कोमल दृदय देव का पौरुष, क्षत्रित्व सदा जागृत रह मानो धर्म की रक्षार्थ प्रज्वलित ज्वाला लिए न केवल अम्बर को गुंजायमान कर रहा था अपितु अनेकों आर्य वीरों को सुप्तता से जगाने धर्म के प्रति सजग होने की प्रेरणा का निमित्त था.

धर्म पर प्रहार होने की स्तिथी में आर्य लोग केवल परोपकारिणी प्रत्रिका की तरह ही आशा लिए निहारते थे. उन्हें आभास था यह वो धर्मवीर पौरुष है जो किसी लोभ के वश मूक नहीं रह सकते यह वह नेता कथित योगी नहीं जो दिन रात निमग्न योगचिंतनादि में ही लीन रहे. अपितु वो तो वह वीर योद्धा है जिसकी तलवार कभी म्यान में नहीं सोती वह तो हर दुषाशन के लिए भीम का प्रतिशोध है हर हिरण्यकश्यप के लिए नृसिंह का प्रतिशोध है वह तो लेखराम जैसी धर्म धुन का धुनी है जो यज्ञ वेदी पर धर्म की रक्षार्थ सर्वस्व समर्पित करने के लिए सदैव उद्धत है .

वैदिक सिद्धातों पर निष्कंप निष्ठायुक्त , ऋषि की वाटिका के पुष्पों के रक्षार्थ सर्वस्व समर्पण का प्रण लिए ,स्वधर्मियों के अन्यायों से त्रसित वह विप्र, समर्पण का प्रतिकार करता हुआ , वज्र सम धर्म के मार्ग पर अविचल जीवन व्यतीत कर वर्तमान और भावी पीढी के लिए ऐसा जीवन दर्शन प्रस्तुत कर गया जो अनेक धर्म रक्षकों के पथ को अंतरिक्ष में ध्रुव के सम द्वीपित करता रहेगा .

धर्मवीर प्रतिपल युवकों में गौरवमयी आर्यत्व चैतन्य भरने का प्रयास सतत करते रहते थे. उनका स्नेह उनका समर्पण युवकों को सदैव आकर्षित करता था. वह प्रतिभा के धनी गहन शोध, ऋषि भक्ति, देशभक्ति के पर्याय थे उनका जीवन स्वयं में एक दर्शन है. आज आवश्यकता है कि हम उनके जीवन से प्रेरणा लें उन धुन के धुनी बनें .

लक्ष्मण जिज्ञासु ( पण्डित लेखराम वैदिक मिशन )

 

ऋषि दयानन्द का हत्यारा कौन? –डॉ. धर्मवीर जी

साभार :- परोपकारी पत्रिका 1994

ऋषि दयानन्द का हत्यारा कौन?

 

कुछ दिन पहले परली बैजनाथ में था, वहाँ यमुनानगर से श्री इन्द्रजित देव का दूरभाष आया, जिसमें सत्यार्थ प्रकाश के सम्बन्ध में अग्निवेश द्वारा दिये गये वक्तव्य की चर्चा थी। कल उनके द्वारा भेजी गई समाचार पत्रों की कतरने भी मिलीं, जिनमें अग्निवेश का वक्तव्य तथा पंजाब में उस पर हुई प्रतिक्रिया छपी है। अग्निवेश का यह वक्तव्य भड़काऊ और शान्तिभंग करने वाला है। यह बात उस पर हई प्रतिक्रिया से भली प्रकार जानी जा सकती है।

११ जून के पंजाबी दैनिक स्पोक्समेन चण्डीगढ़ के पृष्ठ १ पर छपे अग्निवेश के वक्तव्य में कहा गया है कि वह आर्यसमाज का मुखिया हैं। और उन्होंने जोर देकर कहा- मुखिया होने के नाते वह वायदा करता है कि सत्यार्थ प्रकाश ग्रन्थ दोबारा छापा जायेगा, इस ग्रन्थ को दोबारा छापने से पूर्व शिरोमणि कमेटी से वांछनीय सझाव मांगे जायेंगे। उसका यह भी कहना है कि सब धर्म महान् और सब ग्रन्थ पवित्र हैं।

इस वक्तव्य को पढ़कर ऐसा लगता है कि कल अग्निवेश पाकिस्तान में मुशर्रफ से मिलने जाये और तोहफे में दिल्ली भेट कर आये तो आप उसे क्या कहेंगे? यह तो उसकी मर्जी है, वह दिल्ली भेंट दे सकता है, परन्तु क्या अग्निवेश के कहने से दिल्ली मुशर्रफ की भेंट हो जायेगी?

सत्यार्थ प्रकाश के सम्बन्ध में दिया गया वक्तव्य इसी कोटि का है।

पहले तो जो व्यक्ति अपने को आर्यसमाज का मुखिया बता रहा है, वह मुखिया है भी? इस व्यक्ति ने अपने जीवन में जो किया, चोर दरवाजे से, उलटे रास्ते किया। दूसरों के द्वारा बुलाये गये सम्मेलनों में जाकर उनका कार्यक्रम बिगाड़ना इस व्यक्ति फितरत रही है।

सभी संस्थाओं में धाँधली करना. चोर दरवाजे से घुसने की कोशिश करना जीवन भर का कार्यक्रम रहा उसी के चलते सार्वदेशिक सभा के भवन में उसने कब्जा कर लिया, ऐसा करके यदि कोई अपने को मुखिया कहे तो इसमें गलत कुछ भी नहीं। आज समाज और राजनीति में दादा लोग स्वयं ही मुखिया बन जाते हैं, उन्हें कोई मुखिया बनाता नही है।

इससे भी महत्त्वपूर्ण बात है कि इस मुखिया को पता नहीं है कि आर्यसमाज के संगठन की वैधानिक स्थिति क्या है, ऋषि दयानन्द ने अपने जीवन में तीन संगठन बनाये और तीन ही संविधान बनाये।

गोकरुणानिधि लिखी तो गोकृष्यादिरक्षणी सभा बनाई, उसके नियम और विधान बनाये, जीवन के अन्तिम दिनों में ऋषि ने परोपकारिणी सभा बनाई और उसका विधान और नियम बनाये।

इस अन्तिम सभा को महाराणा उदयपुर के यहाँ पर पंजीकृत कराया और सभा को अपनी समस्त चल, अचल सम्पत्ति सौंपी तथा अपने ग्रन्थ, यंत्रालय, वस्त्र, रुपये के साथ अपना उत्तराधिकार सौंपा।

इतनी ही नहीं, ऋषि ने अधिकांश ग्रन्थों की रजिस्ट्री भी कराई, जिससे कोई अग्निवेश उनके ग्रन्थों में उलट फेर न कर सके। चूंकि रजिस्ट्री कानूनन पचास साल तक चलता है, अत: अन्य लोग ऋषि ग्रन्थ पचास साल बाद ही छाप सके। इस प्रकार सत्यार्थ प्रकाश के सम्बन्ध में अग्निवेश को किसी तरह का वक्तव्य देने का अधिकार ही नहीं है, परन्तु अग्निवेश को नियम औचित्य की परवाह ही कब है? यह फुंस के ढेर में आग लगाकर तमाशा देखने का आदी है।

यह वक्तव्य गलत है, एक अनधिकृत व्यक्ति के द्वारा दिया गया है, परन्तु लोगों को क्या पता कौन अधिकृत है। और कौन नहीं है? समाज गुटों में बँटा है, मुकदमों में फँसा है, जो चाहे अपने को मुखिया कह सकता है, इसलिए इस गलत वक्तव्य का भी समाज पर गंभीर प्रभाव होना ही था, हो रहा है।

पंजाबी दैनिक स्पोक्समेन चण्डीगढ़ १२ जून के पृष्ठ ३ पर खबर जो बरनाला शहर के हवाले से छपी है, उसमें कहा गया है,

“आर्यसमाज के मुखिया अग्निवेश की ओर से अमृतसर में श्री गुरु अर्जुनदेव की चौथी बलिदान शताब्दी को समर्पित शिरोमणि कमेटी की ओर से कराये गये आर्यसमाज के ‘सत्यार्थ प्रकाश’ को दोबारा शोध कर प्रकाशित करने की घोषणा का हार्दिक स्वागत करते हुए गुरु गोविन्द सिंह स्टडी सर्किल युनिट बरनाला के प्रधान प्रि. कर्मसिंह भण्डारी ने कहा कि इस ग्रन्थ का शोधन करते समय केवल गुरु नानक देव जी के बारे में लिखे अपशब्द ही नहीं हटाये जायें अपितु श्री गुरु अर्जुनदेव जी के महावाक्य ‘ब्रह्मज्ञानी आप परमेश्वर’ के अर्थ का बिगाड़ रूप, श्री गोविन्दसिंह जी की ओर सज्जित व खालसा पन्थ के वरदान रूप में दिये ५ ककारों का उड़ाया गया मखौल तथा श्री गुरु ग्रन्थ साहिब जी के सत्कार प्रति लिखे अपशब्दों के अतिरिक्त भक्त शिरोमणि कबीर जी, दाददयाल, महात्मा बद्ध तथा जैन धर्म की की गई निन्दा के शब्द भी हटाये जायें।”

समाचारों की इन पंक्तियों को पढने के बाद यह समझना इतना कठिन नहीं है कि अग्निवेश ने अपने वक्तव्य से ऋषि दयानन्द को गलत साबित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। अगले ही दिन १२ जून के पंजाबी अखबार दैनिक स्पोक्समेन पृष्ठ ३ पर जालन्धर के हवाले से छपी पंक्तियां गौर करने लायक हैं-

“अमृतसर में अग्निवेश की ओर से सत्यार्थ प्रकाश में संशोधन करने सम्बन्धी बयान पर प्रतिक्रिया प्रकट करते हुए महान् चिन्तक श्री सी.एल. चुम्बर ने इस पुस्तक पर पूर्ण प्रतिबन्ध लगाने की माँग की। उन्होंने  कहा कि इस पुस्तक में श्री गुरुनानक देव साहिब के अतिरिक्त भक्त कबीर जी, ईसाइयों, बौद्धों, जैनियों तथा मुसलमानों विरुद्ध काफी कुछ आपत्तिजनक शब्द लिखे गये हैं…। सत्यार्थ प्रकाश सम्बन्धी और विवरण देते हुए श्री चुम्बर ने बताया कि इसमें समाज को जातियों-पॉतियों में बाँटने वाली मनुस्मति के १५० से अधिक सन्दर्भ दर्ज हैं।” |

२६ जून २००६ को आउटलुक पत्रिका ने लिखा- चर्चित सामाजिक कार्यकर्ता और प्रगतिशील संत कहे जाने वाले स्वामी अग्निवेश ने एक नया शिगूफा छोड़ दिया है। पंजाब में शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक कमेटी द्वारा पंचम गुरु अर्जुन देव जी के ४०० वे शहीदो वर्ष को समर्पित एक सेमीनार को संबोधित करते हुए स्वामी अग्निवेश ने यह दावा कर दिया कि आर्यसमाज के प्रवर्तक स्वामी दयानन्द सरस्वती द्वारा रचित ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश में सिखों के प्रथम गुरु गुरुनानक देव जी  के बारे में की गई टिप्पणियों को संशोधित किया जाएगा।

वर्ल्ड कौंसिल ऑफ आर्यसमाज के अध्यक्ष होने के नाते स्वामी अग्निवेश ने पंजाब के राज्यपाल जनरल (सेवा.) एस. एफ. रोड्रिग्स, पंजाब के पूर्व मुख्यमंत्री प्रकाश सिंह बादल, एसजीपीसी के मुखिया अवतार सिंह मक्कड बोबी जागीर कौर की मौजूदगी में यह दावा किया कि सत्यार्थ प्रकाश का आगामी संस्करण संशोधित होगा और जिन बातों पर सिख बुद्धिजीवियों को आपत्ति है, उन अंशों को हटा दिया जाएगा।

उसके इस दावे से पंजाब में एक नई बहस उठ खड़ी हुई है, जिसने नई पीढ़ी के सिख युवकों में जिज्ञासा पैदा कर दी है कि स्वामी दयानन्द जी ने प्रथम गुरु श्री गुरुनानक देव जी के बार में ऐसी कौन-सी आपत्तिजनक बातें लिखी थी जिन्हें इस वक्त हटाने की जरूरत पड़ गई है? दूसरी तरफ पुरानी पीढ़ी के सिखों को शिरोमणि अकाली दल व आर्यसमाज के बीच पुराने विवादों का वह दौर याद आ गया है, जब अकालियों व आर्यसमाजियों के बीच तनातनी के रिश्ते थे |

 

 अग्निवेश को आर्यसमाज के सिद्धान्तों में कोई आस्था नहीं रही। ऋषि में कोई निष्ठा नहीं, उसकी आर्यसमाज को समाप्त करने के लिए विधर्मी और राष्ट्र विरोधी लोगों की ताकत बढ़ाने वाले कार्यकर्ता की छवि है। जो व्यक्ति सब धर्मों को पवित्र और सब धर्म ग्रन्थों को महान् बता रहा है, वही व्यक्ति ऋषि दयानन्द को और सत्यार्थ प्रकाश को गलत साबित कर रहा है। उसकी नजर में वैदिक धर्म महान् नहीं है, सत्यार्थ प्रकाश उसके लिए पवित्र नहीं है।

अग्निवेश का यह कोई आर्यसमाज और दयानन्द को गलत साबित करने का पहला प्रयास नहीं है, व्यक्तिगत रूप से और मंच से ऐसी बातें पहले भी अनेक बार कही गई हैं। परली बैजनाथ में कार्यकर्ताओं से विचार-विमर्श के दौरान दिल्ली सभा के प्रधान श्री राजसिंह ने बताया था कि हवाई जहाज में यात्रा करते हुए सत्यार्थ प्रकाश से १३वें व १४वें समुल्लास को निकालने की चर्चा अग्निवेश ने की थी। आर्यसमाज को सन्ध्या एण्ड हवन कम्पनी कहना इन्हीं लोगों ने शुरू किया था।

पिछले दिनों स्वामी सम्पूर्णानन्द करनाल वालों ने एक प्रसंग सुनाया। जब उड़ीसा में एक पादरी को जिन्दा जलाया गया था, अग्निवेश ने एक यात्रा निकालने की तैयारी की थी। इस व्यक्ति ने स्वामी सम्पूर्णानन्द को यात्रा के लिये निमन्त्रित किया।

उन्होंने कहा- उससे अधिक हिन्दू कश्मीर में मारे गये हैं, उनके लिए यात्रा निकालना पहले आवश्यक है।

अग्निवेश ने कहा ईसाई अल्पसंख्यक हैं, अत: उनका समर्थन जरूरी है।

स्वामी सम्पूर्णानन्द ने कहा- कश्मीर में हिन्दू अल्पसंख्यक हैं, इसलिए उनका ध्यान रखना अधिक जरूरी है।

इसका उत्तर अग्निवेश के पास नहीं था, क्योंकि समर्थन कमजोर का नहीं ईसाई का करना था। यहाँ स्मरण दिलाना उचित होगा कि अग्निवेश की सिफारिश पर चर्च ने धर्मबन्धु को २२ लाख रुपये का सहयोग किया था।

इससे अग्निवेश और चर्च के रिश्तों का अनुमान लगाया जा सकता है। अमेरिका वैदिक धर्म का प्रचार करने वालों को राय बहादुर नहीं बनाता, राय बहादुर बनने के लिए उनकी सेवा उनकी शर्तों पर करनी पड़ती है।

इस व्यक्ति की न संगठन में आस्था है, न सिद्धान्त में। इस व्यक्ति ने अपने जीवन में संगठन और सिद्धान्त को जितना तहसनहस किया जा सकता था, उसे करने में कोई कसर नहीं छोड़ी, फिर इस व्यक्ति को जो मिला, उसके पीछे समाज में और संगठन में सिद्धान्तहीन, स्वार्थी, कमजोर लोगों का होना ही मुख्य कारण रहा है। जिस समय इस व्यक्ति ने सार्वदेशिक सभा भवन पर कब्जा किया, उस समय आर्यजनता को दु:ख हुआ, परन्तु जो गये उनको समाज के लोग स्वार्थी और कमजोर मानते थे। समाज के लोग सिद्धान्तहीन होते जाते हैं, तभी दुष्ट लोग नेतृत्व पर काबिज होते हैं।

सार्वदेशिक भवन में बैठकर तथा उससे पहले भी संगठन को विकृत करने के लिए अग्निवेश ने मुसलमान, ईसाइयों को आर्यसमाज का सदस्य बनाने की वकालत की थी। ऐसा करने वालों के बारे में हमें स्पष्ट होना चाहिए जो कि स्वार्थी दष्ट प्रकृति का होता है उसे संस्था, समाज या देश के नुकसान की चिन्ता नहीं होती। यह कहना कि ईसाई मुसलमान रहते हुए वह आर्यसमाजी हो सकता है तो उससे भी आसान है सनातनी रहते हुए आर्यसमाजी रहना। अग्निवेश की नजर में सनातनी, मूर्तिपूजक, पुराणपन्थी का आर्यसमाजी होना रुचिकर नहीं होगा, जबकि वेद विरोधी सिद्धांत

 

विरोधी ईसाई और मुसलमानों का आर्यसमाजी होना उसे सही लगता है। वास्तविकता यह है कि ईसाई, की उपासना करने वाले व्यक्ति को आर्यसमाजी कहना बौद्धिक व्यभिचार व सैद्धान्तिक वेश्यावृत्ति है। या वेश्या, स्त्री के नाते तो एक है, परन्तु अन्तर इतना ही हैं कि एक की एक के साथ निष्ठा है, दूसरा निष्ठा नहीं, उसकी निष्ठा पैसों के साथ है।

ऐसे ही अग्निवेश की निष्ठा अपने व्यक्तिगत स्वार्थ लक्ष्य की पूर्ती में है अतः उसका यह कथन कि कोई मुसलमान, ईसाई, जड़ पूजक, साकार उपासना वाला व्यक्ति हो सकता है, यह केवल बौद्धिक वेश्यावृत्ति है और कुछ नहीं।

इस बात की पुष्टि में एक और प्रसंग उद्धृत करना उचित रहेगा। दिसम्बर मास में नागपुर में राष्ट्रीय संगोष्ठी का प्रसंग। गोष्ठी की समाप्ति के दिन सायंकाल भोजन के पश्चात् डॉ. रामप्रकाश और अग्निवेश चर्चा कर रहे थे। अग्निवेश को डॉ. साहब से शिकायत थी।

अग्निवेश ने आचार्य बलदेव जी और आचार्य विजयपाल जी को हवालात पहुचाने का षड्यंत्र रच रखा था, जिसे डॉ. राम प्रकाश जी ने अनुचित मानकर असफल करा दिया। उनका कहना था- उनके जानते-बुझते आर्यसमाज की साधु गलत आरोप में हवालात भेजा जाय, यह कभी संभव नहीं। अग्निवेश से कहा गया- आचार्य बलदेव साधु हैं, उनके विरुद्ध ऐसा मिथ्या आरोप उचित नहीं, तो अग्निवेश का उत्तर था- कोई भी गेरवे कपड़े से क्या साधु हो जाता है? अब कोई बताये कौन साधु है या नहीं- यह प्रमाण-पत्र भी ढोंगी साधु से लेना पड़ेगा?

इससे इस व्यक्ति की मानसिकता का पता चलता है।

पाठको को याद होगा, अग्निवेश डॉट काम पर वर्षों तक वैदिक धर्म और ऋषि विरोधी बातों का प्रचार-प्रसार होता रहा। जब आपत्ति हुई तो मासूम कहता है, ये तो हमारे नाम से किसी ने बना दी है। हर बार अपराध करना और लोगों ने मुझे गलत समझा है- कहकर पीछा छुड़ाना, क्या यह लोगों को बेवकूफ बनाने वाली बात नहीं है? अग्निवेश का सिद्धान्तों और स्वामी दयानन्द से कितना प्रेम है.

इसके उदाहरण रूप में जनसत्ता दिनांक ६ अक्टूबर १९८९ का निम्न सन्दर्भ पढ़ने लायक है- “मुकदमें में स्वामी अग्निवेश ने मनु को देशद्रोही करार देते हुए उसे समाज का प्रबल शत्रु बताया। उन्होने कहा कि न्यायालय में जात-पाँत और छुआछुत के जन्मदाता मनु की प्रतिमा की स्थापना अन्यायपूर्ण है।” क्या ऐसा व्यक्ति ऋषि दयानन्द के सम्मान की रक्षा कर सकता है? अग्निवेश के बारे में सत्यार्थ प्रकाश की एक पंक्ति बड़ी सटीक लगती है

“अन्तः शाक्ता बहिश्शैवा: सभा मध्ये त वैष्णवाः’।

जहाँ तक दूसरे लोगों द्वारा सत्यार्थ प्रकाश पर आक्षेप करने का प्रश्न है, उन लोगों को यह नहीं भूलना चाहिए कि ऋषि दयानन्द का स्थान किसी समाज सुधारक की तुलना में कम आँकने से ऋषि दयानन्द का कुछ बिगड़ने वाला है, परन्तु यह काम आकलन कर्ता के बुद्धि के दिवालियेपन का द्योतक अवश्य है।

ऋषि दयानन्द ने जो लिखा और जो कहा, छिप कर नहीं कहा, समाज में उन वर्गों में जाकर कहा। उनका उद्देश्य देश और समाज के हित में वास्तविकता का बोध कराना मात्र था, किसी के प्रति राग-द्वेष नहीं। उन्होंने किसी बात को अच्छी लगने पर उसकी प्रशंसा में कोई कमी नहीं छोड़ी।।

सत्यार्थ प्रकाश पिछले डेढ़ सौ वर्षों से पढ़ा-पढ़ाया जा रहा है, क्या पहले लोगों की समझ नहीं थी? मालूम होना चाहिए कि पटियाला नरेश के सामने शास्त्रार्थ के समय यही प्रश्न उठा था। उस समय भी यही उचित समझा गया था कि गुरु भी बड़े हैं स्वामी जी भी बड़े। किसी ने किसी को कुछ कहा-सुना तो उसके लिए अनुयायियों को लड़ना उचित नहीं है।

आज तो नेता बनने के चक्कर में लोग ऐसी बात ढूँढने की कोशिश में रहते हैं, जिससे समाज में विघटन और संघर्ष पैदा हो और उनको नेतागिरी करने का मौका मिले। हमें स्मरण रखना चाहिए कि सिक्खों में बहुत लोग आर्यसमाजी थे, क्या वे गुरुओं का महत्त्व नहीं मानते थे या शहीद भगतसिंह के पिता, चाचा को सत्यार्थ प्रकाश समझ में नहीं आता था? जब तब आपत्ति नहीं हुई तो आज क्यों होनी चाहिए?

जो व्यक्ति सत्यार्थ प्रकाश से आपत्तिजनक वक्तव्य हटाने की बात कर सकता है, क्या वह कुरान की उन आयतों को जिसे न्यायालय ने भी आपत्तिजनक माना है, उन्हें हटाना तो दूर हटाने की सिफारिश भी कर सकता है या नहीं, क्योंकि उसकी नजर में इस्लाम महान् धर्म है और कुरान पवित्र धर्म पुस्तक है। यहाँ वह उनका वकील है। ईसाइयों द्वारा देश में किये जा रहे षड्यन्त्रों की वह वकालत करता है, क्योंकि राजनीति में स्थान चाहिए।

क्या गुरु गोविन्दसिंह के शब्दों को वह पुस्तक से निकलवा सकता है, जिनमें तुर्क को गो-ब्राह्मण घातक कहकर उनके नाश की प्रतिज्ञा की है

जगे धर्म हिन्दू सकल धुन्ध भाजे

 

The Terminology of the Vedas and European Scholars – A Book Review by Vinita Arya

Introduction

In the previous article (The Works of Pandit Gurudutt Vidyarthi – A Book Review of “The Terminology of the Vedas” – Vinita Arya see this link http://aryamantavya.in/tag/pandit-gurudutt-vidyarthi/) we saw how the late great Pandit Gurudutt Vidyarthi brilliantly yet succinctly demolished the reputation of those European scholars who claimed that they alone possess the intellectual power to correctly interpret the Sanskrit language and the Vedas.

His revelation in that tract serves as a warning to innocent readers and as a means to educate them in the three types of methods used by scholars to interpret the Vedas; namely the mythological, antiquarian and contemporary, methods (see footnote 1 at the end of this article for a summary). Pandit ji also reveals the three types of words, the yaugika, rurhi and the yoga-rurhi which should be understood when discerning the correct derivation and meaning of a Vedic word (see foot note 2). His firm preference for the last method, the contemporary method and the correct yaugika definition of Vaidik words cannot be under emphasised as in this second more detailed study of the terminology of the Vedas Pandit ji’s choice of the contemporary method and yaugik definitions are central to what he believes is the “great controversy to rage between the East and the West concerning the supremacy of the (sic) Vedic Philosophy.”

For Pandit ji the subject of the correct interpretation of Sanskrit and the Vedas is of vital importance because it involves “issues of (such) great value”, and to ignore it would be to succumb in a cowardly fashion to the increasing hegemonic global dominance of Western powers and to the frighteningly “imperfect, defective and incomplete” scholarship of their Western intellectuals. Here Pandit ji alludes to European scholars such as Professor Max Muller and Professor Monier Williams whose intellectual prowess even the German philosopher Arthur Schopenhauer thought was “no better than the higher class of school boys “.

This fervent call by Pandit ji for all scholars to employ “truthfulness and honest integrity” from the depths of their souls in the “righteous pursuit and discernment of the TRUTH” in order to ensure present and future world peace was a remarkably prescient one. His urgent words were written on the verge of the twentieth century, a century which saw not only the most bloodiest of world wars between the German and British orientalist powers, (ironically over whose version of Aryan supremacy was the most legitimate where previously they had been co-conspirators in misinterpreting the Vedas), but also the rise and hardening of caste divisions on the Indian political and social scene due mostly to the deliberate misinterpretations of the Vedas and Manusmriti by vested interests.

In the nineteenth century Pandit ji’s foresight to warn his fellow humans of this terrible “future world” to come if our unprejudiced and impartial Vedic scholars, who are “thorough adepts in science and philosophy” are supplanted by prejudiced scholars possessing only quasi-knowledge and who are prone “to superstition, motive, predetermination and the suppression of the truth”, seems to have largely gone unheeded by the world but in particular by the descendants of the once illustrious and dharmic people of Aryavarta.

The reason for the failure of his fellow- Indian brethren to heed his desperate advice can be accredited he maintains to them having received the highest English education and being “entirely ignorant of Sanskrit”. Their ignorance is such that they too hold like their European Professors and masters “that the Vedas are books that teach idol-worship or element worship” and that “they contain no philosophical, moral or scientific truths of any great consequence, unless they be the commonest truisms of the kitchen”.

Pandit ji doesn’t despair totally however quoting Schopenhauer again he says that; “In India, our religion (Bible) will now and never strike root; the primitive wisdom of the human race will never be pushed aside by the events of Galilee. On the contrary, Indian wisdom will flow back upon Europe, and produce a thorough change in our knowing and thinking”. These are fine words but what gives Pandit ji the confidence to predict not only the eventual failure of Christianity in India, but also in Europe from where it had originated?

It comes down to his knowledge of the works of Sayana, the great grammarian from which European scholars draw their knowledge when misinterpreting the Vedas. Pandit ji regards Sayana’s interpretations as being so diseased and unworthy of emulation that “whatsoever the value of the efforts of modern (European) scholars, their comparative philology, and their new interpretations … their so-called marvelous achievements cannot but be diseased.” He predicts that “sooner or later, the disease will develop its final symptoms and sap the foundation of the very vitality it seemed to produce. No branch of a tree can live or flourish when separated from the living stock. No interpretations of the Vedas will, in the end, ever succeed unless they are in accord with the living sense of the Vedas in the Nirukta and the Brahmanas”.

In this article therefore, some of the key examples which Pandit ji gives of such flawed diseased learning and how they are to be greatly contrasted with actual accurate interpretations of the Ved will be explained. It is sincerely hoped that the reader will be inspired by the incredible effort and depth of scholarship undertaken by Pandit ji to expose the many contradictions in the scholarship of European scholars and that he/she will in the future undertake the same effort and scholarship to take on and defeat modern “Sanskrit scholars” who are still rather worryingly determined to bring the reputation of the Vedas into shocking disrepute for their own selfish gain.

 

The Terminology of the Vedas and European Scholars – a detailed analysis

In this thirty one page piece Pandit ji focusses his criticisms on the works of two European scholars who collaborated very closely with each other throughout their professional lives; the German, Professor Max Muller and his British mentor and benefactor Professor Monier Monier-Williams. Why a strong intellectual bond and purpose between the two developed is truly worthy of another article itself however the main aim of these scholars appears to have been to distort and besmirch the reputation of the Vedas. The main reason behind their actions put succinctly was so that only Christianity, and its patron, the British Empire would flourish in India and not Vaidik Dharma and independent indigenous rule.

Pandit ji, a keen follower of Maharishi Dayanand’s liberating Vaidik mission to educate the masses, would have witnessed the usage of arguments concocted by Muller and Monier Williams by Christian missionaries in his native Punjab. These desperate men and women used such flawed Christian logic to counter the growing influence of Maharishi Dayanand, that for real Vaidik scholars like Pandit ji it became easy to call them out for it. Pandit ji however fearing for those who did not have his knowledge wrote this tract in order to warn his countrymen not to succumb naively to their fierce but deceptive proselytization.

In his second more detailed analysis of the major European Sanskrit scholars he commences his criticism by referring to Muller’s prejudiced denunciation of Schopenhauer for praising the Upanishads. Pandit ji quotes Muller as saying that the Upanishads have a “dark side” in contrast with the “bright rays of eternal truths in the Gospel”. Offering no evidence of this so-called dark side, Muller merely states that Indians ought not to study the empty idolatry and subjective worship of nature as devised by their wily priesthood but like Ram Mohan Roy of the Brahmo Samaj be “quick enough to perceive” that the true mission of their race was not to participate “in the political struggles of the world” or to expend “its energies in the exploits of war and the formation of empire” but “to concentrate all its powers for the fulfilment of the important mission reserved to it in the history of the East”. This mission he reveals is to become worthy after “gradual education in the fullness of time” to be “admitted to the truths of Christianity” which the religion of the Buddha “has served to prepare the way of Christ”.

Such blatant partisanship, designed to prevent the subjugated people of India from throwing off the yoke of colonialism and Christianity can be also seen in Monier Williams’ book – “Indian Wisdom”. The aim of this book Pandit ji strongly asserts “is to caricature the Vedic religion” by calling it “Brahmanism” and “to hoist up Christianity by the meritorious process of deliberate contrasts”. One such contrast concerns the differing aims of Christianity and “Brahmanism”. The Bible, Monier Williams maintains, regards man as being created in the image of God, but his nature having become corrupt through a taint, derived from the fall of Adam, the first representative man and the parent of the human race means that this taint can only be removed by “a vicarious death”.  This vicarious death must be undergone by “the second representative man – Christ – whose nature was divine and taintless, (who) voluntarily underwent a sinner‘s death, (so) that the taint of the old corrupted nature transferred to him might die also”.  Christ’s death however is not the central tenet of this religion but “that He rose again and lives eternally, (so) that He may bestow life for death and a participation in His own divine nature in place of the taint He has removed”.

Although Christianity is revealed here to be a very intricate, or rather confusing philosophy, Monier Williams still regards Christianity and not “Brahmanism” as being markedly superior to all other religions. He asserts that Christianity alone has “a personal God ever living to supply the free grace or regenerating spirit by which human nature is re-created and again made God-like”. While lowly “Brahmanism” whose various personal “Hindu gods melt away, on closer scrutiny, into a vague spiritual essence” and whose “personal manifestations of the Supreme Being ultimately merge in the Oneness of the Infinite”, is less attractive to the seeker seeking personal salvation Monier Williams maintains. So as to preempt any scepticism however towards his pompous proclamations of superiority he quickly adds after this that it is of course immaterial that European Christians themselves may have “lamentably fallen from its true standard” or that there exists in Europe “nominal adherents” who have disgraced the religion through “their inconsistencies and shortcomings”. What is however of utmost importance for the whole human race to acknowledge, is the esteemed Oxford Professor says, that it is only Christianity that has “the message of salvation intended by God to be gradually pressed upon the acceptance of all His intelligent creatures”.

Such arrogance, Pandit ji says has inevitably led these alleged scholars to become utterly blind to the truth. He laments their “entire ignorance of the laws of interpretation of Vedic terms” and that of modern philologists. Fed by Christian prejudices he views them as illiterates. An erudite person, fit to interpret the Vedas he establishes earlier on in his tract would be someone who is a complete master of the science of morals, poetry, geology and astronomy and well-versed in the philosophy of dharma, and characteristics, essential existences, yoga and Vedanta and the doctrines of logic or the science of evidence. In fact s/he would be “a master of all these and much more before he can lay claim to a rational interpretation of the Vedas”, Pandit ji in his ensuing analysis proves that he is such a master by the depth, quality and extensiveness of his research. Opening his introduction to the topic of the kind of words used in the Vedas, he refers to “the fourth section of the first chapter of Nirukta which opens with a discussion of this very subject, in which Yaska, Gargya, Shakatayana and all other Grammarians and Etymologists unanimously maintain that Vedic terms are all yaugika”. He briefly tells us before explaining the agreed rule, that there was at first a mild disagreement between the grammarians Yaska and Shakatayana with Gargya as the latter “maintains that only the rurhi terms are not yaugika”. However when that mistaken opinion has been effectively refuted by the other two it becomes accepted from then onwards that despite the fact that rurhi words emanate from yaugika roots, they are only laukika and never Vedic in nature as “all the Rishis and Munis, ancient authors and commentators without exception, regard all Vedic terms to be yaugika”.

The unhappy consequence of European scholars’ failure to respect that all Vedic terms are yaugika has been that arena of Sanskrit learning has become flooded by “their (erroneous) interpretations of the Vedas with forged or borrowed tales of mythology, with stories and anecdotes of historic or pre-historic personages”. To prove this point Pandit ji presents Dr Muir’s quite fantastical renderings of the Rig Ved mantras as evidence of this. According to Muir, the following historical personages are mentioned in the Rig Veda; the Rishis Kanvas, in 1. 47. 2; Gotamas, in 1. 71. 16.; Gritsamadas, in 2. 39. 8; Bhrigavas, in 4. 16. 23; and Vrihaduktha, in 10. 54. 6. Pandit ji being a serious student of Maharishi Dayanand and being aware that the cardinal rule for determining the legitimacy of any rendering of any Vedic mantra, is that it should lack any reference to any historical persons, geographical places, actual rivers, mountains, gods or goddesses etc. demolishes such conceits straightaway by providing the correct definitions of these words from Nighantu. “The words Kanva and Gritsa he reveals only signify learned men in general (see Nighantu iii. 13); the word Bhrigavah only signifies men of intellect (see Nighantu, v. 5). The word Gotama signifies one who praises; and Vrihaduktha is simply one whose ukthas, or knowledge of natural properties of objects, is vrihat or complete” he states. He also then goes on in two simple lines to destroy Max Muller’s assertion that the Rig Ved contains the story of a person called Shunah-shepa. Pandit ji explains frankly that Shepa according to Nirukta means contact and as it is suffixed to shunah or shvan, which means knowledge, the term shunah-shepa can then only mean one who has come into contact with knowledge i.e., a learned person but it does not mean a specific actual person.

The simplicity of Pandit ji’s answer here points to the truthfulness of his statement that all Vedic words are yaugika. Surprisingly even Max Muller agrees with him as he is quoted as saying that “every word (in the Vedas) retains something of its radical meaning; every epithet tells; every thought, in spite of the most intricate and abrupt expressions, is, if we once disentangle it, true, correct, and complete”. He also says that “names . . . are to be found in the Vedas, as it were, in a still fluid state. They never appear as appellatives, nor yet as proper names; they are organic, not yet broken or smoothed down”. However Muller, true to his Christian calling distorts this acknowledgement of the truth by claiming that words in only certain portions of the Vedas are yaugika. That is to say that they are only so in the “primitive strains” of the Vedas’ initial chhandas period. He denies that they are yaugik in what he calls the secondary, mantra period. The Vedic “hymns in the first chhandas period, according to him “contain “no very deep wisdom in their teaching” and in it only common things are taught, which are free from the flights of fancy.

Rig Ved 7.77 epitomises he believes the spontaneous utterances of the simple (foolish) minds of the chhandas period. In this mantra (or “hymn” as Muller prefers to call it) the prayer which is “addressed to (the) Dawn … has no reference to any special sacrifice, it contains no technical expressions, (and) it can hardly be called a hymn, in our sense of the word. It is simply a poem, expressing without any effort, without any display of far-fetched thought or brilliant imagery, the feelings of a man who has watched the approach of the dawn with mingled delight and awe, and who was moved to give utterance to what he felt in measured language”. The later Mantra period in contrast he maintains is full of technicalities and elaborate ceremonies although Muller provides no proof to back up his claim.

Muller’s simplistic designations and descriptions Pandit ji believes have been made out of both ignorance and petty prejudice. In his view Muller firstly has applied the laukik Sanskrit interpretation of the word chhandas meaning “spontaneity” to incorrectly signify the content and nature of the mantras. He should have in fact heeded Yaska’s instructions which say that “there is no difference in the meaning of mantra and chhandas”. All the Vedic mantras without exception according to Yaska are called both mantra and chhandas, because through its mantras “one learns the true knowledge of all existences” and because the Vedas are by their very nature chhandas that which produces “delight or which illumines everything, i.e. reveals its true nature”. These explanations derived also from Panini and the Shatpatha Brahman’s yaugika interpretation contain no references whatsoever to the “spontaneity” described by Muller in his interpretation. Furthermore Pandit ji attributes Muller’s faulty understanding of Vedic words to his adoption of Sayana and Mahidhara’s method of looking at them in only their rurhi sense. “It is clear then”, Pandit ji says that “if Max Muller had kept in view the canon of interpretation given in Nirukta that all Vedic words are yaugika, he would not have fallen into the fallacious anachronism of assigning different periods to different parts of the Vedas”.

If European scholars of Pandit ji’s time had sincerely and consistently adopted the yaugik sense of words when interpreting the Vedas then it would have indeed been a very significant step on their part. However if they had also removed their entrenched Christian prejudice towards the Vedas altogether that Pandit ji concludes would have been an equally important step. Removing Christian prejudices from their minds would mean no longer viewing the Vedas as being books of primitive times which consist of emotional savages offering vengeful or propitious prayers addressed to the forces of nature. Or, believing that the Vedas sometimes contain hymns of poetic exaltation, simply portraying the simple phenomena of nature in the personified language of mythology. It would mean finally accepting that throughout the Vedas, Darshans and Upanishads the higher truths of philosophy and monotheism which contain a firm conviction in the uniformity of nature, exist consistently (and not intermittently as Muller would have us believe).

The biggest mental stumbling block however faced by such scholars to achieving this, Pandit ji says is the Christian Holy Book; The Bible. Blind allegiance to the Bible and all the systems that depend on it has it seems rendered these European scholars, on the whole, unfit to comprehend that disinterested, neutral literature, in the form of the Vedas, Darshanas, Upanishads can exist without it being the product of political or religious revolutions or controversies. Determined to undermine the antiquity and eternal universal authority of the Vedas and Vedic literature, ingenious strategies have been employed by such shameless scholars as the English Orientalist Frederick Pincott who asserts, with no proof that “the old Brahmans were superstitious, dogmatic believers in the revelation of the Vedas. When Buddhism spread like wild fire, they thought of shielding their religion by mighty arguments and hence produced the darshana literature”.

If only these Christian scholars were to just admit, Pandit ji says that the most certain date in Indian history that of the Mahabharata war actually took place (at Pandit ji’s time of writing) about 4,900 years ago and that the Darshanas, and their compilers Jaimini, Vyasa, Patanjali, Gautama, Kanada and Kapila therefore, existed at least 4,900 years ago, centuries before even the first word of Buddhism was uttered in India and that even the great Shankara, a great commentator on the Vyasa sutras, who waged a manly war against Buddhism or Jainism, preached nearly 2,200 years, it would be a very important step in the right direction. Although as Pandit ji himself acknowledges, to do so would put the whole Biblical account of creation completely into question. It would also totally negate the ridiculous assumption adopted to save the face of the Bible that the Brahmins only began to make their faith seriously philosophical in the Darshanas “after the great shock which the spread of Buddhism gave to the old Indian form of faith”.

Removal of Christian prejudice in its totality however could not happen Pandit ji admits without the complete discrediting and discarding of the mythological commentaries of Sayana and Mahidhara. If these commentaries were nonexistent he contends “it would have been impossible for them (European scholars), from the mere grounds of comparative mythology or Sanskrit philology, to alight on such interpretations of the Vedas”. A typical example of the kind of misleading laukik and therefore non-yaugik interpretation of the Vedas of Sayana’s from which European scholars have drawn much erroneous inspiration, Pandit ji notes is a mantra from Rigved 9.96:

brahmā devānāṃ padavīḥ kavīnāṃ ṛṣirviprāṇāṃ mahiṣomṛghāṇām

śyeno ghṛdhrāṇāṃ svadhitirvanānāṃ somaḥ pavitramatyeti rebhan

Sayana translates this mantras thus; “God himself appears as Brahma among the gods, Indra, Agni, &c: He appears as a poet among the dramatists and writers of lyrics; He appears as Vashishtha, &c. among the Brahmanas ; He appears as a buffalo among quadrupeds ; He appears as an eagle among birds ; He appears as an axe in the forest ; He appears as the soma-juice purified by mantras excelling in its power of purification the sacred waters of the Ganges”.

Pandit ji tears this defective rendition of this particular Rigveda mantra completely apart. What is supposed to explain the central conscious being that enjoys all experience; the human spirit instead ends up explaining a God in non-Vedic pantheistic terms where everything is God. It panders to the popular prejudices and feelings of the time which were so superstitious “that the waters of the Ganges were regarded as sacred; incarnations were believed in and the worship of Brahma, Vasishtha and other rishis was at its acme”. Sayana’s non-scientific urban translation Pandit ji concludes does not mirror the universal and eternal sense of the Vedas but that of his own age. “His interpretation of brahma, kavi, deva, rishi, vipra, mahisha, mriga, shyena, gridhra, vana, soma, pavitra of all these words, without one exception, is purely rurhi or laukika”.

Yaska, the great author of Nirukta, contrastingly renders a faithful and accurate translation of this mantra as he attaches the yaugik and not the laukik sense of the mantra. So in the hands of Yaska, Sayana’s description of a pantheistic God drenched in superstition becomes a consistent and intelligible account of the experiences of the Atma, the human spirit. In Nirukta, xiv. 13 he says of this Rig Ved mantra;

“The external world as revealed by the senses finds its purpose and object, and, therefore, absorption, in this central being. The indriyas or the senses are called the devas, because they have their play in the ex- ternal phenomenal world, and because it is by them that the external world is revealed to us. Hence Atma, the human spirit, is the brahma devanam, the conscious entity that presents to its consciousness all that the senses reveal. Similarly, the senses are called the kavayas, because one learns by their means. The Atma, then, is padavi kavinam or the true sentient being that understands the working of the senses. Further, the Atma is rishir vipranam, the cognizor of sensations; vipra meaning the senses as the feelings excited by them pervade the whole body. The senses are also called the mrigas, for they hunt about their proper aliment in the external world. Atma is mahisho mriganam, i.e., the greatest of all the hunters. The meaning is that it is really through the power of Atma that the senses are enabled to find out their proper objects. The Atma is called shyena, as to it belongs the power of realization; and gridhras are the indriyas, for they provide the material for such realization. The Atma, then, pervades these senses. Further, this Atma, is swadhitir vananam, or the master whom all indriyas serve. Swadhiti means Atma, for the activity of Atma is all for itself, man being an end unto himself. The senses are called vana, for they serve their master, the human spirit. It is this Atma that, being pure in its nature, enjoys all”

The universality of application of Yaska’s translation which goes beyond all boundaries of time and space is attributed to its simplicity, naturalness and truthfulness of meaning in stark contrast to Sayana’s artificial translation which is a product of its degraded times. The true message of the Vedas Pandit ji strongly maintains therefore can only shine if the words of the texts of that living Vedic religion are interpreted strictly in their yaugika Vedic sense by all scholars Indian and non-Indian alike, without the distortion of later puranas and allied commentaries as these texts are but “a rotten remnant of the old philosophical living religion of the Vedas”.

Pandit ji accepts that such a change in thinking would indeed be remarkable. Judging by his experiences with such European scholars as Muller and Pincott he doesn’t hold much hope. While Muller recognizes that mythology is actually the degeneration of truth and that the ancients of India, Greece and Rome did indeed give the same object one name after the other in a yaugika fashion, he also unfortunately renders such “polynomy” as evidence of polytheism in the Vedic religion. Pincott on the other hand while admitting that modern day Sanskrit commentators are ignorant and that the Puranas are very modern productions cannot quite bring himself to discard the firm belief that the Rig Ved “abounds in mythological matter”.

Taking firstly Muller’s accusation that the Vedas are polytheistic Pandit ji devotes a considerable amount of space in the latter part of his critique to debunking this theory. He presents at the outset the lies which pious Christian missionaries and yet more pious Christian philologists propagate by quoting one of them as saying; “Monotheism is a belief in the existence of one God only, polytheism is a belief in the plurality of gods, (so) If we must employ technical terms, the religion of the Veda is polytheism, not monotheism”. The 27th hymn of the 1st Ashtaka of the Rigveda is provided as evidence of this as according to this particular Christian Sanskrit scholar it says: “veneration to the great gods, veneration to the lesser, veneration to the young, veneration to the old we worship the gods as well as we are able: may I not omit the praise of the older Divinities;” This translation leads this pious Christian to conclude that the religion of the Vedas are pantheism and polytheism combined and that “monotheism, in the strict sense of the word, is not found in Hinduism.”

Pandit ji uncovers further evidence of such bias by highlighting Muller’s laughable translation of a very famous Vedic mantras from the Yajurved. In Yajurved 13.4 it is said Hiranyagarbha samavartatagre bhutasya jatah patireka asita. Sa dadhara prithivim dyamutemam kasmai devaya havisha vidhema. “Hiryanyagarbha” is translated by Muller as “golden germ” which Pandit ji maintains has been done deliberately so that the true meaning “God in whom the whole luminous universe resides in a potential state” can be hidden. Not only does the author not want the reader to comprehend the Vedas’ monotheism here, but also Pandit ji says sardonically so that “someday, not in the very remote future, these Christians will discover that the golden germ means conceived by the Holy Ghost”. And where Muller does make some allusion to a monotheistic God in the case of the words “jatah patireka”, which Muller translates as “the one born Lord of all this”, Pandit ji being fully aware of the devices used by Christian missionaries to fool the gullible forewarns of “one of those future happy days, (when) this mantra of the Veda will be quoted as an emblematic of a prophecy in the dark distant past, of the advent of a Christ whom the ancients knew not”.

He stridently then provides three very clear proofs of monotheism in the Vedas; firstly from Yajurved 13.4 itself Pandit ji provides a very different translation than Muller;

“God existed in the beginning of creation, the only Lord of the unborn universe. He is the Eternal Bliss whom we should praise and adore”.

From Yajurved 17.19 in which it is said;

viśvataś cakṣur uta viśvato-mukho viśvato-bāhur uta viśvatas-pāt saṃ

bāhubhyāṃ dhamati sampatatrair dyāv-ābhūmī janayan deva ekaḥ

“Being all-vision, all-power, all-motion in Himself, He sustains with His power the whole universe, Himself being One alone”.

And finally Atharvaved 13.4.16-21 which states that;

na dvitiyo na tritiyash-chaturtho napyuchyate … sa esha eka eka vrideka eva

sarve asmin deva ekavrito bhavanti

“There are neither two gods, nor three, nor four…nor ten. He is one and only one and pervades the whole universe, All other things live, move and have their being in Him”.

Despite providing such a strident proofs of monotheism in the Vedas Pandit ji was nevertheless aware of the kind of elaborate theories critics could create to explain away such evidence. “Henotheism” was one such ingenious invention devised to counter a monotheistic interpretation of the Vedas. Muller who invented “henotheism” labelled Vedic Dharma as “henotheistic” because he believed that unlike polytheistic religions which “recognize the existence of various deities or names of deities (and therefore are polytheistic), they (henotheistic religions) represent each deity as independent of all the rest, as the only deity present in the mind of the worshipper at the time of his worship and prayer”. So according to Muller the Vedas could never be hymns to one God but to always to various gods, but just not all at the same time. This is because “according to the varying aspects of nature, and the varying cravings of human heart, it is sometimes Indra, the god of the blue sky, sometimes Agni, the god of fire, sometimes Varuna, the ancient god of the firmament, who are praised as supreme without any suspicion of rivalry, or any idea of subordination.” This alternating focus, in his view is why the Vedas are henotheistic and not monotheistic. Muller ends by justifying his choice of the word “henotheism” by saying that ” “this peculiar phase of religion, this worship of single gods, forms probably everywhere (in) the first stage in the growth of polytheism, and, deserves, therefore, a separate name”. Muller’s subsequent henotheistic interpretations of “agni” and “indra” quoted by Pandit ji show Muller’s shameful attempt to establish the existence of Vedic gods or devatas where it has never existed before. He calls Agni, “the lord of fire”, who when addressed by the poet, is spoken of as the first god, not inferior even to Indra. When Agni is invoked, he says Indra is forgotten; but there is no competition between the two nor any rivalry between them and other gods. This Muller says “is a most important feature in the religion of the Veda,” and proudly proclaims that before his scholarship “it has never been taken into consideration by those who have written on the history of ancient polytheism”.

Pandit ji rightly deduces from Muller’s pompous analysis that his sole aim in creating “henotheism” is to make Indians wrongly believe that the worship of multiple devatas was and is an essential feature of Vedic worship. By uprooting the Indian nation from its “instinctive monotheism”, Pandit ji believes, Muller hopes to make the people of India “fall down to an acquired belief in henotheism” which would further weaken its resolve to fight for self-determination and for self-realisation. He confronts Muller’s malicious disinformation strategy head on by saying that “the Vedas, the sacred books of the primitive Aryans, are the purest record of the highest form of monotheism possible to conceive. Scholars cannot long continue to misconstrue the Vedas, and ignore the laws of their interpretation”. And in proving this he quotes Yaska’s Nirukta numerous times to reject this theory. In Nirukta 1.2 it is stated that “whenever the process of an art is described, the mantra that completely describes that process is called the devata (or the index) of that process. More succinctly in Nirukta 7.1 “devata” is defined as a general term applied to those substances whose attributes are explained in a mantra. It may also denote Yaska says in Nirukta 7.4 1 a noble person: “learned men, parents, and atithis, (those guest-missionaries who have no fixed residence, but wander about from place to place benefiting the world by their religious instructions), are regarded as devatas or called by the names of devatas”. Furthermore quoting Nirukta 7.15 he says these processes, attributes, learned people all have the qualities to illuminate as Yaska says that “whatsoever or whosoever is capable of conferring some advantage upon us, capable of illuminating things, or capable of explaining them to us, and lastly, the Light of all lights, these are the fit objects to be called devatas”. And finally to dispel any notion that this illuminating quality refers to a god of illumination “agni” as professed by Muller Pandit ji cites Yajurved 23.17; which says “I present to your consideration agni which is the fruitful source of worldly enjoyments, which is capable of working as though it were a messenger, and is endowed with the property of preparing all our foods. Hear ye, and do the same”. In doing so he clearly points out that agni is only the expression of the one and only Omniscient God’s properties. It is “agni” therefore which forms the subject matter of this mantra and is its devata, and not any imaginary, mythological “god of fire”.

The devatas, or the substances, the properties which Yaska says can form the subject matter of any Vedic mantra are he explains all the things “that can form the subject of human knowledge”. He groups this infinite mass into thirty three devatas in accordance with authorities from such mantras as Yajurved 14.31 and Atharva Ved 10.22. 4-27 which state that “the Lord of all, the Ruler of the universe, the Sustainer of all, holds all things by 33 devatas”, and that “the knowers of true theology recognize the 33 devatas performing their proper organic functions, as existing in and by Him, the One and Only”. These thirty three devatas are in fact according to the Shatpatha Brahman the eight vasus, eleven rudras, twelve adityas, one indra and one prajapati. which manifest the glory of God. “The eight vasus” Pandit ji quotes directly from the Shatpatha Brahman are“1. heated cosmic bodies, 2. planets, 3. atmospheres, 4. super terrestrial spaces, 5. suns, 6. rays of ethereal space, 7. satellites, 8 stars. These are called vasus (abodes), for, the whole group of existences resides in them, viz., they are the abode of all that lives, loves, or exists. The eleven rudras are the ten pranas (nervauric forces) enlivening the human frame, and the eleventh is atma (the human spirit). These are called the rudras (from root rud to weep) because when they desert the body it becomes dead, and the relations of the dead, in consequence of this desertion, begin to weep. The twelve adityas are the twelve solar months, marking the course of time. They are called adityas as, by their cyclic motion, they produce twelve adityas are the twelve solar months, marking the course of change in all, objects, and hence the lapse of the term of existence for each object. Aditya means that which causes such a lapse. Indra is the all-pervading electricity or force. Prajapati is yajna (an active voluntary association of objects on the part of man, for the purposes of art, or association with other men for purposes of teaching or learning). It also means Pushus (the useful animals). Yajna and useful animals are called prajapati, as it is by such actions and by such animals that the world at large derives its materials of sustenance”.

The thirty three devatas enumerated above clearly pass the six tests which Pandit ji says that they must pass in order to be classified as genuine devatas. Devised by true scientists and natural philosophers these tests concern time, locality, force, human spirit, deliberate activities and vital activities. The twelve adityas, or the twelve months, satisfy the criteria of time in that its twelve solar months mark the course of time over the months and corresponding seasons which succeed each other, one after the other. The eight vasus or eight abodes fulfil the locality criteria as they enable the twelve months to exist and occur. Electricity being all pervading and therefore capable of modifying and creating effects easily passes the force test as force by its nature is the modification within matter which creates effects. Subjective knowledge possessed by the atma, the ego is the domain of the fourth test; the human spirit. Prajapati in the form of yajna and pashus (useful animals) conform to the deliberate activities part of the test, as both man and beast perform voluntary, self-conscious deliberate actions for the benefit of the world at large. Lastly, involuntary, passive modifications caused by ten of the eleven rudras known as the pranas or nervauric forces are identified as vital activities. These bodily functions are overseen by the eleventh rudra; the human spirit or the atma.

Pandit ji takes great pains to explain the correct yaugik interpretation of these devatas which form the subject matter of all mantras in the Vedas. He does this so as to disassociate them from the misleading laukik translations of European scholars such as Muller. One such mantra from Rig Veda 1.162. 1 concerns the devata – asva. This mantra is as follows:

mā no mitro varuṇo aryamāyurindra ṛbhukṣā marutaḥ parikhyan

yad vājino devajatasya sapteḥ pravakṣyāmo vidathe vīryāṇi

Muller in his ignorance translates the mantra as saying – “May Mitra, Varuna, Aryaman, Ayu, Indra, the Lord the Ribhus, and the Maruts not rebuke us, because we shall proclaim at the sacrifice the virtues of the swift horse sprung from the gods.” Here Pandit ji derides Muller’s evocation of an imaginary polytheistic pantheon of Vedic gods who are according to his translation are so unhappy at hearing the virtues of the swift horse being proclaimed at the sacrifice that they rebuke the poet of this mantra! He challenges Muller to prove the validity of his position, saying that he will not be able to as “even the most diseased conception of a savage shrinks from such a superstition as the “swift horse sprung from the gods”. Both Muller’s translations and the false “horse sacrifice” ashwamedha concept in the so called Puranas originate from what Pandit ji asserts is a total ignorance of the dialectic laws of the Vedas, “when words having a yaugika sense are taken for proper nouns, and an imaginary mythology (is) started”.

Muller he reveals has taken the words, “mitra”, “varuna,”, “aryama”, “ayu”, “indra”, “ribhus”, “maruts” to be proper nouns and ignoring their yaugika sense he has carelessly translated them to mean the “god of the day”, “god of the investing sky”, “the god of death”, “god of the wind”, “god of the watery atmosphere”, “celestial artists” and “storm gods” respectively. If the yaugika sense was respected then Muller would have known the literal translations of these words that mitra means a friend; varuna, a man of noble qualities ; aryama, a judge or an administrator of justice; ayu, a learned man ; indra, a governor ; ribhuksha, a wise man ; marutahs, those who practically observe the laws of seasons. Regarding the word “asva” it does not only mean horse as Muller maintains but it also means the group of three forces heat, electricity and magnetism or in fact anything that can be carried through a distance. For the last point, he quotes Maharishi Dayanand’s Rig Ved bhashyam to explain that “ashva vidya” means “the science of training horses and the science of heat which pervades everywhere in the shape of electricity. The Shathpath Brahman also states clearly that ashwa like an “animal of conveyance” has “distance-carrying properties”.  Moreover the word “devajata” which Muller translates as “sprung from the gods” because the popular laukika sense of the word dev means god, is actually revealed to mean both “brilliant qualities” and “learned men”. While the word “virya” has a very dynamic actual definition of “power-generating virtues” rather than the rather flat signification of “virtues” offered by Muller in his translation. All these authorities collectively support Pandit ji’s final translation of Rig Ved 162.1 which is that “we will describe the power-generating virtues of the energetic horses endowed with brilliant properties, or the virtues of the vigorous force of heat which learned or scientific men can evoke to work for purposes of appliances (not sacrifice). Let not philanthropists, noble men, judges, learned men, rulers, wise men and practical mechanics ever disregard these properties.” When compared to Muller’s ignorant and prejudiced translation which ruthlessly sidelines the actual devata of the mantra: ashva – the forces of heat, in favour of pure fantasy, Pandit ji’s sincere and simple yaugika based interpretation allows the science in the Vedas to shine through.

The proper yaugik interpretation of words in the Vedic mantras however uncovers not only their real scientific meaning but also how and by whom the devatas, the subject matter of the mantras ought to be used by in an ethical manner. In the mantra above for example Paramatma teaches us about the forces of heat and which persons are qualified to evoke and use them. “Scientific men” we learn, study these forces, do research on them and create appliances for the benefit of human advancement. Facilitating them in these noble endeavours are the philanthropists, noble men, judges, learned men, rulers, wise men and practical mechanics, who are cautioned by God never to disregard their properties as to do so would inhibit the progress of society. Similarly in Rig Ved 162.2 (yan nirṇijā rekṇasā prāvṛtasya ratiṃ ghṛbhītāṃ mukhato nayanti, supranajo memyad viśvarūpa indrāpūṣṇoḥ priyamapyeti pāthaḥ) Pandit ji notes, God clearly states that the right to govern (to “drink the potion of strength and of power to govern”) should only be given to those “who preach that only wealth earned by righteous means should be appropriated and spent, and (to) those born of wisdom, who are well-versed in questioning others elegantly, in the science of forms and in correcting the unwise.” Like the previous mantra which concerns ashva vidya, God is clear that the right to govern “should be practiced only by those who are possessed of righteous means, are wise, and have the capacity to govern and control.” These learned men and women being suitably qualified morally and intellectually are the only ones trusted to handle the devatas, the subject matter of the Vedas, as they are themselves by their very virtuous nature, devatas, illuminating and enlightening persons. When this profound wisdom is contrasted with Max Muller’s senseless translation of the same mantra, one can only feel sorry for the naive reader who only knows and therefore only trusts the latter. Muller’s translation makes no mention of “righteous wealth”, those “men born in wisdom”, “who have an idea of all forms”, who are “able enough to put questions elegantly” and have the right to “strength” and the “power to govern”. Instead we get a mythological version which makes a mockery of the original. His version reads; “when they load before the horse, which is decked with pure gold ornaments, the offering, firmly grasped, the spotted goat bleats while walking onwards; it goes the path beloved by Indra and Pushan.” Pandit ji in analysing such a ridiculous interpretation counts nine words that have been wrongly translated by Muller and says that this all due to the yaugika sense of the words being ignored and “the rurhi or the laukika sense being everywhere forced in the translation.”

Pandit ji pithily says in the closing stages of his study, in clear censure of Muller, Pincott and their kind that “it is clear from the above quotation, that religious teachers, parents and learned men, these alone, or the like, were called devatas and no others, in Yaska’s time. Had Yaska known of any such idolatry or henotheism or devata worship, which superstitious Hindus are so fond of, and which Professor Max Muller is so intent to find in the Vedas, or had any such worship prevailed in his time, even though he himself did not share in this worship, it is impossible that he should not have made any mention of it at all, especially when speaking of the common practice among men in general”. Quite clearly judging by the analysis of European scholars of the Vedas and Sanskrit, they were either totally unaware of this fact about Yaska or too blinded by Christian prejudice to truly acknowledge and preach it.

 

Conclusion

In conclusion what is made abundantly clear in Pandit ji’s analysis is that in order to understand the dual scientific and moral purpose of the Vedic mantras one must understand the devata, the subject matter of the mantra in question. In order to understand the correct significance of the devata of any Ved mantra, Pandit ji’s implores us to ignore the misleading mythological, antiquarian and rurhi word based methods of interpretation emanating from the mischievous Sayana centred ramblings of modern European “scholars” such Muller, Monier Williams and Pincott. Rather he requests that we fully understand and embrace the interpretation of those Vedic scholars, who use the more accurate contemporary yaugik words based method of interpretation of the Vedas, and who consult the works of great grammarians like Yaska so as to reveal the true eternal universal message of God.  If we follow the latter’s analysis, then Pandit ji says there can be no doubt that we will come to see that “element worship, or nature worship, is not only foreign to the Vedas and the ages of Yaska and Panini and Vedic rishis and munis, but that idolatry and its parent mythology, at least in so far as Aryavarta is concerned, are the products of recent times”. This is a crucial point which must be heeded not only by our Christian brothers and sisters, but our staunch Puranic and atheist ones who ironically even today rely on the faulty scholarship of these non-Indian nineteenth century academics (some of whom were barely literate in Sanskrit and had never set foot in India) to prove that our ancestors engaged in everything from beef eating, soma wine drinking to caste and gender discrimination. If, such a heartfelt recognition and adoption of the real Vedic truth can be achieved by all humans everywhere, then Pandit ji says all the damage caused by European scholars and all the terrible crimes against humanity which have resulted from their attempt to conceal the liberating word of God in the Vedas can be overturned. This surely is an important prerequisite to creating the best kind of society that all humans are craving for.

In signing off Pandit ji, stresses one last point to his readers; that while interpreting the devatas in the Vedic mantras in the correct manner our feelings towards “God the adorable”, the one true devata should always be full of profound devotion. One should always remember that God, the Supreme Soul as mentioned in Nirukta 7.4, is worshipped on account of his omnipotence. The devatas who are “but the pratyangas of this Supernal Soul” i.e. the partial manifestations of the glory of God … owe their birth and power to Him as through Him they exercise their beneficial influences by attracting properties, useful, and repelling properties, injurious”. “He alone” Yaska and Pandit ji conclude “is the All-in-All of all the devout.” We should therefore ultimately derive inspiration from such a humble final acknowledgement and tread the divine path signposted by Pandit ji and other true Vedic scholars or forever flounder in the obscurity created by Sayana, Muller, Monier-Williams, Pincott and others of their deluded ilk. The final choice to do so or not however is ours.

To read the complete version of ‘The Terminology of the Vedas and European Scholars’ by Pandit Gurudutt Vidyarthi please click on the link below and download the book ‘The Works of Pandit Gurudutt Vidyarthi’ and then go to page 69.

 

Footnotes:

  1. For a detailed understanding of what each method and each type of word entails the previous article should be read before embarking on this one. However to summarise them; the mythological method views the Vedas as being myths – “prayers from such an emotional character addressed to the forces of nature “which portray “the simple phenomena of nature in the personified language of mythology”. The antiquarian method in contrast involves the modern scholar using his modern day understanding of ancient concepts and phenomena to interpret “the books and the general literature of the period to which ancient literary records belong “. And lastly the one which Pandit ji considers to be the best; the contemporary method, which involves the modern scholar using commentaries closer in time to the exposition of the Vedas. Here he specifies the usage of commentaries such as Nirukta by Yaska and Mahabhashya of Patanjali to interpret the Vedas as to do so would be to follow the invaluable maxim that “the nearer we approximate to the literature of the period to which the Vedas belongs the greater would be our chances of the interpretations being more probable and more correct”.

 

  1. Pandit ji says in the Terminology of the Vedas that “a Yaugika word is one that has derivative meaning” i.e. which derives its meaning from its root. The word is “all connotation”, which means that an idea or feeling is invoked from that word, from the literal or primary meaning of its root and it is this connotation which determines its denotation. A rurhi word in contrast to a yaugika word has no connotative meaning “it is the name of a definite concrete object” and is determined by “an arbitrary principle” which means that its meaning is chosen at random, on a whim. This very clear demarcation between yaugika and rurhi words doesn’t exist with regards to a third class of words which can be interpreted. This class of words is called yoga-rurhi and here two words are synthetically combined into a compound denoting a third object by virtue of the combining of these two words. The relation or the interaction of phenomena are expressed in the resulting words that are created. Pandit ji gives the example here of the word kamala. “The word stands … in relation of the born to mud, the bearer, which leads the word kamala to be called pankaja as panka means mud and ja means to bear”.

AUM: Vatsala D. Radhakeesoon

AUM (OM)

A (अ )*,U (उ )*,M (म् )* –
Three Devanagri* letters shine in AUM*.

The Vedas* with a brush refined
paint it as the golden name for God.

Each Letter with maturity unmatched
branches further to names all- profound.

From A, Virat* flows
From A, Agni* flows,
From A, Vishwa* flows.

God illuminates the universe immense,
God is all- knowledge, omniscient,
God is in all, omnipresent.

From U, Hiranyagarbha* smiles,
From U, Vaayu* smiles,
From U, Taijas* smiles.

God is the source of light all-bright;
God creates, then destroys with all might.

From M, Ishwar*emerges,
From M, Aaditya* emerges,
From M, Praajna* emerges.

God has knowledge infinite, perfect;
God is immortal, free from damage effects.

Thus, in AUM dwell God’s attributes,
AUM is wholesome, unfailingly absolute.

Vatsala Radhakeesoon

*(अ ), *(उ ), *(म् ): Main letters used in Sanskrit and Hindi forming the word AUM

*Devanagri : The alphabet used to write Sanskrit ,Hindi and other Indian languages

*AUM: According to the Vedas, the main name of God

*Vedas: The main sacred books of Hinduism

*Virat : God who illuminates this multiform universe

*Agni: God who is all-knowledge, omniscient and worthy of adoration

*Vishwa: refers to the fact that all the world and worldly objects dwell in God and he resides in all of them

*Hiranyagarbha: God as the source of light

*Vaayu: God as being the life and support of the universe and the cause of dissolution

*Taijas: God who gives light to the sun and other luminous bodies

*Ishwar: God, whose knowledge and power are infinite

*Aaditya: God as being immortal

*Praajna: God whose knowledge is perfect and He is omniscient

This is treason: Dr. Dharmveer

This is treason 

“ Pakistan Zindabad, India will bleed with a thousand cuts, How many Afzal’s will you sentence to death when each house will given birth to an Afzal, Kasmir will win its freedom, This fight will continue till India is destroyed”. These slogans even if heard in Pakistan would have been enough to make us agitated. We would have cursed Pakistan, made some announcements condemning the episode may be even announced action, but these slogans were heard on the 9th February in India’s capital at the Jawaharlal Nehru University. These slogans were raised by the students of the university. These slogans were repeated and the sentencing of the terrorist Afzal Guru was claimed to be the murder of justice. The Supreme court of India and her constitution were cursed repeatedly. Can a country expect its very own citizens to raise such slogans in the heart of its capital city and in a university! This is the tolerance of India! and it seems that these people are very miserable living in India.

JNU Delhi, has always been notorious for its anti national activities. From treason to nudity of Hindu goddesses, everything is seen to be a sign of being progressive, liberal and freedom of expression. The very foundation of this University is anti India. When the university was established it had all the departments except Sanskrit. When the then HRD Minister Murli Manohar Joshi decided to open Sanskrit department in the university, the students organized strikes, demonstrations and protests. However the central government went ahead and opened the Sanskrit department here.

The University also organized a beef festival on its campus which could not materialize due to protests by the ABVP and other hindu organizations. All the anti national and anti social activities are in the name of progress and freedom of expression.  These activities had so far not been brought to light and therefore no action had been taken. The past governments were also with them.  The University management and officials were also guardians of the same anti national brigade. The statement of the university professors and the officials in light of this incident is the result of the same tradition that has so far continued at this university.

Sandip Patra recently said on a news channel that the students and faculty who had earlier protested against the anti social and anti national activities at the university were punished, insulted and ultimately thrown out of the university.

When Zee news first broadcast the recent incident at JNU, the whole nation was enraged. Which citizen would hate his own country and detest his own fellow countrymen and claim his behavior to be his right. Those who study with the money paid for by the country declare their treason as their freedom of expression. There cannot be a greater misfortune for a country than this.  If this incident had transpired in China, Tiananmen square episode would have been repeated by now. The more disgraceful part of this episode is the way the media, political parties like Congress, AAP and the marxists are supporting these anti national students. Some want to dismiss this episode as just another incident by some outsiders and not the students. Others are trying to defend the incident as the freedom of expression.

This episode is nothing but treason and all those who are defending it are India’s traitors. Anyone who supports a traitor is also definitely a traitor himself. This episode could come to light because it was all captured over camera. When the president of the student union was brought before the judge he declined having shouted anti India slogans and blamed it on the outsiders. When he was shown the video evidence of him shouting the slogans, he blamed it on the students of ABVP of having spoilt the JNU environment. Basically he is saying that to stop a thief from stealing is spoiling the environment.  Some shameless politicians have also adopted this line and saying that it is not confirmed who was shouting the anti national slogans. They are also saying that the police should not enter the university campus to arrest these anti national students. It is interesting to note that the Pakistan supports can stay there, pakistani spies can live there, but the police protecting Indian citizens cannot enter the university.

 

We should also note here that this is not the first incident of this kind. There has been a chronology of such events. A similar episode had happened in Hyderabad. However a camera recording was not available for that incident. There it was associated with the atrocities on the Dalits. In the Hyderabad University more than 300 students had gathered to protest against the death sentence given to Yakub Menon. Students prayed for his soul and shouted that Yakub Menon will be born in each house. One of the member of the students’ council protested against this episode and wrote a scathing piece on his Facebook page. More than 30 Yakub Menon supporters dragged him out of his room in the middle of the night, beat him up and forced him to write an apology letter and got his Facebook post removed. Is this tolerance? Is it freedom of expression or social justice? Even if you do wrong it is your freedom of expression and if someone protests you will kill him? The mother of the student approached the court after this episode. The students of the University went on a strike and amidst all this the student” Rohit” committed suicide. The politicians and the anti national forces used this episode as the atrocities of the Modi Government on the Dalits and oppressed class. Rahul Gandhi and Kejriwal went to Hyderabad University to express their solidarity with the students. No one wants to pay attention to the real cause of this incident. No one went their to dissuade the students and no one criticized their actions.

 

The JNU episode is the second in the series. The student Rohit from Hyderabad had written to the central government to intervene and put an episode to such incidents. The central government’s response was in the interest of the society and the country. But India is a nation of Jaichands. Today the Congress and the whole opposition is occupied with just one thing – to make every action and every episode as an act against the Modi Government.  While the students of JNU were shouting anti India slogans, another episode was taking place simultaneously. Pamphlets with photos of Afzal Guru and Yakub Menon were distributed. They were criticizing the death sentence awarded to these terrorists. This was organized in another liberal bastion, the press club of India. Needless to stay that the faculty members of JNU were also a part of this group.

 

Is it possible in any other country of the world to use the government institutions for anti national activities?  It can happen only in India because the enemies of the State are a part of the system and the government machinery. From Nehru to Sonia gandhi, the objective of all governments was the same – destruction of India’s culture and it traditions. It is a result of their policies that Indians do not take pride in their own country, culture and traditions. Newer generations consider our beliefs to be backward and obsolete. The Western traditions were glorified and considered ideal at the same time destroying our own values. JNU is an example of this policy. These policies have nurtured anti national elements in the country. To grab the power appeasement has been followed to such an extent that all anti national activities were ignored.

 

The protests against the JNU episode are the result of awareness in the general public. The fact that some members of the student council opposed it and that a couple of news channels like Zee news stood firm and brought this episode to light have made a judicial investigation and action possible. These traitors are weak and cowardly and most of them ran at the first sign of trouble. Some of them are still at large. If those arrested are dealt with strictly then most of the supporters and comrades would be seen absconding.

 

Anyone in public who supports Afzal guru, shouts Long live Pakistan, eulogizes terrorists is a traitor. Anyone who shouts slogans of “ Long live Khalistan, praises Bhindarwale and distributes pamphlets in support of his actions is a traitor. Those who support them are also guilty of treason. Treason is an unpardonable offense and if dealt with strictly and firmly it might restraint these anti national activities. The students, zee news and times now and the public who raised their voice against the anti national activities at JNU deserve to be lauded.

Our scriptures say that the traitors should be punished severely –

In a nation where leadership is strong and justice and punishments is severe, it does not let its subjects deviate from the righteous path.

Did the Aryans really come from outside India?: Dr. Dharmveer

The leader of opposition in Loksabha (lower house of the parliament), Mallikarjun Khadge in a recent debate said that the Aryans invaded India 5000 years ago and have been exploiting the dalits ever since. He also proclaimed that the dalits would continue the struggle against the Aryans. He also declared BJP to be a party of the outsiders who is ruling India. No one can understand the gravity of this falsehood better than the Arya Samaj. MP Swami Sumedhanand deserves commendation for having contested Khadge’s claim by protesting it in writing and getting it removed from the day’s  proceedings.

 

It was not the first time that this issue was raised in the parliament. Many years ago, an Anglo Indian remember of the Rajya Sabha (Upper house of the parliament) had raised a similar issue. No one had however understood the gravity of the situation at that time. The honorable member had said that the Indians should not consider English to be a foreign language. Indians love Sanskrit which is a language of the Aryans who too had come from outside India. When they love Sanskrit why do they dislike English and consider it to be a foreign language?

 

The theory of Aryan invasion in India is the result of British creativity to divide and rule the country.  Before the British the Muslims had invaded India and enslaved it. They used force to destroy its culture, beliefs and traditions.  The British however adopted a systematic and organized intellectual approach to achieve the same objective. Malikarjun Khadge is a victim of that same conspiratorial approach. The West is still active in its efforts to break India. Religious conversions by Muslims and Christians one hand and Naxalite and Maoist violence on the other are active in creating an atmosphere of anarchy and instability in the country. In the name of spreading modern values and trade they are destroying the moral and the cultural fabric of the society. The Aryan- Dravidian conflict is also one such approach to break India. It is a systematic effort by the West and the church to divide India into a “ Christian Nation, a Muslim nation and a Dravid nation”.  However the purpose of this discourse is the “ Aryan Invasion theory” and why it should be debunked. The Aryan invasion theory should have been quashed right at the time of independence. But for over 60 years the administration was in the hands of “ Mr. Khadge”s Party” which had considered the destruction of India, its beliefs, its traditions and its language as its primary goal. It considered the British and English language the synonym of progress and encouraged the same. Till date the students in India study that the Aryans came from outside, defeated the indigenous people, the Dravidians, drove them to the South and established their rule in India. The lie is so widespread that Congress party’s MP stands as the spokesperson of the theory and believes himself to be a non Aryan.

 

Today India has the opportunity to expunge this false theory from our educational syllabus and remove the words like “ indigenous people or Adivasis (scheduled tribes) from our administration. If Khadge had been different from the Aryans, his name would not have been Mallikarjun. If he considers BJP to be a party of the Aryans the outsiders, then he should see who he represents in the parliament, Sonia Gandhi? Khadge is an Indian and I am sure he loves his motherland, he should also then understand the conspiracy behind it.

 

Before even starting discussing this theory, I would like to mention that the word Arya is qualitative and not casteist. When the Veda says “ Krinvanto Vishwam Aryam”, it means be noble and make the whole world noble. When we wish to make the whole world noble, how does Mr. Khadge plan to remain non noble or non Aryan? The world Aryan and non Aryan is used in context of good and bad people. Manu says that Aryans and dasysus( non Aryans) live in this country. The word dasyu was used for thieves and robbers. Would Mr. Khadge still like himself to be called a non Aryan, considering what the real meaning of the word is? Do thieves and robbers have a separate caste and how can Mr. Khadge want himself to be a representative of thieves and robbers.

 

According to the ancient Indian texts and literature, Aryans are the people who believe in a noble ideology and traditions, who accept Vedas and follow the Vedic tradition. Those who believe this are Aryans and those who do not are the non Aryans. On this principle any one can be an Aryan and anyone can become an Aryan. In the Aryan tradition a wife addressed her husband as “Arya Putra” (son of a noble man). The westerners created the Aryan invasion theory out of thin air with a single objective of creating a rift and dividing the Indian society. This school of thought has long been discarded of scientific factual grounds. The enemies of India however keep raising it again and again to divide the country.

 

This conspiracy was first understood by Swami Dayanand and he contested it in his various texts. He has written that there is no evidence of the Aryans having come from outside in any of our text or literature. If the Aryans had indeed come from outside, a historical event of such great significance would have been recorded somewhere in our history. It is impossible that such an event occurred and there is no trace of it in the history. It is a kind incident that people quote for centuries.  Today if some one take asylum or a there is a terrorist attack, in either case we find the incidents mentioned. In the society there are stories, folklores and traditions. Do we find Aryan traditions anywhere else in the world? Is the language of the Aryans spoken anywhere else in the world? Has there been any evidence that it was spoken in a different part of the world in the past? The answer is a resounding NO.

 

 

Such a big race or tribe such as the Aryans could not have migrated over night from their homeland to India. There should have been evidence of this migration somewhere on the route they might have taken. If they came and conquered India then did they leave all the nations in between unconquered? If they conquered these nations too, then why do we not find any evidence of the Aryan invasion in these countries? Swami Dayanand writes that Aryans were the very first people to have inhabited India. Our texts and Swami Dayanand both believe that at the time of creation of the earth it was all submerged under water. The first part too come out of the water was Tibet and because it was the highest, man first originated there. Humans first came to India from there. They made it their home and from here they spread to other parts of the world. The Aryan invasion theory is false imaginative and at best a conspiracy.

 

All the ancient texts all over the world do not have a single mention of Aryans coming to India from outside. Some of them of course do mention that their ancestors came from India. For example Avesta, the religious and historic text from Iran mentions that their ancestors came from India and settled in Iran. When one race conquers another they commemorate their victory in several ways. They write manuscripts and inscriptions about the event, they erect pillars and stupas to mark the victory. They create history in order to ensure that the event is remembered. We do not find any such evidence in India. This further discredits the Aryan invasion theory. Various Brahman text and Manusmriti mention that Aryans came to India from Tibet and were its first Inhabitants. There is however no mention of the Aryans coming from central Asia and ousting India’s original inhabitants.

 

Are the people who are today called Dalits, Shudras or Scheduled castes really that different from the Aryans? Their clan, traditions, food habits, clothes and ornaments are all the same. Their gods and goddess are also same. They all worship Ram, Hanuman, Shiv and Ganesha. Their fasts, festivals, rite and rituals are also same. Both societies are divided into rich and poor, master and servant on the basis of level of affluence. The society is overall the same. The only difference are in education, wealth, justice and injustice. This is however a feature common to all societies all over the world. The differentiating factor of this society is the evil practice of determining the caste by birth. Because of this ignorance, hypocrisy, divide of low caste and high caste and the practice of untouchability, the British were able to take advantage of this division to spread hostility and malevolence in the country and have been doing it to this date.

 

The British had sent their messenger to Pandit Bhagwadutta to write in his texts that the Jats had come from outside. But Pandit Bhagwadutta had declined this vehemently. Where some people declined to follow the British diktat, there were others who obliged them for money or perks associated with it.

 

Rishi Dayanand understood the the British conspiracy and fought against it with evidence. Manu’s shlokas determine Aryavarta boundary as “ Aasamudrata” which is interpreted as being from Vindhyas/Satpura to the Himalayas. Swami Dayanand interprets it is as being until Rameshwaram. In his chapter on the genesis of the Vedas, Swami Dayandand writes that when we recite the Sankalp path – Aryavarte Jamboo dweepe Bharat Khande” we reiterate as the Aryans being the first people ever to have to come to India and naming it Aryavarta.

 

India was given various names during different phases of history. But there is no evidence of any name being given it before Aryavarta or Brahmavarta. This again proves the Aryan invasion theory to be bogus. The fact that Aryans came to Aryavarta from outside is self contradictory.

 

The reason that Mr. Khadge still quotes this false theory is the propaganda machinery being used to peddle this lie. The reservation system given on the basis of caste is being used as the basis to keep this falsehood alive and burning. Various christian organizations in Europe and America pump large amount of money through various agencies to keep this theory alive. Two such prominent agencies active in India are the BAMCEF – Backward And Minority Communities Employees Federation and the Indigenous Affairs Group. Several universities in Australia, Eurpose and America have set up seats to research the history of the Indigenous “Adivasi” dalit people and try to establish with DNA evidence that the adivasi DNA is different from the Aryan DNA. These organizations use the name of Jyotiba Phule and Dr. Bhimrao Ambedkar to separate this group from the other Hindus. More than 200 books have been published by these organizations and distributed amongst dalits to convince them that they are different from the other Hindus. The objective is to convince the Dalits that they had nothing to do with India’s freedom movement. It was a fight of the high caste hindus for their rights. The British were their saviors who saved them from the oppression of high caste hindus who had been till then exploiting them. Rani Laxmibai of Jhansi, Shivaji or Maharani Pratap were all high caste Hindus fighting for their own rights.  These organizations do not discuss any reform movement by Swami Dayanand, Swami Shraddhanand or the Arya Samaj. They are active in instigating the dalit castes against the so called high caste Hindus. They distribute literature, show various movies to aggravate this divide. They organize seminars in different parts of the country and encouragee Dalits to participate in them. They do not allow people with an alternative view or other caste people to participate in these seminars.

BAMCEF was established in 1973 with American help by the BSP founder Kanshiram and DK Khapde. The objective of this associations to take advantage of the reservation system and increase the divide between the high caste and the low caste. Most of the people are not aware of the activities of this organization and those who are do not give it much importance. However Mr. Khadge through his speech in Loksabha proved that this idea is gaining ground. The society and the government need to be pro active in order to deal with it.

 

 

Sri Ram had said for his homeland India that “ mother and mother land are better than even the kingdom of heaven. Not only this, the Aryans have described India as a land of envy for the gods of heaven. Can a person describe any other country other than his homeland in such beautiful words as these

गायन्ति देवाः किल गितकानि

धन्यास्तु ते भारत भूमिभागे

स्वर्गापवर्गास्पद मार्गभूते

भवन्ति भूयः पुरुषाः सुरत्वात्

 

 

The lords of heaven laud those who are lucky to have been born in this divine country which is even better than heaven itself and whose people are better than the gods of heaven.