Category Archives: हिन्दी

यह कैसी अमानत ?

aap ki amanant

 

लेखक – अनुज आर्य 

कुछ दिन पहले मेरे एक मुस्लिम मित्र ने मुझे एक किताब पढने को कहा जिसका नाम था ” आप की अमानत आप की सेवा में ” लेखक थे मौलाना मुहम्मद कलीम सिद्दकी .
पुस्तक का नाम सुनकर मुझे लगा की इसमें कुछ नया होगा , लेकिन जब इस पुस्तक को पढ़ा तो पता चला की कुरान और अल्लाह को जबरदस्ती सही साबित करने की कोशिश की है | वे ही सब पुराने कुतर्क जिनका जवाब आर्य समाज पिछले १५० वर्षो से देता आ रहा है | इस लेख के माध्यम से मौलना की लिखी बातो पर प्रकाश डाला जाएगा
मौलाना :-

मेरे प्रिय पाठको ! मुझे क्षमा करना , मै अपनी और अपनी तमाम मुस्लिम बिरादरी को ओर से आप से क्षमा और माफ़ी मांगता हूँ जिसने मानव जगत के सब से बड़े शैतान( राक्षस ) के बहकावे में आकार आपकी सबसे बड़ी दौलत आप तक नहीं पहुचाई , उस शैतान ने पाप की जगह पापी की घृणा दिल में बैठकर इस पुरे संसार को युद्ध का मैदान बना दिया

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी यदि इस्लाम की तुलना शैतान से की जाए तो भी शैतान ही सही साबित होगा | क्योंकि शैतान ने कभी बेगुनाह जानवरों के जिबह की आज्ञा नहीं दी पर इस्लाम वालो को देखिये न जाने अल्लाह के नाम पर कितने बेगुनाह जानवरों को जिबह कर चुके है | शैतान कोण हुआ ? मुसलमान या अजाजिल ?जिस बेचारे ने हजारो वर्षो तक अल्लाह को सजदा किया हो , जन्नत से निकलना मंजूर हुआ पर शिर्क न किया उस बेचारे को शैतान कहा जा रहा है | मुसलमान तो जन्नत के लिए नमाज करते है पर शैतान ने तो जन्नत में होते हुए भी सजदा करना ना छोड़ा | शैतान ने कोई काम अल्लाह की आज्ञा के बिना नहीं किया | फिर भी उसे बदनाम किया जाता है
मौलाना जी अब मै आपका ध्यान आपके कुरान की तरफ ही ले जाता हूँ जहां लिखा है की आदम ने अल्लाह के मना करने के बावजूद भी सैतान के बहकावे में आकर उस पेड़ का फल खाया जिसे खाने से अल्लाह ने मना किया था | तो भ्राता श्री आप तो एक साधारण इन्सान है जब आदम जो की अल्लाह के पहले नबी थे वो ही सैतान के बहकावे में आगये तो आपका बहकावे में आना स्वभाविक है | ये बाद का विषय है की शैतान किसके बहकावे में आया था | और हमारी दोलत हमारे पास देर से पहुचाने में आपकी कोई गलती नहीं है ये सारी गलती तो अल्लाह की है जिसे मात्र १४०० वर्ष पहले ख्याल आया की जिस कायानात को उसने करोड़ो साल पहले बनाया था तो उसके लिए कुरान रूपी ज्ञान भी भेजना है ? ये विषय बाद का है की अल्लाह ने तौरेत,जबूर या इंजील भी भेजी है |अब बात आती है घृणा फ़ैलाने की तो मानव जाती में घृणा को फ़ैलाने में महत्वपूर्ण योगदान भी कुरान का ही रहा है जिसने मानव जाती को दो भागो में बाँट दिया , एक ईमान वाले तथा दुसरे बेईमान | इस से बड़ी भेदभाव की बात क्या हो सकती है ? और इसी भेदभाव का नतीजा आज दुनिया भुगत रही है की देश के देश खत्म हो गये है इसी भेदभाव के कारण जो अल्लाह के द्वारा पैदा किया गया है दो इंसानों के बिच |

मौलाना :-

वह सच्चा मालिक जो दिलो के भेद जानता है , गवाह है की इन पृष्ठों को आप तक पंहुचाने में मै निस्वार्थ हूँ और सच्ची हमदर्दी का हक़ अदा करना चाहता हूँ | इन बातो को आप तक न पंहुचा पाने के गम में कितनी रातो की मेरी नींद उड़ी है | आपके पास एक दिल है उस से पूछ लीजिये वह सच्चा है |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी हम कैसे दिल से पूछ ले हमारे दिल पर तो अल्लाह ने पहले ही मोहर लगा दी है और हमारा रोग बड़ा दिया है तो आपका यह कहना व्यर्थ है

मौलाना :-

यह बात कहने की नहीं मगर मेरी इच्छा है की मेरी इन बातो को जो प्रेमवाणी है , आप प्रेम की आँखों से देखे और पड़े | उस मालिक के लिए सारे संसार को चलाने और बनाने वाला है गौर करे ताकि मेरे दिल और आत्मा को शान्ति प्राप्त हो , की मैंने अपने भाई या बहिन की धरोहर उस तक पंहुचाई और अपने इन्सान होने का कर्तव्य पूरा कर दिया |

आर्य सिद्धान्ती :-
मियां जी यह आपने इन्सान होने का नहीं बल्कि मुसलमान होने का कर्तव्य पूरा किया है क्योंकि जिस कुरान का आप पक्षधर कर रहे है उसमे कहीं भी इन्सान बनना नहीं बताया है केवल और केवल मुसलमान बनना सिखाया है | यदि आप वेद ज्ञान को दुसरो तक पाहुचाते तो आप इंसान होने का कर्तव्य पूरा करते
मै आपकी इस बात से सहमत हूँ की इस संसार को बनाने वाला एक ही है | पर क्या उस सैतान को बनाने वाला भी वाही है ? यदि शैतान को बनाने वाला भी वही है तो उस बनाने वाले से बड़ा शैतान कोन होगा ? क्योंकि इस्लाम तो जिव को स्वतंत्र नहीं मानता कर्म करने में |

मौलाना :-

इस संसार बल्कि प्रकृति की सब से बड़ी सच्चाई है की इस संसार सृष्टि और कायनात का बनाने वाला , पैदा करने वाला और उसका प्रबंध चलाने वाला सिर्फ और सिर्फ अकेला मालिक है | वह अपने अस्तित्व ( जात ) और गुणों में अकेला है | संसार को बनाने . चलाने , मारने जिलाने में उसका कोई साझी नहीं |

आर्य सिद्धान्ती :-
यदि ऐसा है तो शहिह मुस्लिम ३२/६३२५ ने ये क्यों लिखा की ” आदम खुदा की छवि है |” सिद्दकी साहब अब बताइए की यहाँ किस छवि की बात हो रही है ? यादी आप गुणों में तुलना करोगे तो आपका यह कहना व्यर्थ हो जाएगा की अल्लाह आपने गुणों में अकेला है और यदि आप ये कहो की ये शारीरिक छवि की बात हो रही है तो आपका अल्लाह साकार सिद्ध हो जाएगा | मर्जी आपर्की है की आप किस प्रकार का अल्लाह पसंद करते है | कुरान और इस्लाम ने अल्लाह को ही इस सब संसार का बनाने वाला माना है | लेकिन वो अल्लाह वही है जिसने कुरान की रचना की या फिर कोई दूसरा अल्लाह ? क्योकिं कुरान में अल्लाह भी दो है उदाहरण के लिए देखिये
१.)अल्लाह की सौगंध ! हम तुमसे पहले भी कितने ही समुदायों की ओर रसूल भेज चुके है ” सूरत अन-नहल १६, आयत ६
२.)तुम्हारे रब की कसम ! हम अवश्य ही उन सबके विषय में पूछेंगे जो कुछ वे करते रहे | सूरत अलहिज्र, आयत ८२,८३
अब निर्णय आप पर छोड़ देते है की संसार को बनाने वाला अल्लाह एक है या फिर दो ?

मौलाना :-

वह एक ऐसी शक्ति है जो हर जगह मौजूद है , हर एक की सुनता है और हर एक को देखता है | समस्त संसार ने एक पत्ता भी उसकी आज्ञा के बिना नहीं हिल सकता |

आर्य सिद्धान्ती :-
यदि ऐसा है तो कुरान में अल्लाह ताला ने ये क्यों कहा ”
निसंदेह तुम्हारा रब वही अल्लाह है जिसने आकाशो और धरती को छह दिनों में पैदा किया और फिर राजसिंहासन पर विराजमान हुआ ” सूरत युनस आयत ३
अब वो सिंहासन कहां है यह भी देख लीजिये ” वही है जिसने आकाशो और धरती को छह दिन में पैदा किया -उसका सिहासन पानी पर था ” सुरत हूद आयत ७
अतः आपका यह कहना की वह हर जगह मौजूद है व्यर्थ है |
यदि( अल्लाह ) की मर्जी के बिना एक भी पत्ता नहीं हिल सकता “
तो जितने भी हत्या , चोरी ,बलात्कार आदि जितने भी अपराध है ये सब अल्लाह की मर्जी से ही हो रहे है तो फिर शैतान और अल्लाह में क्या भेद रह गया ? यहाँ तक की शैतान भी सभी कार्य अल्लाह की मर्जी से करता है |

मौलाना :-इतनी बड़ी सृष्टि का प्रबंध एक से ज्यादा खुदा या मालिको द्वारा कैसे चल सकता है | और संसार के प्रबंधक कई लोग किस प्रकार हो सकते है ?

आर्य सिद्धान्ती :-
यदि आपकी कुरान के अनुसार देखा जाए तो एक खुदा के सिवाय बहुत से प्रबन्धक है | सबसे पहला प्रबन्धक तो जिब्राइल नाम का फरिश्ता ही है जो अल्लाह के पोस्टमैन की तरह कार्य करता है अर्थात अल्लाह का पैगाम नबियो तक पहुचाता फिरता है यदि वह न हो तो अल्लाह का पैगाम कोण पहुचाये ?दूसरा और सबसे बड़ा प्रबन्धक मुहम्मद साहब है जो अल्लाह के हर कार्य में सहयोग करते है चाहे वो अल्लाह के दीन को फैलाना या फिर अल्लाह का आज्ञापालन करना | अल्लाह की आज्ञापालन न करो तो चल जाएगा लेकिन जो नबी अर्थात मुहम्मद की आज्ञापालन नही करेगा वो दोज़ख में जाएगा |
एक दलील नामक शीर्षक के व्याख्यान में आप लिखते है की

मौलाना :-

चौदह सौ साल से आज तक इस संसार के बसने वाले और साइंस कम्पुटर तक शोध करके थक चुके और अपना अपना सिर झुका चुके है किसी में भी यह कहने की हिम्मत नहीं हुई की यह अल्लाह की किताब नहीं है

आर्य सिद्धान्ती :-
मियां जी शायद आप महर्षि दयानंद सरस्वती और आर्य समाज को भूल गये जिन्होंने १३२ वर्ष पहले कुरान की धज्जीया उड़ा दी थी ? बड़े बड़े मौलानाओ को आर्य समाज ने धुल चटाई है शास्त्रार्थ में वो सब आप शायद भूल गये है | आज तो भूल से भी कोई आर्य समाज के साथ शास्त्रार्थ करने नहीं आता | सत्यार्थ प्रकाश नाम तो आपने सुना ही होगा ? कैसी धज्जिया उड़ाई है कुरान की शायद आप भूल गये |
मौलाना :- इस पवित्र किताब में मालिक ने हमारी बुद्धि को समझाने के लिए अनेक दलीले दी है | एक उदाहरण है की ” अगर धरती और आकाश में अनेक माबूद होते तो खराबी और फसाद मच जाता |

आर्य सिद्धान्ती :-
मै आपकी बात से सहमत हूँ लेकिन क्या उस माबूद की किताब कुरान के मानने से फसाद उत्पन्न नहीं हो रहा है ? उसी अल्लाह और कुरान के नाम पर न जाने कितने करोड़ बेकसूरों का लहू बहाया है इस्लाम ने | उसी कुरान के आदेशो के कारण आज पूरे विश्व में अशांति का वातावरण है | इसी कुरान की आयतों को पढ़ कर अजमल कसाब और ओसामा से जैसे लोग काफ़िरो ( गैर मुस्लिमो ) को मारने निकल पड़े | इसी कुरान के कारण इंसान दो हिस्सों में बंट गया एक ईमान वाले तथा दुसरे ईमान न लाने वाले ||इस्लाम तो कहता है की जहालियत को खत्म करने के लिए कुरान अवतरित हुआ है लेकिन इसने तो खुद लोगो को जहालियत में डाल दिया है |

मौलाना :-

सच यह की संसार की हर चीज गवाही दे रही है यह भली भाँती चलता हुआ सृष्टि का निजाम गवाही दे रहा है की संसार का मालिक अकेला और केवल अकेला है | वह जब चाहे और जो चाहे कर सकता है |

आर्य सिद्धान्ती :-
सिद्दकी साहब दुनिया यही तो जानना चाहती है की वह अकेला है कोन ? क्या कुरान का लिखने वाला अल्लाह ही वह अकेला है ? यदि वही अकेला अल्लाह है तो फिर ये दूसरा अल्लाह कोन है ?
“अल्लाह की सौगंध ! हम तुमसे पहले भी कितने ही समुदायों की ओर रसूल भेज चुके है ” सूरत अन-नहल १६, आयत ६ “
अतः आपका यह कहना की अल्लाह एक ही है इस्लाम के अनुसार तो यह बात कुछ हजम नही हुई |और यदि वह जब चाहे जो चाहे कर सकता है तो शैतान से सजदा क्यूँ न करवा सका ? आदम को फल खाने से क्यों न रोक सका ? कयामत तक शैतान लोगो को बहकाता रहेगा , उसे अल्लाह क्यों न रोक सके ?

मौलना :-

यह धरती भी मनुष्य की सेवक है , आग पानी जीव जंतु , संसार की हर वास्तु मनुष्य की सेवा के लिए बनाई गयी है | इन्सान को इन सब चीजो का सरदार बनाया गया है तथा सिर्फ अपना दास और अपनी पूजा और आज्ञा पालन के लिए पैदा किया है

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी धरती मनुष्य की सेवक नहीं है बल्कि जन्म और कर्म भूमि है | यदि मनुष्य की सेवक होती तो मनुष्य को धरती का सीना चिर कर फसले आदि न उगानी पड़ती मालिक के आदेश से वे स्वंय फसल उत्पन्न कर देती | यदि इन सबको सेवक मान भी लिया जाए तो सेवक की सेवा के बदले आप का भी कुछ फर्ज बनता होगा उन्हें देने को या फिर मुफ्त खोरी ही करना जानता है इस्लाम ? वेद ने तो धरती को माँ कहा है क्योंकि प्रथम मानव उत्पत्ति इसी भूमि से हुयी थी | लेकिन इस्लाम की समझ से ये बात दूर है , इस्लाम ने तो हर चीज को केवल भोग की दृष्टि से देखा चाहे वो रिश्ते में | इन्सान को सब चीजो कर सरदार नही बनाया गया अपितु वो अपने सामर्थ्य से सरदार बन बैठा | यदि अल्लाह ने इन्सान को अपनी पूजा के लिए बनाया है तो इन्सान के बन ने पहले उसकी पूजा कोन करता था ? जब अल्लाह बिना पूजा के रहता था तो अचानक ये अपनी पूजा करवाने की क्या सूझी ?

मौलाना :-

अगर एक मनुष्य अपना जीवन उस अकेले मालिक की आज्ञा पालना में नहीं गुजार रहा है तो वह इन्सान नहीं |

आर्य सिद्धान्ती :-

हाँ यह तो सत्य है की वो इन्सान नहीं बल्कि मुसलमान है | क्योंकि मुसलमान ही उस अकेले मालिक की आज्ञा पालन न करके रसूलो की भी आज्ञा पालन करते है |
देखिये प्रमाण ” और आज्ञापालन करो अल्लाह और उसके रसूल की ” सुरत मायदा आयत ९२
” आज्ञापालन करो रसूल का सम्भव है तुम्हे क्षमादान मिले ” सुरत नूर आयत ५५
एक या दो बार नहीं कई बार कहा है , यहाँ तक की धमकी भी दी है जो आज्ञापालन रसूल का नहीं करता तो वह काफिर है | अब निर्णय आप कर लीजिये की आपकी बात मानी जाए या फिर अल्लाह की ?

मौलाना :-

उस सच्चे मालिक ने अपने सच्चे प्रन्य , कुरान में एक सच्चाई हम को बताई है

आर्य सिद्धान्ती :-
मियां जी ये आपने किस आधार पर लिख दिया की उस सच्चे मालिक का सच्चा प्रनय कुरान है ?कोई एक आध प्रमाण तो दिया होता की कुरान ही ईश्वरीय ज्ञान है ?यदि ईश्वरीय ज्ञान होता तो तब से होता जब से मानव जाति है इतने करोड़ो वर्ष बीत जाने के बाद ना आता | यदि ये कुरान सच्चे मालिक का बनाया होता तो बिना सिर पैर की बातो और भेदभाव से न भरा होता |इस लिए यह दावा की यह ईश्वरीय ज्ञान है व्यर्थ है |

मौलाना :-इस संसार में जैसे भी कार्य करोगे वैसा बदला पाओगे |

आर्य सिद्धान्ती :-
यदि ऐसा है तो कुरान ने यह क्यों लिखा ? ” वह जिसको चाहेगा क्षमा करेगा जिस को चाहे दण्ड देगा क्योंकि वह सब वस्तु पर बलवान है ” सुरत बकर आयत २६९
एक और प्रमाण देखिये ” खुदा जिसको चाहे अनंत रिजक देवे ” सुरत बकर आयत २१२
तो आपका कुरान के अनुसार यह कहना की जो जैसा कार्य करेगा वैसा ही बदला पायेगा व्यर्थ है क्योंकि अल्लाह कर्म के अनुसार फल नही देता केवल अपनी मर्जी से फल देता है |

मौलाना :-

मरने के बाद तुम गल सड़ जाओगे और दोबारा पैदा नहीं किये जाओगे ऐसा नहीं है | न ही सत्य है की मरने के बाद तुम्हारी आत्मा किसी योनी में प्रवेश कर जायेगी | यह दृष्टिकोण किसी मानवीय बुद्धि की कसोटी पर खरा नहीं उतरता |

आर्य सिद्धान्ती:-
यदि ऐसा है तो वर्तमान शरीर किस आधार पर मिला है ? कोई सूअर है तो कोई इन्सान ,कोई आमिर है तो कोई गरीब , कोई जन्म से लंगड़ा है तो कोई अँधा | इन सब का क्या आधार है ? यदि ये सब शरीर बिना पूर्व जन्म के कर्मो का फल है तो अल्लाह पक्षपाती कहलायेगा क्योंकि एक को उसने आमिर के घर पैदा किया और दुसरे को गरीब के घर पैदा किया | किसी को रसूल बनाया तो किसी को काफिर के घर पैदा कर दिया | यदि आप पूर्व जन्म को नही मानते तो आदमियों में इतनी विभिन्नता क्यों ? लेकिन इस्लामिक जन्नत के बारे में आपका क्या विचार है ? वो किस दृष्टिकोण से सही है ? वो भी ऐसा जन्नत जो बिलकुल किसी वेश्याघर जैसा है |

मौलाना :-आवागमन ( पुनर्जन्म) का यह दृष्टिकोण वेदों में उपलब्ध नहीं है “

आर्य सिद्धान्ती :-
यह कहना आपकी भूल है देखिये वेद क्या कहता है पुनर्जन्म के बारे में
पुनर्नो असुं पृथ्वी ददातु पुनर्धौर्देवी पुनरन्तरिक्षम
पुनर्न सोमस्तन्वे ददातु पुनः पूषा पथ्या या स्वस्तिः ||( ऋग्वेद मंडल १० सूक्त ५९ मन्त्र ७ )
भावार्थः- मरणान्तर में पुनः जन्म धारण करते समय भूमि ,घुलोक और अन्तरिक्ष प्राणशक्ति देते है , वायु पोषण देता है और वाक्शक्ति वाक् देती है और भगवान इन सब से युक्त शरीर को देता है |
असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम
ज्योक पश्येम सूर्यमुच्चरंन्तमनुमते मृडय नः स्वस्ति ||( ऋग्वेद मंडल १० सूक्त ५९ मन्त्र ६ )
भावार्थः- हे प्राणविद्याविद ! हमारे इस शरीर में आप पुनः दृष्टि और प्राणशक्ति को धारण कराइए | हमे भोगो को भोगने की शक्ति दे | हम चिरकाल तक उदय को प्राप्त होते हुए सूर्य को देखे | हे उत्तम मती वाले हमे सुख से सुखी कर
अतः आपका यह कहना भी व्यर्थ है की वेद आवागमन की आज्ञा नहीं देता |बल्कि खुद कुरान और हादिश पुनर्जन्म की वकालत करती है देखिये प्रमाण
तू ही रात को दिन में दाखिल कर देता है और दिन को रात में दाखिल कर देता है | तू ही है जो बेजान से जानदार को पैदा करता है और जानदार से बेजान बना देता है तू ही जिसको चाहता है बेहिसाब रोजी देता है | अल इमरान आयत २७
यहाँ पर अल्लाह ताला ने साफ़ साफ़ फ़रमाया है की जिस प्रकार दिन और रात एक के बाद एक आते है उसी प्रकार जीवन और मृत्यु एक के बाद एक आते है |
” कोन शख्स है जो मुर्दे से जिन्दा निकालता है और ज़िन्दा से मुर्दा निकालता है और हर काम का बन्दोबस्त कोण रखता है फ़ौरन बोल उठेंगे की खुदा ,तुम कहो क्या तुम इस पर भी नहीं डरते हो ” सुरत युनस आयत ३१
” वही जिन्दा को मुर्दे से निकालता है और वही मुर्दा को जिन्दा से पैदा करता है और जमीन को मरने के बाद जिन्दा करता है और इसी तरह तुम लोग भी मरने के बाद निकाले जाओगे ” अर रूम आयत १९
ये तमाम आयते इस बात का प्रमाण है की कुरान भी आवागमन को मानता है क्योकि आवागमन का अर्थ ही यही है की मृत्यु के बाद जन्म और जन्म के बाद फिर मृत्यु |
चलो कुछ समय के लिए मान भी लिया जाए की ये सब संसार एक ही बार है मृत्यु और जन्म भी एक बार है जो वर्तमान में है |अगर कोई प्रश्न करता है की अल्लाह ने कायनात को क्यों बनाया ये मखलूक क्यों पैदा की ? तो आप का उत्तर होगा की अपनी कुदरत दिखने के लिए व् अपनी इबादत करवाने के लिए | तो फिर ये प्रश्न खड़े हो जायेंगे
१.) अल्लाह के निन्यानवे नाम उसको गुणों को प्रदर्शित करते है तथा वह अनादी है , अतः उसके गुण भी अनादी होंगे | तो जब यह कायनात नही थी ,तब अल्लाह के गुण और अल्लाह के नाम की क्या सार्थकता थी ?
२.) जब अल्लाह अनंत काल से अकेला था ,तो अचानक कायनात बनाने की इच्छा और इबादत करवाने की चाह कहाँ से आ गयी ? अगर हमेशा से थी , तो उसकी उपयोगिता क्या , तथा इससे पहले जगत क्यों नहीं ?
३.) अल्लाह ने यह कायनात अपनी कुदरत से बनाई है तो यह कुदरत द्रव्य है या गुण ? गुण है तो उस से कायनात कैसे बनी ?यदि द्रव्य है तो फिर अल्लाह अकेला कैसे हुआ ?
४.) पूर्वजन्म आप मानते नही तो कोई रसुल्लाहतो कोई फकीर कोई अँधा ,कोई बहरा ?
( नोट :- यह ४ प्रश्न राजबीर आर्य जी की लिखी पुस्तक किताबुल्लाह वेद या कुरान में उठाये है )
आगे आप आवगमन के तीन विरोधी तर्क लिखते है जिनका समाधान किया जाएगा
मौलाना :- इस क्रम में सबसे बड़ी बात यह है की सारे संसार के विद्वानों और शोध कार्य करने वाले साइंस दोनों का कहना है की इस धरती पर सबसे पहले वनस्पति जगत ने जन्म लिया | फिर जानवर पैदा हुए और उसके करोड़ो वर्ष बाद इन्सान का जन्म हुआ | अब जबकि इन्सान अभी इस धरती पर पैदा ही नहीं हुए थे और किसी इंसानी आत्मा ने अभी बुरे कर्म नहीं किये थे तो किन आत्माओ ने वनस्पति और जानवरों के शरीर में जन्म लिया ?
आर्य सिद्धान्ती :- आप जिन शोध के बारे में कह रहे है आपने उनका कोई प्रमाण नही दिया और न ही किसी विद्वान का नाम दिया | लेकिन यह सत्य है की सबसे पहले वनस्पति जगत उत्पन्न हुआ और यह सत्य भी है कोई इन्सान के जन्म से पहले ही उसकी मुलभुत आवश्यकताओ की पूर्ति कर दी गयी इसी लिए वेद ने ईश्वर को पुरोहित कहा है | उसके बाद ही इन्सान को धरती पर पैदा किया गया पर क्या इस्लाम मान्यता के अनुसार ये करोड़ो वर्षो का सृष्टि समय होना सही है | इस्लाम की मान्यता तो यह है की कुछ हजार साल पहले ही इस सृष्टि का निर्माण हुआ है | वेद आत्मा ,परमात्मा और प्रकृति तीन को अनादी माना है अर्थात इन तीनो का न कोई आरम्भ है और न ही अंत | आत्मा का शरीर धारण करना भी कोई प्रथम नही है ये भी अनादी ही है क्योंकि शरीर प्रकृति से ही बना है | जैसे इस सृष्टि में ये सब जिव जन्तु व घूलौक आदि है वैसे पहले भी थे इसी लिए वेद ने कहा है ” सुर्यचन्द्रम्सो धाता यथा पुर्वम कल्प्यते दिवं च पृथिवी चं अन्तरिक्षे मथो स्वाह ” अर्थात जैसे अब ये सूर्य चन्द्रमा पृथ्वी आदि घूलोक है वैसे ही पहले भी थे | यहाँ स्पष्ट है की यह सृष्टि प्रलय ये पूर्व भी थी और प्रलय के बाद भी होगी | अब जिन मनुष्यों ने पूर्व सृष्टि में गलत कार्य किये थे वे इस सृष्टि के आरम्भ में जानवर के शरीर में जन्म लिए |
मौलाना :- दूसरी बात यह है की इस धारणा को मान लेने के बाद यह मानना पड़ेगा की इस धरती पर प्राणियों की संख्या में लगातार कमी होती रहे | जो आत्माए मोक्ष प्राप्त कर लेगी | उनकी संख्या कम होती रहनी चाहिए | अब यह तथ्य हमारे सामने है की इस विशाल धरती पर इन्सान जिव जंतु और वनस्पति हर प्रकार के प्राणियों की संख्या में लगातार वृद्धि हो रही है |
आर्य सिद्धान्ती :-
यह आपका तर्क नही बल्कि कुतर्क है , क्या प्रत्येक आत्मा मोक्ष को प्राप्त कर रही है ?जो पूर्ण योगी है उनकी आत्मा ही मोक्ष को प्राप्त करती है तो कितने योगी होंगे इस मानव जाती में ? और क्या आपको यह नही मालुम की आत्मा ३६००० सृष्टि प्रलय तक मोक्ष में रहती है फिर दोबारा शरीर धारण करती है अपने उन कर्मो के आधार पर जो उसने मोक्ष से पहले किये थेतो फिर प्राणियों की संख्या में कमी आप किस आधार पर कह रहे है ? यह भी आपकी गलत फहमी है की धरती पर हर प्रकार के प्राणियों की जनसंख्या में लगातार वृद्धि हो रही है क्योकि सैकड़ो से ज्यादा प्रजातीय ऐसी है जो अब लुप्त हो चुकी है उदाहरण के लिए डायनासोर, सेबर टूथ कैट , मैमथ इत्यादि | शेर ,बाघ , गेंडा आदि तमाम ऐसे जिव है जिनकी संख्या दिन प्रतिदिन कम होती जा रही है | रही बात इन्सान की जनसंख्या वृद्धि की तो वर्तमान के समय में मृत्यु दर और जन्म दर में कोई ज्यादा अंतर नही है | तो आपका यह कहना की हर प्रकार के प्राणियों की जनसंख्या में लगातार वृद्धि हो रही है व्यर्थ है |
मौलाना :- तीसरी बात यह है की इस संसार में जन्म लेने वालो और मरने वालो की संख्या में जमीन आसमान का अंतर दिखाई देता है | मरनेवाले मनुष्य की तुलना में जन्म लेने वाले बच्चो की संख्या कहीं अधिक है |
|आर्य सिद्धान्ती:-
यह जन्म लेने और मरने वालो की संख्या आप इन्सान के लिए देख रहे है उसमे भी वर्तमान के समय में कोई ज्यादा अंतर नही है |वर्तमान में शेर , काला हिरण , बाघ , गेंडा कोबरा अनेक ऐसी प्रजातीय है जो खत्म होने के कगार पर पहुँच गयी है जिन्हें सुरक्षित रखने के लिए सख्त कानून बनाये जा रहे है | फ्रेंच वैज्ञानिक बैरोन जिओर्ज्स लिओपोल्ड आदी का मत था की आरम्भ में जो प्रजातीय थी उनमे से अधिकतर लुप्त हो गयी है | इसका सीधा अर्थ ये है की यदि कोई प्रजाति बढ़ रही है तो कोई प्रजाति लुप्त होती जा रही है |कई जगह करोड़ो मच्छर जन्म लेते है तो कई जगह दवाइयों के छिडकाव से करोड़ो मच्छर मार दिए जाते है | अब पुनर्जन्म का इस से अच्छा प्रमाण कोण सा हो सकता है जो आपने दिया है की कुछ बच्चे अपने पिछले जन्म के राज खोलते है जिसे आप शैतान का काम कह रहे है | यह कितने ख़ुशी की बात है जो काम आज तक कोई न कर पाया वो शैतान ने कर दिया और बच्चे को उसके पिछले जन्म के सत्य बता दिए | यदि यह सब शैतान का ही काम है तो वे सब बाते सत्य कैसे हो जाती है जो बच्चा अपने बारे में बता देता है ? आप भुत प्रेत को तो सही मान रहे है जिसे विज्ञानं भी पूरी तरह से नकारता है लेकिन उसे मानने से इनकार कर रहे है जिसका यदि विज्ञानं समर्थन नही करता तो कम से कम उसके अस्तित्व को भी नही नकारता |इस बात का क्या प्रमाण है की मरने के बाद वही सब होगा जो आप कह रहे है ? यदि मरने के बाद सच्चाई सामने आ ही जायेगी तो आपने इतनी तकलीफ क्यों उठाई ये पुस्तक लिखने में ?
मौलाना :- कर्मो का फल मिलेगा
आर्य सिद्धान्ती :-
यदि आप कर्मो का फल मानते है तो वर्तमान में जो फल भुगत रहे है वे किन कर्मो का फल है ? कोई जन्म से गरीब तो कोई जन्म से वजीर है ये सब किन कर्मो का फल है या अल्लाह का पक्षपात है

मौलाना :- यदि सत्कर्म करेगा भलाई और नेकी की राह पर चलेगा तो वह स्वर्ग में जाएगा | स्वर्ग जहाँ हर आराम की चीज है |

आर्य सिद्धान्ती :-
यह बात भी कुरान के हिसाब से गलत है क्योंकि अल्लाह सत्कर्म के बदले भलाई और स्वर्ग नहीं देता बल्कि जिसको चाहता है उसको स्वर्ग देता है | अगर सत्कर्मो के हिसाब से स्वर्ग या जन्नत देता तो काफ़िरो के लिए केवल दोजख की आग और केवल मुस्लिमो के लिए स्वर्ग देने की बात न कहता | क्या अंबानी बंधुओ के पास किसी आराम की चीज की कमी है ? क्या वे स्वर्ग सा जीवन नही जी रहे है क्या उनके पास सुख के सभी साधन नही मौजूद है ? यदि इस्लामिक स्वर्ग की बात कर रहे हो तो वो केवल एक अय्याशी का अड्डा प्रतीत होता है | जहां पर मर्दों को तो ७२ हरे मिलेंगी पर औरतो को केवल उनके पति मिलेंगे सम्भोग के लिए | अर्थात जन्नत में भी पक्षपात |

मौलाना:- सबसे बड़ी जन्नत की उपलब्धी यह होगी की स्वर्गवासी लोग वहां अपने मालिक के अपनी आँखों से दर्शन कर सकेंगे | जिसके बराबर और कोई मजे की चीज नहीं होगी |

आर्य सिद्धान्ती :-
यदि ऐसा है तो अल्लाह निराकार कैसे रहा ? यदि अल्लाह केवल स्वर्ग में है तो नरक की देखभाल कोन करता होगा ? क्या अल्लाह का अधिकार नरक पर ना रहा ? यदि अल्लाह नरक वालो को भी अपने दर्शन करा दे तो क्या पता वे भी ईमान ले आये अल्लाह का चेहरा देख कर |और जो सत्तर हजार फरिस्ते दोजख को खीच रहे है उन फरिश्तो की क्या गलती जो उन्हें भी दोजख में काम करना पढ़ रहा है ? अब ईमान ना लाने पर नरक की अग्नि तैयार है | यह तो सोच लेना था की ईश्वरीय संदेश को स्वीकार करने में बुद्धि की कठिनाइयाँ भी बाधक हो सकती है क्या इनका इलाज दोज़ख है ? दण्ड सदा बुरे विचार का होता है कोई बिना बुरी इच्छा के इमानदारी से कुरान के ईश्वरीय होने से इनकार कर दे तो ? और वह सच्चरित्र हो तब ?

मौलाना :-

उस मालिक के यहाँ गुनाह , कुकर्म , पाप भी छोटे बड़े होते है उसने हमे बताया है की जो पाप हमे सबसे अधिक सजा का भागीदार बनाता है और जिसको वो कभी क्षमा नहीं करेगा और जिस का करने वाला सदैव नरक में जलता रहेगा और उसको मौत भी न आएगी व उस अकेले मालिक को किसी का साझी बनाना है , अपने शीश और मस्तिष्क को उसके अतिरिक्त किसी दुसरे के आगे झुकाना या उसके अलावा किसी और को पूजा के योग्य मानना, घोर पाप है |

आर्य सिद्धान्ती :-
लेकिन क्या अल्लाह ही इन सबकी आज्ञा नही देता ? देखिये कुरान क्या कहता है ” अतः ईमान लाओ अल्लाह व् उसके रसूल पर ” जल इमरान आयत १७४
क्या यह अल्लाह के साथ किसी दुसरे को साझी बनाना नही है ? “आज्ञापालन करो अल्लाह और उसके रसूल की ” सुरत मायदा आयत ९२
यहाँ भी अल्लाह के साथ रसूल को भी आज्ञापालन में साझी नही ठहराया गया है ? और तो और नमाज में भी रसूल को मुहम्मद के साथ साझी ठहराया गया है | क्या ये सब शिर्क नही है ? और तो और अल्लाह खुद शिर्क करने की आज्ञा देते है देखिये प्रमाण ”
जब हमने फरिश्तो से कहा कि आदम को सजदा करो तो सब के सब झुक गये मगर शैतान ने नहीं किया उसने गरूर किया और काफिर हो गया ” सूरते बकर आयत ३४
अब बोलिए ऐसे अल्लाह को क्या कहेंगे की जो खुद शिर्क करवाता हो ? क्या अल्लाह को नरक में नही डाल देना चाहिए ?इस आयत से एक बात और सामने आती है की जब सजदा करने के लिए फरिश्तो को बोला गया है तो भला इब्लिश सजदा क्यों करे ? क्या वह भी फरिश्ता था ? लेकिन छोड़िये यह बात केवल शिर्क की हो रही है |
यहाँ तक की बिना मुहम्मद का नाम बोले नमाज नहीं होती फिर किस मुह से आपको मुसलमानों को एकेश्वरवादी मानते हो ?

मौलाना :-
” उदाहरण के लिए यदि पत्नी अपने पति से कहे आप मेरे पति देव है मेरा अकेले आप से काम नही चलता इसलिए जो पड़ोसी है मैंने उसे भी अपना पति मान लिया है तो यदि आप में कुछ भी लज्जा और मानवता है तो आप यह बात बर्दाश्त नही कर पाओगे , या अपनी पत्नी की जान के लेंगे अथवा स्वंय मर जायेंगे “

आर्य सिद्धान्ती :-
आपने उदाहरण अच्छा दिया है लेकिन कुरान की आयत “जब हमने फरिश्तो से कहा कि आदम को सजदा करो तो सब के सब झुक गये मगर शैतान ने नहीं किया उसने गरूर किया और काफिर हो गया ” सूरते बकर आयत ३४ को पढ़ कर तो ऐसा लगता है की जैसे पति ने खुद ही पत्नी को कहा हो की तुम उस पड़ोसी को भी पति मान लो और जब पत्नी ने मना किया तो उसे घर से बाहर निकाल दिया | अब ऐसे पति को आप क्या कहेंगे ? उसे भी मार न देना चाहिए ? निर्णय आप पर है सिद्दकी साहब |

मौलाना :-

अल्लाह को छोड़ कर तुम जिन वस्तुओ को पूजते हो वह सब मिलकर एक मक्खी भी पैदा नहीं कर सकती , और पैदा करना तो दूर की बात है यदि मक्खी उनके सामने से कोई चीज प्रसाद इत्यादि छीन ले तो वापस नहीं ले सकती | फिर कैसे कायर है पूज्य और पूजने वाले उन्होंने उस अल्लाह की कद्र नहीं की जैसी करनी चाहिए थी जो ताकतवर और जबरदस्त है |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी यह बात तो सत्य है की ये वस्तुए कुछ नहीं कर सकती इनकी पूजा व्यर्थ है | पर क्या इन|वस्तुओ को दुःख आदि भी होता है ? यदि इन पत्थरों को दुःख व् कष्ट नही होता तो फिर हज करते समय शैतान को पत्थर मारने की प्रक्रिया को इस्लाम वालो ने आज तक बंद क्यों नहीं किया ? क्या यह शैतान को पत्थर मारने की प्रथा हज यात्रिओ की मुर्खता नहीं दर्शाती ? शैतान को पत्थर मारने के चक्कर में न जाने कितने लोग घायल हो जाते है |

मौलाना :-

कुछ लोगो का मानना यह है की हम उनकी पूजा इसलिए करते है की उन्होंने ही हमे मालिक का मार्ग दिखाया और उनके वास्ते से हम मालिक की दया प्राप्त करते है | यह बिलकुल ऐसी बात हुयी की कोई कुली से ट्रेन के बारे मालुम करे जब कुली उसे ट्रेन के बारे जानकारी दे दे तो वह ट्रेन की जगह कुली पर ही सवार हो जाए की इसने हमे ट्रेन के बारे में बताया है |इसी तरह अल्लाह की सही दिशा और मार्ग बताने वाले की पूजा करना बिलकुल ऐसा है जैसे ट्रेन को छोड़कर कुली पर सवार हो जाना |

आर्य सिद्धान्ती :-

अगर मौलाना जी मै आपसे पुछू की नमाज में मुहम्मद का नाम क्यों ? कलमा में मुहम्मद का नाम क्यों ? यहाँ आपका जवाब यही होगा की मुहम्मद ने हमे अल्लाह का रास्ता दिखाया इस लिए नमाज में मुहम्मद का नाम भी है | तो मौलाना जी ये ट्रेन और कुली का उदाहरण तो आप मुसलमानों पर भी बिलकुल फिट बैठता है | की मुहम्मद ने बताया अल्लाह का मार्ग और मुसलमानों ने मुहम्मद को ही इबादत में शामिल कर लिया |

मौलाना :-

कुछ भाई यह कहते है की हम केवल ध्यान जमाने के लिए इन मूर्तियों को रखते है | यह भी खूब रही की खूब गोर से खम्बे को देख रहे है और कह रहे है की पिता जी का ध्यान जमाने के लिए खम्बे को देख रहे है | कहां पिताजी कहां खम्बा ?

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी बात तो आपकी सही है पर ये सारे मुसलमान क्यों काबे की तरफ मुह करे नमाज अदा करते है ? उसे अल्लाह का घर बताते है | कहां वो सर्वव्यापक ईश्वर और कहाँ वो अरब का छोटा सा जगह जहा पर मुसलमानों ने अल्लाह का घर बना रक्खा है | कुछ मुसलमान भाइयो से पूछा की काबे के पत्थर को क्यों चुमते है बोले हमारे नबी ने भी इसे चूमा था | क्या कमाल का तर्क है की नबी ने चूमा इस लिए हम भी चुमते है

मौलाना :

सच्चा धर्म शुरू से एक ही है और सब की शिक्षा है की उस अकेले को माना जाए और उसकी आज्ञा का पालन किया जाए , पवित्र कुरआन ने कहा है की ” धर्म तो अल्लाह का केवल इस्लाम है और इस्लाम के अतिरिक्त जो भी धर्म लाया जाएगा वह मान्य नहीं है ” ( सूरह आले इमरान :८५ )

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी धर्म सच्चा या झूठा नहीं होता | जो झूठा हो वो धर्म काहें का ? उसे अधर्म कहा जाता है | धर्म इतना व्यापक शब्द है जो उसकी महत्व को जान लिया होता तो अल्लाह के नाम पर इतना कत्लेआम ना मचता | आप इस्लाम को धर्म बता रहे हो पूरी अरबी भाषा में धर्म शब्द नहीं है फिर आपने कैसे इस्लाम को धर्म लिख दिया ? इस आयत दीन लिखा है धर्म नहीं | इस्लाम को तो बने हुए भी मात्र १४०० वर्ष हुए है और आप इसे आरम्भ से बता रहे है | धर्म संस्कृत का शब्द है जिसका प्रयोग केवल वैदिक ग्रंथो में है | धर्म शब्द धृ धातु से बना है जिसका मतलब है जो धारण करने योग्य हो अर्थात जो धारण करने योग्य हो उसे धर्म कहते है | और धारण करने योग्य क्या है इसके लिए मनु महाराज मनुस्मृति में लिखते है ” वेदोऽखिलोधर्ममूल ” अर्थात धर्म का मूल वेद है | वेद के अनुसार चलना धर्म और वेद के विपरीत चलना ही अधर्म कहलाता है | तो मौलाना जी इस संसार में एक ही धर्म है जिसे वैदिक या सनातन धर्म भी कहते है | धर्म पूरी मानव जाती के लिए है लेकिन दीन किसी विशेष वर्ग के लिए होता है |

मौलाना :-शैतान लोगो के पास गया और कहा की तुम्हे अपने महागुरु रसूल से बड़ा प्रेम है | मरने के बाद वे तुम्हारी निगाहों से ओझल हो गये है | अतः मई उनकी एक मूर्ति बना देता हूँ उसको देख कर तुम संतुष्टि पा सकते हो | शैतान ने मूर्ति बनाई| जब उसका जी करता वह उसे देखा करते थे | धीरे धीरे जब उस मूर्ति का प्रेम उन के मन में बस गया शैतान ने कहा की यदि तुम इस मूर्ति के आगे सर झुकाओगे तो इस मूर्ति में भगवान को पाओगे | मनुष्य के दिल में मूर्ति की बड़ाई पहले ही भर चुकी थी | इस लिए उसने मूर्ति के आगे सिर झुकाना और उसे पूजना आरम्भ कर दिया |

आर्य सिद्धान्ती :- काबा के बारे में आपका क्या विचार है ? क्या काबा के पत्थर को चूमना मुस्लिमो का मुहम्मद के प्रति प्रेम नहीं है ? क्या काबा की परिक्रमा करना मुसलमानो का काबा के प्रति प्रेम नहीं है ? जैसे मूर्ति के प्रति लोगो का प्रेम मूर्ति पूजा में बदल गया तो क्या आपको नहीं लगता की काबा के प्रति प्रेम भी किसी दिन उसकी पूजा में बदल जाएगा ? वैसे पूजा में बचा ही क्या है जैसे मूर्तिपूजक मूर्ति के समक्ष मुह करके प्रार्थना करते है वैसे ही मुसलमान लोग चाहे किसी भी देश में क्यों न रहता हो वह काबे की तरफ मुह करके ही इबादत करता है | यदि कहो की इस से एकता बढती है तो क्या जो लोग मूर्ति के सामने खड़े होकर इबादत करते है क्या उस से एकता नहीं बड़ेगी ?

मौलाना :-

इस संसार का सरदार ( मनुष्य ) जब पत्थर या मिट्टी के आगे झुकने लगा तो वह जलील हुआ और मालिक की निगाह से गिर कर सदा के लिए नरक का इंधन बन गया | उसके बाद अल्लाह ने फिर अपने रसूल भेजे जिन्होंने लोगो मूर्ति पूजा और अल्लाह के अलावा दुसरे की पूजा से रोका , कुछ लोग उनकी बात मानते थे तथा कुछ लोगो ने उनकी अवमानना की |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी फिर तो आपको महर्षि दयानंद को रसूल मान ने में बिलकुल भी विलम्ब न करना चाहिए क्योंकि उन्होंने अतिंम रसूल मुहम्मद के मृत्यु के हजारो सालो बाद मूर्ति पूजा के खिलाफ अभियान चलाया और एक ईश्वर के अलावा दुसरो की पूजा से रोका , उनके साथ भी यही कुछ हुआ की कुछ लोग उनकी बात मानते रहे और कुछ ने उनकी अवमानना की , और इन्ही एक अल्लाह को मानने वालो ने उनका विरोध किया |

मौलाना :-

एक के बाद एक नबी और रसूल आते रहे , उनके धर्म का आधार एक सा होता वह एक धर्म की और बुलाते की एक ईश्वर को मानो , किसी को उसके व्यक्तित्व और गुणों में साझी न ठहराओ , उसकी पूजा में किसी को साझी न करो |

आर्य सिद्धान्ती :- महर्षि दयानंद के लिए भी धर्म का एक आधार था , उन्होंने ने भी दुनिया को एक धर्म अर्थात वैदिक धर्म की ओर बुलाया और एक ईश्वर को मानने को कहा था | या बात तो सत्य है की ईश्वर के गुणों और व्यक्ति तव में किसी को साझी नहीं बनाओ पर क्या खुद को मुसलमान कहने वालो ने स्वंय उसके गुणों और पूजा में साझी नहीं बनाया ? खुद कुरान ने कई बार मुहम्मद को अल्लाह का साझी ठहराया , नमाज में मुहम्मद का नाम लिए बगैर नमाज पूरी नहीं होती , बिना मुहम्मद का नाम लिए कलमा नहीं पड़ा जा सकता , बिना मुहम्मद पर ईमान लाये मुसलमान नहीं बना जा सकता तो आप लोग किस मुह से ये बात कह सकते हो की किसी को अल्लाह का साझी न बनाओ ? हादिशो ने तो यहाँ तक कह डाला की आदम अल्लाह का ही प्रतिबिम्ब था | अब इस हादिश का क्या अर्थ निकाला जाए ? आदम किस स्वरूप में अल्लाह का प्रतिबिम्ब हुआ ? क्या आकार में या फिर गुणों में ? यदि कहो आकार में तो कुरान का अल्लाह भी आदम की तरह ९० फीट का हुआ यदि कहो गुणों में तो आदम भी अल्लाह का साझी हो गया |

मौलाना :-

जो उसकी पवित्रा मखलूक है न खाते है न पीते है न सोते है हर काम में मालिक की आज्ञा पालन करते है , सच्चा जानो , उसने अपने फरिश्तो के माध्यम से वाणी भेजी या ग्रन्थ उतारे है उन सब को सच्चा जानो ,मरने के बाद दोबारा जीवन पाकर अपने अच्छे बुरे कार्यो का बदला पाना है |

आर्य सिद्धान्ती :-

जब फरिश्ते न थे तब अल्लाह की आज्ञा पालन कौन करता था ? और अल्लाह को फरिश्ते बनाने की क्या सूझी क्या वह अकेला कार्य करने में सक्षम न था ? जब अल्लाह को कुछ भी करने के लिए कुन कहना पड़ता है तो वाणी भेजने के लिए फरिश्तो की क्या जरुरत आन पड़ी ? यह बात तो सत्य है की दोबारा जीवन पाकर अपने अच्छे बुरे कार्यो का बदला पाना है तो पुनर्जन्म की परिभाषा क्या है ? पुनर्जन्म की परिभाषा भी तो यही है की दोबारा जीवन पाकर अच्छे बुरे कार्यो का फल अर्थात बदला पाना है , लेकिन आप साहब तो पुनर्जन्म को सिरे से नकारते हो , इसी पुस्तक के आरम्भ में आप पुनर्जन्म को नकार चुके है |

मौलाना :-

जितने अल्लाह के नबी और रसूल आये सब सच्चे थे और उन पर जो धार्मिक ग्रन्थ उतरे वह सब सच्चे थे उन सब पर हमारा इमान है और हम उनमे अंतर नही करते |जिन महापुरुषों के यहाँ मूर्तिपूजा या अनेकेशवरवाद की शिक्षा हो वे या तो रसूल नहीं है या फिर उनकी शिक्षाओं में फेर बदल हो गया है | मुहम्मद साहब के पूर्व के तमाम रसूलो की शिक्षाओं में फेर बदल कर दिया गया है और कहीं कहीं ग्रंथो को भी बदल दिया गया है

आर्य सिद्धान्ती :- यदि सारे नबी सच्चे थे तो मौलाना साहब कलमा में मुहम्मद का नाम ही क्यों ? आप कहते हो की हम उनमे अंतर नहीं करते तो फिर कलमे और इबादत में केवल एक रसूल ही नाम लेना दुसरे का नाम नहीं लेना , यह सब क्या है ? क्या यह अंतर और पक्षपात नहीं है ? यदि मुहम्मद साहब के पहले के तमाम रसूलो के ग्रंथो में बदलाव हुआ है तो इसका जिम्मेवार कौन है ? जब अल्लाह ने कुरान की सुरक्षा की जिम्मेवारी ली तो क्या बाकी किताबो की सुरक्षा की जिम्मेवारी अल्लाह की नहीं थी ? ऐसा भेदभाव क्यों ? यदि अल्लाह पहली किताबो की ही सुरक्षा कर देता तो बाकी किताबो के भेजनेकी जरुरत ही न पड़ती |

मौलाना :-

यह भी इस्लाम की सत्यता का प्रमाण है की प्राचीन ग्रंथो में अत्यंत फेरबदल के बावजूद उस मालिक ने अंतिम रसूल के आने की खबर को बदलने न दिया ताकि कोई यह कह सके की हमे खबर न थी | वेदों में उसका नाम नराशंस , पुराणों में कल्कि अवतार . बाइबिल में फारकलीट इत्यादि लिखा गया है | इन सब ग्रंथो में मुहम्मद साहब का जन्म स्थान , जन्म तिथि समय और बहुत से वास्तविक लक्षण पहले ही बता दिए गये थे |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी जब अल्लाह ने प्राचीन ग्रंथो से अंतिम रसूल का नाम नही बदलने दिया तो बाकी सब कुछ कैसे बदलने दे दिया ? अगर अल्लाह पहले ही बाकी सब को बदलने से बचा लेते तो बार बार फ़रिश्ते या रसूल भेजने की तकलीफ न उठानी पड़ती | वैसे आपने वेदों या पुराणों में जो मुहम्मद साहब का होना बताया है तो आपको वेदों और पुराणों पर गर्व करना चाहिए और बड़ी शान से वैदिक धर्म स्वीकार कर लेना चाहिए क्योंकि दुनिया का सबसे पहला ग्रन्थ वेद ही है और जब वेद ने इतने वर्षो पहले ही ये बात बता दी है तो इस से बढकर कोन सा ग्रन्थ हो सकता है | पर आपकी जानकारी के लिए बता दू की ना तो वेद ने मुहम्मद साहब को नराशंस कहा है ना पुराणों ने कल्कि अवतार कहा है ये सब ग़लतफ़हमी का नतीजा है जैसे रामपाल दास महाराज को कहीं पर भी कवि शब्द लिखा हुआ दिख जाए तो उसे कबीरदास बताते है वैसा ही हाल आपका है जो अदीना को मदीना बताते है | जिस अथर्ववेद २०/१२७ /१ मन्त्र के आधार पर आप मुहम्मद साहब को ही नराशंस साबित करने पर तुले है तो कुरान के सूरह फुर्कानी आयत ५२-५९ में अल्लाह को कबीर कहा गया है तो यदि कल को कोई कबीर पंथी कबीरदास को कुरान का अल्लाह बता दे तो संकोच मत करना , इस लिए फैसला आप पर है मौलाना जी , रही बात पुराण के कल्कि अवतार की तो जरा कल्कि पुराण के श्लोक (१:२:१५) पर नजर डालिए , यहाँ स्पष्ट है की कल्कि के जन्म के समय उनके माता पिता दोनों जीवित थे जबकि मुहम्मद साहेब के पिता की मृत्यु उनके जन्म से पहले ही हो गयी थी | इस से स्पष्ट है की कल्कि अवतार मुहम्मद साहेब नहीं हो सकते | दूसरा प्रमाण यह है की श्लोक ( १/३/९ ) के अनुसार कल्कि की एक ही पत्नी होगी जिसका नाम पद्मा होगा जो सिन्हाला में रहती होगी , जबकि मुहम्मद साहेब की ११ बीवियां थी | इन दोनों प्रमाणों से स्पष्ट है की पुराणों का कल्कि मुहम्मद नहीं हो सकता |ज्यादा जानकारी के लिए पढ़िए http://agniveer.com/muhammad-vedas-hi/

मौलाना :-

अब से लगभग साढ़े चौदह सौ वर्ष पूर्व वह अंतिम ऋषि मुहम्मद रसूलुल्लाह सल्लल्लाहु अलेही व् सल्लम सउदी अरब के देश मक्का में पैदा हुए |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी मुहम्मद साहब को ऋषि लिख कर इस शब्द का अपमान न कीजिये | आपको मालुम भी है की ऋषि किसे कहते है ? जरा निरुक्त ( ७/३ ) पढ़ कर देखिये ऋषि किसे कहते है | इस निरुक्त में स्पष्ट लिखा है ऋषिणा मंत्रदृष्टयों भवन्ति अर्थात वेद मंत्रो के दृष्टाओ को ऋषि कहते है अब जरा बताने का कष्ट करोगे की मुहम्मद साहब कोंसे वेद मन्त्रो के दृष्टा थे ? ऋग्वेद १/१/२ के अनुसार जो सब तरह की विद्याओ को जानता हो और उन विद्याओ को समाज के कल्याण के लिए उपयोग करे उसे ऋषि कहते है | लेकिन मुहम्मद साहब तो अनपढ़ थे विद्या से तो दुर दूर तक उनका कोई लेना देना नहीं था | जिस व्यक्ति का पूरा जीवन दुराचार , और हिंसा में बिता हुआ हो उसे आप ऋषि कहते है ? न कुरान ने मुहम्मद को कभी ऋषि कहा न ही हादिशो ने तो आपने किस आधार पर मुहम्मद साहेब को ऋषि कह दिया ?और अंतिम ऋषि तो महर्षि दयानंद को कहा जाता है उनके बाद कोई ऋषि पैदा नहीं हुआ | अगर आपको अंतिम ऋषि पर ही ईमान लाना है तो फिर ऋषि दयानंद पर लाओ जिन्होंने जीवन भर सत्य और वेद विद्याओ का प्रचार किया और सत्य के लिए ही प्राणों की आहुति दे दी |

मौलाना :-

पैदा होने के कुछ माह पूर्व ही उनके पिता का देहांत हो गया था | माँ भी कुछ ज्यादा दिन जीवित नही रही | पहले दादा और उनके देहांत के बाद आपके चाचा ने उन्हें पाला | संसार में सबसे निराला यह इन्सान समस्त मक्का नगर की आँखों का तारा बन गया |

आर्य सिद्धान्ती :-

जब मुहम्मद साहेब के जन्म से पूर्व उनके पिता का देहांत हो गया तो वे कल्कि कैसे हो गये ? क्योकी कल्किपुराणम् ( १/२/१५)) के अनुसार कल्कि के जन्म के समय उनके पिता जी जीवित होंगे | अब अल्लाह की अपने रसूल के प्रति दरियादिली देखिये की जन्म से पूर्व पिता जी को छीन लिया और कुछ दिन बाद माता को भी छीन लिया | क्या यही अल्लाह का मुहम्मद साहेब के प्रति प्रेम था ? आपने मुहम्मद साहेब का परिचय तो दिया पर पूरा स्पष्ट नही दिया | हम इस परिचय को थोडा और आगे बड़ा देते है , मुहम्मद साहेब के कारनामो से |
मुहम्मद साहेब ने अपने जीवन में सभी तरह की शादिया की , कुँआरी से शादी , शादीशुदा से शादी , विधवा से शादी , ९ वर्ष की अबोध बालिका से शादी तो कहीं माँ की उम्र की औरत से शादी |

मौलाना :-

सब ने एक स्वर में होकर कहा , भला आप की बात पर कौन विश्वास नहीं करेगा आप कभी झूठ नही बोलते और पहाड़ की छोटी से दूसरी ओर देख भी रहे है |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी इस्लाम टिका हुआ ही मुहम्मद साहब के झूठो पर है | खुद को अल्लाह का नबी बताना ही सबसे बड़ा झूठ है | लेकिन ऐसा मै नही कह रहा हूँ बल्कि अरब के लोगो के मुहम्मद साहब के प्रति क्या विचार थे इसका खुलासा तो खुद कुरान ही करता है | देखिये
“तुम्हारे कबीले के लोग तुम्हें झूठा बताते हैं ” सूरा -फातिर 35 :4
“यह लोग कहते हैं कि तुमने अल्लाह के नाम से झूठ बातें गढ़ रखी हैं ” सूरा -अश शूरा 42 :24
” तुम खुद ही अल्लाह के नाम से कुरान रचते हो “सूरा -सबा 34 :8

मौलाना :-
मनुष्य की यह कमजोरी रही है की वह अपने पूर्वजो की गलत बातो को भी अन्धविश्वास में मान कर चला जाता है | इंसानों की बुद्धि और तर्कों के नकारने के बावजूद मनुष्य पूर्वजो की बातो पर जमा रहता है और उसके अतिरिक्त करना तो क्या , कुछ सुन भी नहीं सकता |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी इसका सबसे अच्छा उदाहरण भी मुसलमान ही है क्योंकि वे आज भी कुरान की बातो को ईश्वरीय मानते है जो की बिलकुल तर्कहीन है , जैसे मुहम्मद साहब का ऊँगली के इशारे से चाँद के दो टुकड़े करना | और चाँद के आधे हिस्से का मीना की पहाडियों पर गिरना | अब मौलाना जी बताइए इस से बड़ा अन्धविश्वास क्या होगा ? चाँद दसवा हिस्सा पृथ्वी को पूरी तरह तबाह कर सकता है और इस्लाम कहता है की चाँद का आधा हिस्सा मीना की पहाडियों पर गिर गया | दूसरा अन्धविश्वास देखिये की अल्लाह को खुश करने के लिए और अल्लाह के प्रति अपना समर्पण दिखाने के लिए लाखो बेजुबानो को कत्ल कर दिया जाता है | यदि अल्लाह को समर्पण करना भी है तो अपना जीवन कीजिये दुसरो का क्यूँ ?
मौलाना :-

यही कारण था की चालीस वर्ष की आयु तक आपका आदर करने और सच्चा मानने और जाने भी मक्का के लोग आपकी शिक्षाओं के शत्रु हो गये |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी मक्का वालो को तो शत्रु बनना ही था क्योंकि एक तरफ तो मुहम्मद साहब  उनके देवी देवताओं का अपमान करते थे तथा दूसरी तरफ खुद को अल्लाह का एजेंट अर्थात नबी बताते थे | ऊपर से ऐसी उट पटांग बाते मानने के लिए उन्हें बाध्य करते थे |
मौलाना :-
जब कुछ लोग ईमान वालो को सताते , मारते और आग पर लिटा लेते , गले में फंदा दाल कर घसीटते और उन पर पत्थर बरसाते | परन्तु आप सब के लिए प्रार्थना करते किसी से बदला नहीं लेते , पूरी पूरी रात अपने मालिक से उनके लिए हिदायत की दुआ करते |एक बार मक्का के लोगो ने उस महापुरुष का अनादर किया आपके पीछे लड़के लगा दिए जो आपको भला बुरा कहते | उन्होंने आप को पत्थर मारे जिससे आपके पैरो से रक्त बहने लगा | तकलीफ की वजह से आप कही बैठ जाते वे फिर आपको खड़ा करते और मारते |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी मेरी ये बात समझ नही आई की एक तरफ तो अल्लाह बदर के युद्ध में ३००० फरिस्तो की फ़ौज भेज देता है मुहम्मद साहेब की मदद करने को और दूसरी तरफ जब कुछ लड़के मुहम्मद साहब को मार रहे थे तो चुप चाप देखते रहे ? या अल्लाह का समय मुड़ नहीं था फ़रिश्ते भेजने का या जानभुज कर मुहम्मद साहेब को पिटता देखना चाहते थे | और मौलाना जी यदि मुहम्मद साहेब बदला नही लेते थे और अल्लाह से उनके लिए हिदायत मांगते थे तो फिर मुहम्मद साहेब ने काफ़िरो के खिलाफ इतने युद्ध क्यूँ  लड़े ? चलो मान लिया की मुहम्मद साहब ने उनके लिए हिदायत मांगी पर अल्लाह ने क्या कहा ? जरा देखिये
ऐ नबी मोमिनों से कहो काफिरों को कतल करे ,युद्ध के लिए तैयार रहे और धैर्य से काम ले बीस मुसलमान दो सौ काफिरों पर पड़ेंगे क्योंकि बीस अल्लाह वाले है =सुरा-अनफाल आ .६५
2) और निषिद्ध महीना खत्म होने पर काफिरों को जहां पाओ कतल करो उन्हें बंदी बना लो और रोक दो उनका रास्ता ,जगह -जगह पर ताक पर रहो उन्हें यातनाएँ दे दे कर मारो ,जब तक वह मुसलमान बनने का पश्चाताप न करे और अगर तौबा कर ले नमाज पड़े ,जकात दे फिर उसे अल्लाह के रास्ते में छोडो ,अल्लाह रहम करने वाला दयालु है ,सूरा-तौबा -आ.५

मौलाना :- आप ने यह भी खबर दी की मै रसूल हूँ अब मेरे बाद कोई रसूल न आएगा , मई ही वह अंतिम ऋषि नराशंस और कल्कि अवतार हूँ जिसकी तुम प्रतीक्षा करते थे और जिसके बारे में तुम सब कुछ जानते हो |

आर्य सिद्धान्ती :-

मौलाना जी आप ने ये जो लिखा है किसी हादिश से दिखा सकते हो जहां मुहम्मद साहेब ने अपने को अंतिम ऋषि नराशंस और कल्कि अवतार लिखा हो |

मौलाना :-
अब प्रलय तक आने वाले हर मनुष्य का कर्तव्य है और उसका धार्मिक और इंसानी दायित्व है की वह उस अकेले मालकी की पूजा करे , उसके साथ किसी को साझी न जाने और न माने , और उसके अंतिम संदेस्ता हजरत मुहम्मद को सच्चा जाने और उनके द्वारा लाये गये दीन और जीवन व्यतीत करने के ढंग का पालन करे , इस्लाम में इसी को ईमान कहा गया है इसके बिना मरने के बाद हमेशा के लिए नरक में जलना पड़ेगा |

आर्य सिद्धान्ती :-

जहा तक एक ईश्वर की पूजा की बात है वहाँ तक तो सही है | अगर उसके साथ किसी को साझी नही बनाना चाहते तो आज से ही कलमा बोलना बंद कर दीजिये |अब मुहम्मद साहेब जैसा जीवन जीने की आप बात कर रहे है भला १३-१३ शादिया की मुहम्मद साहेब ने और आप लोगो को कहा की ४ ही हलाल है तो बताओ कैसे जीवन जिओगे उनके जैसा ? और हाँ कैसे इंसान जैसा जीवन व्यतीत करने की आप बात कर रहे है जिसने उम्र की लिहाज किये वगैर पौती की आयु की बच्ची से निकाह किया हो , जिसने अपने बेटे की बीवी से निकाह किया हो ऐसे व्यक्ति को आप मार्गदर्शक बनाना चाहते हो ? मुहम्मद साहब ने खुद तो  १३-१३ शादिया की  और आप लोगो को कहा की ४ ही हलाल है और तो और बेचारे फातिमा के पति को दूसरी शादी भी न करने दी | अब बताओ मौलाना जी ऐसे पक्षपाती को कैसे अपना मार्ग दर्शक बनाया जा सकता है ? अगर मार्ग दर्शक बनाना है तो रामचन्द्र जी को बनाइए जिन्होंने चक्रवर्ती राजा होते हुए भी सम्पूर्ण जीवन मर्यादा में रह कर बिताया , पिता की आज्ञा के लिए राजकाज को छोड़कर १४ वर्षो तक जंगल में रहे | अपनी पत्नी की रक्षा के लिए समुद्र पर २९ मील लम्बा पुल बनाकर रावण को उसके घर में घुसकर मारा और अपनी पत्नी की रक्षा की | ऐसे चरित्र को अपना मार्गदर्शक बनाइए न की बीवियों के शौक़ीन व्यक्ति को |

continue

मुल्ला सतीश चंद गुप्ता को जवाब

sawal-jawab

मुल्ला सतीश चंद गुप्ता को जवाब

लेखक – अनुज आर्य 

यह लेख सतीश चंद गुप्ता के ब्लॉग(halal-meet.blogspot.com) ‘ यह कैसा ब्रह्मचर्य था ‘ के प्रतिउत्तर में लिखा गया है | पाठको से अनुरोध है की पक्षपात को छोड़कर सत्य असत्य का निर्णय करे |

सतीश चंद गुप्ता यह नाम भले ही वैदिक या हिन्दू धर्म से सम्बन्ध रखने वाला लगता है पर यह व्यक्ति हिन्दू या वैदिक नहीं है अपितु एक कट्टर इस्लामी है जिसकी सोच कुरान से बाहर नहीं जाती | सतीश चंद गुप्ता जी के विषय में मै यहाँ ज्यादा न लिखते हुए मुद्दे पर ही लिखुगा | इस ब्लॉग में सतीश चंद जी ने स्वामी दयानंद सरस्वती के ब्रह्मचर्य पर प्रश्न उठाए है | अब पाठको देखिये जिस व्यक्ति का मजहब बलात्कार, अय्याशी और वेश्यावृति पर आधरित हो वो व्यक्ति किसी के ब्रह्मचर्यं पर प्रश्न उठाये बड़ा हास्यपद प्रतीत होता है और प्रश्न भी उस व्यक्ति पर उठाये जिसने मरणोपरांत तक स्त्री के साथ केवल माँ और बहन का रिश्ता रखा हो तो और भी ज्यादा हास्यपद प्रतीत होता है | जिस व्यक्ति के ब्रह्मचर्य के किस्से पुरे संसार में मशहूर थे उस व्यक्ति के ब्रह्मचर्यं के उपर सतीश चंद गुप्ता जी ने प्रश्न उठाये है | आइये देखते है की इनके ये सब प्रश्न कितने सही है |

सतीश चंद गुप्ता :-

एक ब्रह्मचारी और संयासी के जीवन का शास्त्रीय आदर्श है कि उसे काम, क्रोध, अहंकार, मोह, भय, शोक, ईष्र्या, निंदा, कपट, कुटिलता, अश्लीलता आदि अवगुणों से सदैव दूर रहना चाहिए। मगर ‘सत्यार्थ प्रकाश’ में अहंकार, निंदा, अश्लीलता के अलावा कुछ और दिखाई नहीं पड़ता। स्वामी दयानंद ने अपने महान ग्रंथ में जैन तीर्थंकर स्वामी महावीर, महात्मा गौतम बुद्ध, ईसा मसीह, हज़रत मुहम्मद, गुरू नानक सिंह आदि किसी भी महापुरूष और उनसे संबंधित संप्रदाय को नहीं बख्शा, जिसकी निंदा और अमर्यादित आलोचना न की हो। स्वामी जी ने स्वयं के अलावा किसी अन्य को विद्वान और पुण्यात्मा नहीं समझा।

आर्य सिद्धान्ती :-गुप्ता जी यह बात तो सत्य है की एक ब्रह्मचारी और संयासी के जीवन का शास्त्रीय आदर्श है कि उसे काम, क्रोध, अहंकार, मोह, भय, शोक, ईष्र्या, निंदा, कपट, कुटिलता, अश्लीलता आदि अवगुणों से सदैव दूर रहना चाहिए। और यही सब महर्षि दयानंद जी के जीवन से पता चलता है | सत्यार्थ प्रकाश में लेश मात्र भी अहंकार , निंदा और अश्लीलता दिखाई नहीं देती | सत्य को सत्य और असत्य को असत्य कहना यदि निंदा कहलाता है तो सत्य और असत्य शब्द का कोई प्रयोजन नहीं रह जाता , गुप्ता जी मै आपसे प्रश्न करता हूँ की चोर को क्या कहेंगे ? चोर ? अब यदि कोई आप जैसा व्यक्ति चोर को चोर कहना चोर की निंदा समझता है तो उसमे लेखक की क्या गलती ? मजहब के लिए लड़ने की शिक्षा देने वाले को क्या कहेंगे ? पौती या बेटी की उम्र की लड़की से विवाह करने वाले को क्या कहेंगे ? लूट की आज्ञा देने वाले को क्या कहेंगे ? स्वामी दयानंद जी ने सत्यार्थ प्रकाश में एक जगह नहीं बल्कि कई बार लिखा है की मेरा उद्देश्य किसी की निन्दा या आलोचना करना नहीं है अपितु सत्य को सत्य और असत्य को असत्य कहना है जो की स्वामी दयानंद जी ने भली भाँती किया , उन्होंने स्वंय से कोई बात किसी के लिए नहीं लिखी बल्कि जो जो बाते उन सम्प्रदायों में थी उनको लिखा | स्वामी जी ने सत्यार्थ प्रकाश की भूमिका में स्पष्ट लिखा है की जो जो सब मतो में सत्य-सत्य बाते है , वे वे सब अविरुद्ध होने से उनका स्वीकार करके जो जो मत मतान्तरो में मिथ्या बाते है , उन उन का खंडन किया है | देखिये गुप्ता जी इस से ऊँचे आदर्श किसी के हो सकते है ? जो व्यक्ति सब मतों में फैली सत्य बातो को स्वीकार करता हो उस पर आपने ऐसे आरोप लगाये ये आपको शोभा नहीं देता | देखिये आगे स्वामी जी भूमिका में क्या लिखते है “ मै भी जो किसी एक का पक्षपाती होता तो जैसे आजकल के स्वमत की सतुति , मंडन और प्रचार करते और दुसरे मत की निंदा , हानि और बंध करने में तत्पर होते है , वैसे म भी होता परन्तु ऐसी बाते मनुष्य पन से बाहर है | बताओ जिस व्यक्ति के ऐसे उच्च विचार हो उसकी भाषा शैली पर आक्षेप लगाते हुए आपको एक बार भी लाज ना आई ? और देखिये गुप्ता जी की स्वामी दयानंद जी भूमिका में क्या लिखते है “ बहुत से हठी , दुराग्रही मनुष्य होते है जो वक्ता के अभिप्राय से विरुद्ध कल्पना करते है , विशेष कर मत वाले लोग | क्योंकि मत के आग्रह से उनकी बुद्धि अंधकार में फंस के नष्ट हो जाति है | इसलिए जैसा म पुराण , जैनियों के ग्रन्थ, बाइबल और कुरान को प्रथम ही बुरी दृष्टि से ना देखकर उन में से गुणों का ग्रहण और दोषों का त्याग तथा मनुष्य जाति की उन्नति के लिए प्रयत्न करता हूँ , वैसा सबको करना योग्य है | अब यही सब गुप्ता जी आपकी बातो को देख कर लगता है जो हठ और दुराग्रह कर चलते हुए किसी महापुरुष पर आक्षेप लग रहे है |

सतीश चंद गुप्ता :-

आधुनिक भारत के उक्त निर्माता आचार्य ने विभिन्न मत-मतान्तरों और उनके प्रवर्तकों के विषय में क्या टीका-टिप्पणी की है ज़रा उस पर भी एक नज़र डाल लीजिए-

……….. इससे यह सिद्ध होता है कि सबसे वैर, विरोध, निन्दा, ईष्र्या आदि दुष्ट कर्मरूप सागर में डुबाने वाला जैनमार्ग है। जैसे जैनी लोग सबके निन्दक हैं वैसे कोई भी दूसरा मत वाला महानिन्दक और अधर्मी न होगा। क्या एक ओर से सबकी निन्दा और अपनी अतिप्रशंसा करना शठ मनुष्यों की बातें नहीं हैं?विवेकी लोग तो चाहे किसी के मत के हों उनमें अच्छे को अच्छा और बुरे को बुरा कहते हैं। (12-105)

आर्य सिद्धान्ती ;- गुप्ता जी यह आपने जो यह टिप्पणी लिखी है इसमें कहीं पर भी यह उद्दत नहीं होता की स्वामी जी ने भाषा की मर्यादा को खोया है या उनकी भाषा में अहंकार दिखता है , यह सब केवल आपके हठ और दुराग्रह का नतीजा है | देखिये स्वामी जी ने तो क्या गजब बात लिखी है ऐसी बात तो कुरान बनाने वाले अल्लाह ने भी नहीं लिखी कि “विवेकी लोग तो चाहे किसी के मत के हों उनमें अच्छे को अच्छा और बुरे को बुरा कहते हैं “। अब वो विषय लिखता हूँ जिसके जवाब में स्वामी जी ने ये सब लिखा है जिसको आप इतना हव्वा बना रहे है |

जैसे विषधर सर्प में मणि त्यागने योग्य है वैसे ही जो जैनमत में नहीं वह चाहे कितना बड़ा धार्मिक पंडित हो उसको त्याग देना ही जैनियों को चित है { प्रकरणरत्नाकर भाग २ ,षष्टिशतक ६१,सूत्र १८ }

अन्य दर्शनी कुलिंगी अर्थात जैनमत विरोधी उन का दर्शन भी जैनी लोग न करे |{ प्रकरणरत्नाकर भाग २ ,षष्टिशतक ६१,सूत्र २९ }

जो जैनधर्म से विरुद्ध धर्म है वे मनुष्यों को पापी करने वाले है इसलिए किसी के अन्य धर्म को मान कर जैन धर्म को ही मानना श्रेष्ठ है |{ प्रकरणरत्नाकर भाग २ ,षष्टिशतक ६१,सूत्र २७ }

गुप्ता जी अब देखिये जैनमत की पुस्तकों में जो लिखा है उसके आधार पर आप उसे क्या कहेंगे ? क्या इन सब प्रमाणों से वैर,विरोध इर्ष्या आदि फैलाने वाला जैनमत नहीं लगता ? लेकिन आप ठहरे मत वाले तो आपको इन ग्रंथो के प्रमाण पर नहीं बल्कि इनकी समीक्षा करने वाले पर आपत्ति है | यदि इन सब प्रमाणों को देख कर यदि आपको कोई और भाषा शैली अच्छी लगती है तो जरा हमें भी बताइए की कैसी भाषा का प्रयोग होना चाहिए था ?

सतीश चंद गुप्ता :-

……….. भला! जो कुछ भी ईसा में विद्या होती तो ऐसी अटाटूट, जंगलीपन की बात क्यों कह देता?तथापि ‘यत्र देशे द्रुमो नास्ति तत्रैरण्डोऽपि द्रुमायते।’ जिस देश में कोई भी वृक्ष न हो तो उस देश में एरण्ड का वृक्ष ही सबसे बड़ा और अच्छा गिना जाता है वैसे महाजंगली देश में ईसा का भी होना ठीक था, पर आजकल ईसा की क्या गणना हो सकती है। (13-77)

आर्य सिद्धान्ती ;- गुप्ता जी इस समीक्षा में भी स्वामी जी की भाषा शैली में कोई अहंकार दिखाई नहीं देता , अब आप ही बताइए की जो व्यक्ति यह कहता हो की पहाड़ को जो कहोगे की यहाँ से वहाँ चला जा, तो वो चला जाएगा इसे आप अविद्या कहोगे या कुछ और ? यदि इसको आप कुछ और भी कह सकते है तो भी केवल ईसा की मुर्खता कह सकोगे | मुझे समझ नहीं आता की आप ने कैसे मुर्खता पूर्ण प्रश्न उठाये है स्वामी जी की भाषा शैली पर | अगर ये पहाड़ का एक जगह से दुसरे जगह पर चला जाना और वो भी लोगो के कहने पर ये सब जंगलीपन की बात नहीं तो और क्या है ? यदि आपके शब्दकोश में इसके लिए कुछ और उपयुक्त शब्द हो तो बताइए ? और स्वामी जी ने बहुत अच्छा उदाहरण दिया है किजिस देश में कोई भी वृक्ष न हो तो उस देश में एरण्ड का वृक्ष ही सबसे बड़ा और अच्छा गिना जाता है, यही सब ईसा के साथ हुआ , जो कुछ उसे थोड़ा बहुत ज्ञान था वही सब पुस्तक में लिख दिया गया और अनपढ़ लोगो ने उसे ही सही मान लिया | जैसे तोरेत उत्पत्ति पर्व ६ आयत १५-२२ में लिखा है की तीन सौ हाथ लम्बाई,पचास हाथ चौड़ाई और तीस हाथ ऊंचाई वाली नाव में सभी प्रकार के जिव जन्तुओ के जोड़े लेकर जाना , जंगलीपन और अविद्या की बात नहीं तो और क्या है जरा बतायेंगे ?

सतीश चंद गुप्ता :-

……….. अब सुनिए! ईसाइयों के स्वर्ग में विवाह भी होते हैं, क्योंकि ईसा का विवाह ईश्वर ने वहीं किया। पूछना चाहिए कि उसके श्वसुर, सासू, शालादि कौन थे और लड़के-बाले कितने हुए?और वीर्य के नाश होने से बल, बुद्धि, पराक्रम, आयु आदि के भी न्यून होने से अब तक ईसा ने वहाँ शरीर त्याग किया होगा। (13-145)

आर्य सिद्धान्ती :- गुप्ता जी आपने बाईबल पर प्रश्न उठाने की जगह स्वामी जी पर प्रश्न उठाया है जो की केवल एक मत वाला ही कर सकता है | स्वामी जी ने इस समीक्षा में बहुत ही रोचक बात उठाई है की जब ईश्वर स्वर्ग में ईसा का विवाह किया तो उसकी पत्नी भी अवश्य होगी , यदि पत्नी है तो उसके माता पिता अर्थात ईसा के सास ससुर भी होंगे और जब शादी होगी तो बाल बच्चे भी जरुर होंगे | भला इसमें अहंकार या भाषा शैली का तो कोई सवाल ही नहीं | एक साधारण व्यक्ति के मन में भी यही सवाल आयंगे जो स्वामी जी ने उठाये है | क्या यह सवाल उठाना उचित नहीं ?

सतीश चंद गुप्ता :-

…. वाह कुरान का खुदा और पैग़म्बर तथा कुरान को! जिसको दूसरे का मतलब नष्ट कर अपना मतलब सिद्ध करना इष्ट हो ऐसी लीला अवश्य रचता है। इससे यह भी सिद्ध हुआ कि मुहम्मद साहेब बड़े विषयी थे। यदि न होते तो (लेपालक) बेटे की स्त्री को जो पुत्र की स्त्री थी; अपनी स्त्री क्यों कर लेते? और फिर ऐसी बातें करने वाले का खुदा भी पक्षपाती बना और अन्याय को न्याय ठहराया। मनुष्यों में जो जंगली भी होगा वह भी बेटे की स्त्री को छोड़ता है और यह कितनी बड़ी अन्याय की बात है कि नबी को विषयासक्ति की लीला करने में कुछ भी अटकाव नहीं होना! यदि नबी किसी का बाप न था तो जैद (लेपालक) बेटा किसका था?और क्यों लिखा? यह उसी मतलब की बात है कि जिस बेटे की स्त्री को भी घर में डालने से पैग़म्बर साहेब न बचे, अन्य से क्योंकर बचे होंगे?ऐसी चतुराई से भी बुरी बात में निन्दा होना कभी नहीं छूट सकता। क्या जो कोई पराई स्त्री भी नबी से प्रसन्न होकर विवाह करना चाहे तो भी हलाल है?और यह महा अधर्म की बात है कि नबी जिस स्त्री को चाहे छोड़ देवे और मुहम्मद साहेब की स्त्री लोग यदि पैग़म्बर अपराधी भी हो तो कभी न छोड़ सकें! जैसे पैग़म्बर के घरों में अन्य कोई व्यभिचार दृष्टि से प्रवेश न करें तो वैसे पैग़म्बर साहेब भी किसी के घर में प्रवेश न करें। क्या नबी जिस किसी के घर में चाहें निश्शंक प्रवेश करें और माननीय भी रहें? भला! कौन ऐसा हृदय का अन्धा है कि जो इस कुरान को ईश्वरकृत और मुहम्मद साहेब को पैग़म्बर और कुरानोक्त ईश्वर को परमेश्वर मान सके। बड़े आश्चर्य की बात है कि ऐसे युक्तिशून्य धर्मविरुद्ध बातों से युक्त इस मत को अरब देशनिवासी आदि मनुष्यों ने मान लिया! (14-129)

आर्य सिद्धान्ती ;- गुप्ता जी स्वामी जी की भाषा शैली पर तो आपने प्रश्न उठा दिए जबकि वे तो एक साधारण मनुष्य थे लेकिन मुहम्मद साहेब के चरित्र और अल्लाह की भाषा शैली पर आप चुप रह गये ? जो अल्लाह औरत को खेती बताता हो , उन्हें घर में कैद रहने की शिक्षा देता हो , गैर मुस्लिमो को मारने आदि की शिक्षा देता हो उसकी भाषा शैली पर तो आपको कोई एतराज नहीं हुआ लेकिन एक व्यक्ति की भाषा शैली पर आपने सवाल खड़ा कर दिया ? जो व्यक्ति खुद को अल्लाह का पैगम्बर बता कर फिर भी बेटे की पत्नी से निकाह करे उसको विषयी नहीं तो और क्या कहेंगे ? जो व्यक्ति उम्र का लिहाज किये बगैर ९ वर्ष की अबोध बालिका से निकाह और सम्भोग करे उसे विषयी नहीं तो क्या कहेंगे ? फैसला आप पर गुप्ता साहब | जिस दयानंद सरस्वती जी ने कभी माँ और बहन के सिवाय रिश्ता नहीं रक्खा किसी स्त्री से उस पर तो आपने प्रश्न उठा दिया पर एक व्यभिचारी व्यक्ति और अल्लाह का पक्ष रख रहे हो ? स्वामी जी ने तो बहुत उत्तम बात लिखी है की कोई जंगली भी होगा वो भी बेटे की पत्नी से शादी नहीं करेगा लेकिन मुहम्मद साहब तो उन जंगलियो से भी गये गुजरे निकले | जो व्यक्ति के अंदर पुत्रवधू के लिए ऐसी भावना थी तो अन्य स्त्रियों के लिए क्या भावना रही होगी यह पाठक गण स्वंय अंदाजा लगा सकते है | और गुप्ता जी को फिर भी दयानंद जी की भाषा पर आपत्ति हुई न की उन व्यभिचारी पर | होगी भी कैसे मत वाले जो ठहरे | स्वामी जी ने सत्यार्थ प्रकाश की भूमिका में बिल्कुल सही लिखा है की हठी और दुराग्रही लोग वक्ता के अभिप्राय से विरुद्ध कल्पना करते है वही सब गुप्ता जी आप कर रहे है |

सतीश चंद गुप्ता :-

अच्छे व्यक्ति की पहचान की पहली कसौटी उसकी भाषा होती है। क्या उक्त प्रकार की भाषा शैली एक पूर्ण विद्वान और संन्यासी को शोभा देती है? क्या उक्त विषय वस्तु में एक ब्रह्मचारी ने शास्त्रीय आदर्शों का उल्लंघन नहीं किया है?

मी जी लिखते हैं कि ‘‘यदि किसी मत का विद्वान किसी अन्य मत की निंदा करता है तो निंदा करने वाले विद्वान की अच्छी बातें भी दोषयुक्त हो जाती हैं।’’ (12-95)

क्या यह बात स्वामी दयानंद पर लागू नहीं होती?

आर्य सिद्धान्ती ;- गुप्ता जी निंदा और सत्य में फर्क होता है | जो अपने को सही साबित करने के लिए किसी के बारे में झूठ कहा जाए उसे निंदा कहा जाता है | और जो जैसा हो उसे वैसा ही कहा जाए वो सत्य कहलाता है | यदि सत्य कहना ही निंदा कहलाती है तो सत्य की परिभाषा क्या होगी ? यह काम आप पर छोड़ देते है की सत्य की परिभाषा क्या होती है | यदि सत्य को सत्य कहना निंदा होती है तो फिर तो कोई भी सत्य बोलने से बचेगा | यदि स्वामी जी ने कुछ भी बात मनगड़ंत या झूठ लिखी होती तो हम मान लेते की यह गलत है , पर जब जब सब कुछ सत्य लिखा है तो उसे निंदा कैसे मान लिया जाए ?

सतीश चंद गुप्ता :-

स्वामी जी लिखते है कि ‘‘जो अपने ही मुख से अपनी प्रशंसा और अपने ही धर्म को बड़ा कहना और दूसरों की निंदा करना यह मूर्खता की बात है, क्योंकि प्रशंसा उसी की ठीक है जिसकी दूसरे विद्वान करें। अपने मुख से अपनी प्रशंसा तो चोर भी करते हैं।’’ (12-99)

क्या यह बात स्वामी दयानंद पर लागू नहीं होती?

आर्य सिद्धान्ती ;- स्वामी जी ने सर्वप्रथम ग्यारहवे समुल्लास में अपने धर्म और धर्म ग्रंथो की समीक्षा की फिर बाद में जैनियों,इसाइयों और इस्लाम आदि के विषय में लिखा | इस से बढ़ कर सम्मान की बात क्या हो सकती है गुप्ता जी ? और स्वामी जी ने किसी भी मत सम्प्रदाय की निंदा नहीं की बल्कि स्पष्ट शब्दों में कहा की “जो जो बाते सभी मतों में सत्य है म उन्हें स्वीकार करता हु “ भला इस से उच्च आदर्श क्या होंगे ? ना ही पुरे सत्यार्थ प्रकाश में ऐसा विदित होता है की स्वामी जी ने अपनी प्रशंसा की हो |

सतीश चंद गुप्ता ;- स्वामी जी लिखते है कि, ‘‘बहुत मनुष्य ऐसे हैं जिनको अपने दोष तो नहीं दीखते, किन्तु दूसरों के दोष देखने में अति उद्युक्त रहते हैं। यह न्याय की बात नहीं, क्योंकि प्रथम अपने दोष देख, निकाल के पश्चात दूसरे के दोषों में दृष्टि देके निकालें। (12-8)

क्या यह बात स्वामी दयानंद पर लागू नहीं होती?

आर्य सिद्धान्ती ;- इसी लिए तो स्वामी जी ने ग्याहरवे समुल्लास में पहले अपने मत में फैले दोषों को उजागर किया , उसके बाद में दुसरे मज्हबो के बारे में लिखा | जो स्वामी जी ने कहा वो ही किया |

सतीश चंद गुप्ता ;-

स्वामी जी लिखते हैं कि, ‘‘जो मनुष्य पक्षपाती होता है, वह अपने असत्य को भी सत्य और दूसरे विरोधी मतवाले के सत्य को भी असत्य सिद्ध करने में प्रवृत्त होता है। इसलिए वह सत्य मत को प्राप्त नहीं हो सकता।’’ (भूमिका)

क्या यह बात स्वामी जी पर लागू नहीं होती?

आर्य सिद्धान्ती ;- स्वामी जी ने जो लिखा बिलकुल सत्य लिखा है | उन्होंने स्वंय भी पक्षपात छोड़कर सत्य को सत्य और असत्य को असत्य कहा है | उन्होंने जैनमत के विषय में लिखते हुए कहा है “ इन में बहुत सी बाते अच्छी है अर्थात अहिंसा और चोरी आदि निंदनीय कर्मो का त्याग अच्छी बात है “ और कुरान की समीक्षा ३९ में स्वामी जी लिखते है कि ” जो यह रजस्वला का स्पर्श न करना लिखा है वह अच्छी बात है “.. इसी तरह स्वामी जी ने कुरान की १२४ समीक्षा करते हुए लिखा है कि “ माता पिता की सेवा करना अच्छा ही है जो खुदा के साथ शरीक करने को कहे तो उनका कहना न मानना यह भी ठीक है “ अब गुप्ता जी इस से बढकर सत्य प्रिय होने का क्या उदाहरण हो सकता है ? पाठक गण इतने से समझ सकते है कि स्वामी जी को सत्य से कितना प्रेम था की सत्य चाहे कुरान या फिर किसी अन्य मत वालो के ग्रंथो में था उसे स्वीकार करते तथा उनकी प्रशंसा करते थे |

सतीश चंद गुप्ता;-

स्वामी जी लिखते हैं कि, ‘‘बहुत से हठी, दुराग्रही मनुष्य होते हैं कि जो वक्ता के अभिप्राय से विरुद्ध कल्पना किया करते हैं, विशेषकर मत वाले लोग। क्योंकि मत के आग्रह से उनकी बुद्धि अन्धकार में फंस के नष्ट हो जाती है।’’ (भूमिका)

क्या यह बात स्वामी जी पर लागू नहीं होती?

आर्य सिद्धान्ती ;- गुप्ता जी जरा यह बताने का कष्ट करेंगे की स्वामी जी कैसा हठ और दुराग्रह किया ? हाँ उनका हठ था वे सत्य के प्रति हठी थे इसीलिए उन्होंने जान की परवाह किये बिना पुराण,कुरान और बाइबल आदि के सत्य और असत्य को उजागर किया , स्वामी जी तो भूमिका में यह तक लिखते है की “ यद्यपि मै इस आर्यवर्त देश में उत्पन्न हुआ और वसता हूँ ,तथापि जैसे इस देश की झूठी बातो का पक्षपात न कर यथातथ्य प्रकाश करता हूँ “ | और आपने यह पंक्ति तो लिख दी लेकिन इस से अगली पंक्ति पढना शायद भूल गये जहाँ लिखा है “इसलिए जैसा म पुराण , जैनियों के ग्रन्थ, बाइबल और कुरान को प्रथम ही बुरी दृष्टि से ना देखकर उन में से गुणों का ग्रहण और दोषों का त्याग तथा मनुष्य जाति की उन्नति के लिए प्रयत्न करता हूँ” | जिस व्यक्ति के ऐसे विचार हों आप उस पर दुराग्रह का आरोप लगाये ये आपको शोभा नहीं देता |

सतीश चंद गुप्ता ;-

स्वामी जी ने ‘सत्यार्थ प्रकाश’ में लिखा है कि एक ब्रह्मचारी के लिए अष्ट प्रकार के मैथुन जैसे स्त्री दर्शन, स्त्री चर्चा और स्त्री संग अदि सब निषिद्ध है, मगर स्वामी जी ने अपनी पुस्तक में न केवल स्त्री चर्या और सेक्स चर्चा की है, बल्कि एक नव विवाहित जोड़े को गर्भाधान किस प्रकार करना चाहिए ? इस विधि का खुला चित्रण किया है। विषय वस्तु पर एक नज़र डालिए –

…………. जब वीर्य का गर्भाशय में गिरने का समय हो उस समय स्त्री और पुरूष दोनों स्थिर और नासिका के सामने नासिका, नेत्र के सामने नेत्र अर्थात् सूधा शरीर और अत्यन्त प्रसन्नचित्त रहें, डिगें नहीं। पुरूष अपने ‘ारीर को ढीला छोड़े और स्त्री वीर्य प्राप्ति-समय अपान वायु को ऊपर खींचे, योनि को ऊपर संकोच कर वीर्य का ऊपर आकर्षण करके गर्भाशय में स्थिर करे। पश्चात् दोनों शुद्ध जल से स्नान करें।

आर्य सिद्धान्ती ; गुप्ता जी आप सत्यार्थ प्रकाश के जिन आठ प्रकार के मैथुनो को निषिद्ध की बात कर रहे है उसमे स्त्री चर्चा कहीं पर नहीं लिखा है ये शब्द केवल आपके दिमाग की उपज है | वहाँ { तीसरे समुल्लास प्रथम पृष्ठ } पर स्वामी जी ने स्त्री और पुरुष दर्शन ,स्पर्शन ,एकांतसेवन ,भाषण , विषय कथा ,परस्पर क्रीडा , विषय का ध्यान और संग इन आठ मैथुनो को लिखा है | जिस गर्भाधान विषय की आप बात कर रहे है वो स्त्री चर्चा या विषय चर्चा नहीं है अपितु एक संस्कार है जो हर गृहस्थ अपनाता है | विषय और संस्कार में अंतर होता है गुप्ता जी जो की इस्लाम वालो के बस की बात नहीं है | इसी संस्कार का उपदेश स्वामी जी ने गृहस्थो को दिया है | यदि ब्राह्मण उपदेश नहीं देगा तो कोन देगा ? उपदेश देने का काम ब्रह्मणों और विद्वानों का है | ऋग्वेद के दुसरे मन्त्र में ऋषि की व्याख्या करते हुए कहा गया है जो सब विद्याओ को जानता हो और जगत के कल्याण के लिए उनका प्रयोग अर्थात उपदेश करे उसे ऋषि कहा जाता है | स्वामी जी को ऋषि इसी लिए कहा जाता है क्योंकि उन्हें सब विद्याओ का ज्ञान था और उन्हें जिन विद्याओ का ज्ञान था उन सबका जगत के उपकार के लिए उपदेश भी किया | यह जरुरी नही की जो व्यक्ति उपदेश दे रहा है वो उसको स्वंय भी उपयोग करता है उदाहरणार्थ जैसे कोई डॉक्टर मरीज से कहे की फलां दवाई खाओ तुम्हारी बिमारी ठीक हो जायेगी तो इसका अर्थ ये नहीं की पहले डॉक्टर ने वो दवाई स्वंय खाई है फिर मरीज को बताई है | कोई डॉक्टर दवाइयों के सेवन से नहीं बनता बल्कि उसके बारे में अन्य विद्वानों के लिखे ग्रंथो का अध्ययन करता है फिर उसका उपदेश मरीज को करता है | यही सब स्वामी दयानंद जी ने किया है इसमें कोई आपत्ति होने का सवाल ही नहीं है | यदि कुरान में अल्लाह सम्भोग की बाते करता है तो क्या इसका मतलब ये हुआ की उसने भी सम्भोग किया है ?

सतीश चंद गुप्ता ;- कैसी विचित्र विडंबना है कि एक ऐसा व्यक्ति जो किसी विषय का अ ब स न जानता हो और वह विषय उसके लिए निषिद्ध और निंदनीय भी हो, फिर भी वह व्यक्ति उस विषय का ज्ञाता और प्रवक्ता हो। इससे अधिक धूर्तता, निर्लज्जता और दुस्साहस की बात यह देखिए कि वह व्यक्ति यह दावा भी करता है कि मैं इससे अधिक भी जानता हूँ, जिसका लिखना यहाँ उचित नहीं है। भला सेक्स संबंधी ऐसा कौन सा रहस्य है जिसे एक ब्रह्मचारी तो जान सकता है, मगर एक विवाहित नहीं जान सकता? क्या यहां प्रश्न चिंह नहीं बनता ?

आर्य सिद्धान्ती ;- गुप्ता जी पहले तो यह तय कर लीजिये की वे इस विषय का अ ब स न जानते थे या इस विषय के ज्ञाता थे | ये आपकी दोनों बाते विरोधाभाषी है जो केवल आपकी मुर्खता को दर्शाती है | आप भाषा का संयम दुसरो को सीखा रहे है पर आपने कैसी भाषा का प्रयोग किया है ? धूर्त , निर्लज्ज , दुस्साहसी ये सब क्या है ? आपने किस आधार पर स्वामी दयानंद जी को धूर्त लिखा ? इसलिए की उन्होंने कुरान जैसे कपोल कल्पित ईश्वरीय ग्रन्थ की धज्जिया उड़ा दी इसलिए उन्हें धूर्त लिख रहे हो ? अरे धूर्त शब्द तो आपको अल्लाह और मुहम्मद साहेब के लिए लिखना चाहिए जिसने स्वंय को ईश्वरीय पैगम्बर बता कर अरब वालो का मुर्ख बनाया | पर आप ऐसा क्यों करते मत वाले जो ठहरे | आपकी यह बात की सेक्स से सम्बन्धित ऐसी कोनसी बात है जिसे ब्रह्मचारी तो जान सकता है पर एक विवाहित नहीं जान सकता बिलकुल बालकपन की बात है भला बिमारीयों के बारे में डॉक्टर को ज्यादा जानकारी होगी या मरीज को ?

सतीश चंद गुप्ता :-

एक बात यह भी देखिए कि ‘सत्यार्थ प्रकाश’ में लगभग 40 बार वीर्य शब्द का प्रयोग हुआ है और लिखा है कि यह अमूल्य है। स्वामी जी के जीवन चरित्र को पढ़ने पर पता चलता है कि स्वामी जी नंगे रहा करते थे। लगभग 48 वर्ष की उम्र के बाद उन्होंने कपड़े पहनने प्रारम्भ किए। क्या यहीं चरित्र चिंतन है एक ब्रह्मचारी का ? क्या कोई धर्मग्रंथ किसी ब्रह्मचारी अथवा संन्यासी को नंगा रहने की अनुमति देता हैं ?

आर्य सिद्धान्ती :- गुप्ता जी स्वामी जी ने क्या गजब और अनमोल बात कही है की वीर्य अनमोल है उसकी रक्षा करो | पर चरित्रहीनता वाले मजहब के लोगो को शायद वीर्य की रक्षा मजाक लगता है लगे भी क्यों न जब उनके प्रवर्तक ने ही पूरा जीवन अय्याशियों और व्यभिचार में बिता दिया हो उन्हें तो स्वामी जी की यह बाद हास्यपद लगेगी ही | आपका यह कहना की स्वामी जी नंगा रहते थे बिलकुल गलत है हाँ यह सत्य है की स्वामी जी केवल एक कोपीन पहनते थे | पुरुषो के लिए गुप्तांग को ढकने के लिए कोपीन काफी होता है | स्वामी जी इतने बलवान थे की उन्हें अतिरिक्त वस्त्रो की आवश्यकता ही नहीं थी | जिस चीज की आवश्यकता नहीं फिर भी उसे रखना मुर्खता होगी | आपको उनके पुरे जीवन में बस एक यही बात दिखी की वे नंगे रहते थे बाकी कुछ नहीं ? जिस व्यक्ति ने समाज के कल्याण के लिए १७ बार जहर पिया हो , लाठिया डंडे खाए हो फिर भी सत्य ही कहा ,,यह जीवन उनका आपको दिखाई नहीं दिया ? बड़े बड़े मौलानाओ और पादरियों को शास्त्रार्थ में हराया यह भी आपको दिखाई न दिया ? संसार के उपकार के लिए अपना सब कुछ त्याग दिया यह भी आपको दिखाई न दिया ? दिखे भी कैसे मत वाले जो ठहरे | गुप्ता जी लिख तो म और भी बहुत कुछ सकता था पर पाठक गण इतने से अंदाजा लगा लेंगे |

सतीश चंद गुप्ता :-

अब जहाँ तक गर्भाधान विधि का प्रश्न है, यह तो एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। इसे तो न केवल अनपढ़, गवार मनुष्य जानता है, बल्कि पशु-पक्षी भी जानते है। पशु-पक्षियों को कौनसे ‘शास्त्रों का ज्ञान होता हैं ? उन्हें भला कौन यह सब सिखाता हैं?

आर्य सिद्धान्ती ;- गर्भाधान एक स्वभाविक प्रक्रिया है यह बात तो सत्य है पर किस प्रकार से गर्भाधान किया जाए विषय ये है न की ये स्वभाविक या अस्वभाविक है | ऐसे तो खाना भी स्वभाविक है पर कैसे और क्या खाना चाहिए ये विषय होता है न की खाना स्वभाविक प्रक्रिया है | पशु पक्षियों का भी अपना एक ही तरीका होता है गर्भाधान करने या सम्भोग करने का पर ना जाने अल्लाह को पशुओ से भी कम अक्ल थी जो कह दिया की जैसे मर्जी सम्भोग करो तुम्हारी बिबिया तुम्हारी खेती है | पीछे से सम्भोग करना बताओ अल्लाह की कोन सी अक्लमंदी थी ?

सतीश चंद गुप्ता :-

स्वामी जी ने गर्भाधान की उक्त विधि के साथ यह भी बताया कि गर्भास्थिति (च्तमहदंदबल) का निश्चय हो जाने के बाद एक वर्ष तक स्त्री-पुरूष को समागम नहीं करना चाहिए, क्यांेकि ऐसा करने से अगली संतान निकृष्ट पैदा होती है, दोनों की आयु घट जाती है और अनेक प्रकार के रोग होते है। आगे यह भी लिखा है कि संतान के जन्म के बाद स्त्री योनिसंकोचादि भी करे।

स्वामी जी से किसी ने उक्त विषय से संबंधित निम्न सवाल भी किया-

प्रश्न- जब एक विवाह होगा, एक पुरूष को एक स्त्री और एक स्त्री को एक पुरूष रहेगा तब स्त्री गर्भवती, स्थिररोगिणी अथवा पुरूष दीर्घरोगी हो और दोनों की युवावस्था हो, रहा न जाय तो फिर क्या करें ?उत्तर- इस का प्रत्युत्तर नियोग विषय में दे चुके हैं और गर्भवती स्त्री से एक वर्ष समागम न करने के समय में पुरूष व स्त्री से दीर्घरोगी पुरूष की स्त्री से न रहा जाए तो किसी से नियोग करके उसके लिए पुत्रोत्पत्ति कर दे, परन्तु वेश्यागमन वा व्यभिचार कभी न करें। (4-149)

अब पहले तो उस सवाल पर ध्यान दीजिए, जिसमें स्वामी जी से पूछा गया है कि यदि किसी पुरूष की पत्नी गर्भवती हो और पुरूष की युवावस्था (ल्वनदह ।हम) हो और उससे न रहा जाए तो वह पुरूष क्या करे? स्वामी जी ने बताया कि वह किसी अन्य की पत्नी से नियोग करके पुत्रोत्पत्ति कर दे। अब यहां सभ्य और बुद्धिजीवी लोग ग़ौरे करें कि अगर किसी गाँव में 10 पुरूष ऐसे है जिनकी स्त्री गर्भवती है और स्त्री एक भी ऐसी नहीं है जिसे पुत्र की इच्छा हो, तो ऐसी स्थिति में वे 10 युवापुरूष कहां जाए? तीसरी बात यह कि युवा गर्भवती स्त्रियों का क्या होगा? क्या गर्भवती होने पर स्त्री की कामेच्छा समाप्त हो जाती हैं? अगर उनके अंदर यौन इच्छा हो, तो वे क्या करें?

आर्य सिद्धान्ती :- गुप्ता जी स्वामी जी ने कहीं पर भी नियोग को अनिवार्य नहीं लिखा है यदि इच्छा हो , स्त्री , पुरुष व परिवार की आज्ञा हो तब ही नियोग हो सकता है लेकिन उसके भी नियम है जैसे विवाह के नियम होते है | इन पंक्तियों में स्वामी जी ने नियोग दो के लिए कहा है एक तो जिसकी पत्नी गर्भवती हो उसके लिए और दूसरा जिसका पति दीर्घरोगी हो उसके लिए | जिसकी पत्नी गर्भवती हो वो भी केवल किसी अन्य विधवा स्त्री के लिए नियोग द्वारा संतान उत्पन्न कर सकता है | तथा जिसका पति दीर्घ रोगी हो वह स्त्री क्या करेगी ? नियोग ही एक सामाधान है वर्तमान समय में दुनिया भर के स्त्री पुरुष जो संतान उत्पन्न करने में असमर्थ है वे नियोग अर्थात स्पर्म डोनेसन का सहारा लेकर खुशी खुशी अपना जीवन जी रहे है | यदि गाँव में कोई विधवा या पुत्र की कामना करने वाली स्त्री नहीं है तो स्वामी जी ने कोनसा ये कहा है की नियोग करना ही करना है ? वो तो जिसकी इच्छा हो करो ना इच्छा हो न करो | रही बात कामेच्छा समाप्ति की तो स्वामी जी ने सत्यार्थ प्रकाश में जितेन्द्रिय होना सिखाया है न की कामोत्तेजक होना | स्वामी जी ने अंत में जो पंक्ति लिखी है वो सराहने योग्य है कि “परन्तु वेश्यागमन वा व्यभिचार कभी “ लेकिन सतीश चंद गुप्ता जी ने इसकी सराहना करने की बजाए इस पंक्ति को अनदेखा कर दिया | अनदेखा करे भी क्यों ना ? क्योंकि इस्लाम तो व्यभिचार और वेश्यागमन को पुरजोर पक्षधर है जिसे मुताः अर्थात अस्थायी शादी भी कहा जाता है जिसमे पुरुष पैसे देकर कुछ समय के लिए शादी करता है अपनी काम वासना को पूरा करने के लिए भले ही मुसलमान कहते रहे की यह अस्थाई शादी काम वासना के लिए नहीं है पर बुद्धिमान जन अंदाजा लगा सकते है की भला कोई व्यक्ति पैसे देकर कुछ दिन के लिए शादी क्यों करना चाहेगा ? क्या संतान पैदा करने के लिए ? नहीं केवल और केवल अपनी काम वासना मिटाने के लिए | उदाहरण के लिए देखिये कुरान सुरह निसा आयत २४ – विवाहित स्त्रियाँ तुम्हारे लिए वर्जित है सिवाय लोंडियो के जो तुम्हारी है, इनके अतिरिक्त शेष स्त्रियाँ तुम्हारे लिए वैध है तुम अपने माल के द्वारा उन्हें प्राप्त करो उनसे दाम्पत्य जीवन अर्थात सम्भोग का मजा लो और बदले में उन्हें निश्चित की हुई रकम अदा कर दो | अब गुप्ता जी देखिये नियोग तो केवल सन्तान उत्पत्ति के लिए तथा व्यभिचार और वेश्यगमन से बचने के लिए है लेकिन कुरान ने तो वेश्यवृति की खुली छुट दे डाली बस पैसा होना चाहिए माल खरीदने के लिए | ज्यादा जानकारी के लिए पढ़िएhttp://en.wikipedia.org/wiki/Nikah_mut‘ah

सतीश चंद गुप्ता :-

चैथी बात जो कही गई है कि गर्भवती स्त्री से समागम करने से वीर्य व्यर्थ जाएगा, अगली संतान निकृष्ट पैदा होगी, आयु घट जाएगी, अनेक प्रकार के रोग हो जाएंगे। क्या ये सब बातें चिकित्सा विज्ञान की (डमकपबंस ैबपमदबम) की दृष्टि से तर्क पूर्ण है ? स्वामी जी ब्रह्मचारी और योगी थे, मगर उनका स्वास्थ्य आम गृहस्थी से अच्छा नहीं था। 58-59 साल की आयु में स्वामी जी का वजन लगभग 150 कि0 ग्राम होना क्या अच्छे स्वास्थ्य का लक्षण है। क्या स्वामी जी की उक्त सभी प्रकार की सलाह (।कअपेमम) अतार्किक और अव्यावहारिक नहीं है ? न मालूम स्वामी जी ने कौनसा धर्मग्रंथ और चिकित्सा विज्ञान (डमकपबंस ैबपमदबम) पढ़कर उक्त सलाह (।कअपबम) गृहस्थियों को दी है?

आर्य सिद्धान्ती :- गुप्ता यदि विज्ञानं की दृष्टि से देखा जाए तो भी स्वामी जी बाते बिलकुल सही है क्योंकि विज्ञानं की माने जाए तो वीर्य का कार्य अंडाणु के साथ मिल कर सन्तान पैदा करना है | जब पहले से ही सन्तान गर्भाशय में मोजूद है तो दोबारा वीर्य गर्भस्य में डालने का कोई ओचित्य नहीं रहता और उस वीर्य को व्यर्थ ही बहाना पढता है जिस से दुर्बलता आती है | अब देखिये विज्ञानं की दृष्टि से वीर्य सरंक्षण के क्या क्या फायदे है

१ . डॉ. डियो लुइस कहते है की यह तत्व अर्थात वीर्य का संरक्षण शरीर, मन की शक्ति और बुद्धि की इच्छा की शक्ति के लिए आवश्यक है

2

डॉ इ पी मिलर के अनुसार स्वेच्छा और अनैच्छिक तरीके से वीर्य का बहना बहुत ही उर्जा को नष्ट कर देता है |

3.

डॉ स्टीफन टी चंग वीर्यस्खलनता के बारे में लिखते है की अंडकोष शुक्राणुओ और हार्मोन्स का उत्पादन करते है , और प्राँस्टैट ग्रंथि पोषक तत्व , हार्मोन और उर्जा से भरपूर तरल का उत्पादन करती है | एक चम्मच वीर्य में न्यूयॉर्क स्टेक के दो टुकड़े, दस अंडे, छह संतरे, और संयुक्त दो नींबू के बराबर शक्ति होती है जो की वीर्य स्खलन से नष्ट हो जाति है |

४.

प्रोफेसर मोंतागाज़ा लिखते है की सभी युवा और पुरुष शुद्धता अर्थात वीर्य सरंक्षण के तत्काल लाभ को अनुभव करते है |यह स्मृति शांत, दृढ होती है और मस्तिष्क जीवंत होता है

५. डॉ मोल्विल कैथ एम् डी लिखते है की यह वीर्य हड्डियों के लिए मज्जा अर्थात सार , दिमाग के लिए भोजन , जोड़ो के तेल और श्वास के लिए मिठास है | और यदि आप पुरुष है तो आपको इसकी एक बूंद भी खोनी नहीं चाहिए जब तक आप पुरे तीस वर्ष के नहीं हो जाते | और उसके बाद भी केवल संतानोत्पत्ति के लिए ही इसका प्रयोग करे |

६. Sir James Pagen लिखते है की शरीर और आत्मा को क्षतिग्रस्त मत करो , वीर्य की सुरक्षा करो , आत्मनियंत्रण दुसरे आचरणों से बेहतर है |

पाठक गण इन सब प्रमाणों से अंदाजा लगा सकते है की वीर्य कितना अनमोल है और उसको व्यर्थ नहीं बहने देना चाहिए और उसका उपयोग केवल संतानोत्पत्ति के लिए किया जाना चाहिए यही सब स्वामी जी ने लिखा है | जानवर भी ऋतूगामी होकर प्रजनन करते है फिर मानव तो अपने को बुद्धिमान कहता है उसे तो जरुर आवश्यकता अनुसार ही सम्भोग करना चाहिए | यहाँ पर म अनेक ग्रंथो के प्रमाण दे सकता था लेकिन ज्ञानी लोग इतने से अंदाजा लगा लेवेंगे | आगे गुप्ता जी ने स्वामी जी के स्वास्थ्य पर टिप्पणी की है की योगी और ब्रह्मचारी होने के बावजूद उनका स्वस्थ्य एक आम इन्सान की भाँती था | गुप्ता जी आपकी इस टिप्पणी का जवाब भी आपकी इस से प्रथम टिपण्णी में ही है | आपने स्वंय लिखा है की स्वामी जी नंगे रहते थे अब देखिये जो व्यक्ति कंपकपाती सर्दी में भी नंगा रहता हो क्या वो साधारण आदमी हो सकता है ? यदि आपको जनवरी के महीने में आधा घंटा नंगा बाहर खड़ा कर दिया जाए तो आपकी कुल्फी जम जायेगी जबकि स्वामी दयानन्द जी तो हमेशा एक कोपीन में रहते थे | इस से ज्यादा ब्रह्मचर्य का फल क्या हो सकता है ? उनके स्वास्थ्य और शरीर के विषय में कुछ व्यक्तियों के वक्तव्य जो स्वामी दयानंद के साथ रहे या जिन्होंने उन्हें देखा –

उनके शरीर से इस समय के बलवानो की जो तुलना करता हूँ तो बड़ा अंतर पाता हूँ , उनके अंग प्रत्यंग ऐसे सुदृढ़ व सुडोल थे की वैसे आज तक देखने में नहीं आये | ने नित्य प्रति प्रातः योगसाधना के लिए जंगल में जाते और प्राणायाम की क्रियाए करते थे | { राजाधिराज नाहर सिंह , शाह्पुराधिश }

वे शिखा रहित,मुंडित मस्तक , कोपीन मात्र धारण किये दिगम्बर प्रायः लगभग ६ फीट ऊँचे , सबल , मांसल भुजाओं वाले तथा अंग प्रत्यंगो में पूर्णतया संतुलित दिखाई दिए | मुझे वे यूनानी वीर हरक्युलिस की भाँती दीर्घाकार देहयष्टि वाले किसी पेशेवर पहलवान के ह्रदय में भी ईर्ष्या उत्पन्न करते प्रतीत हुए | { श्री रामगोपाल } यह स्वामी जी का असली चित्र है जो की १८७४ में लिया गया था

यदि मै स्वामी जी के ब्रह्मचर्य और स्वास्थ्य के विषय में लिखने लागु तो शायद सैकड़ो पन्ने भर जायेंगे | ये जरुरी नहीं की वजन अधिक होने से शारीरिक अवस्था सही नहीं होती | व्यायाम करने वाले व्यक्ति का वजन एक आम इन्सान से ज्यादा होता है ये साधारण सी बात है जैसे वर्तमान में मशहुर रेसलर अंडरटेकर का वजन १३६ किलोग्राम है , ऐसे ही मशहुर रेसलर केन का वजन १४६ किलोग्राम है | क्या वह शारीरिक अवस्था से सही नहीं है ? यह जरुरी नहीं की अगर वजन अधिक हो तो शारीर बेडोल होगा | अंतः आपका यह कहना की स्वामी जी स्वास्थ्य एक आम गृहस्थी जैसा था व्यर्थ है |

आगे स्वामी जी ने जैसा कि लिखा है कि संतान के जन्म के बाद स्त्री योनिसंकोचादि करे और छह दिन के बाद स्तन के अग्र भाग पर ऐसा लेप करे कि दूध स्रवित न हो। यहां ये दोनों बातें भी स्वामी जी से पूछने की है कि आख़िर ये योनिसंकोचादि क्या है? यह किस प्रकार होता है ? दूसरी बात यह भी स्वामी जी से पूछने की है कि क्या प्रसव के छह दिन के बाद स्त्री का दूध रोकना प्राकृतिक व्यवस्था के विरूद्ध नहीं हैं? तीसरी बात यह कि क्या धायी स्त्री नहीं होती, आख़िर वही बच्चे को दूध क्यों पिलाए? क्या स्वामी जी की सारी बातें बेतुकी नहीं हैं?

आर्य सिद्धान्ती :- प्रथम तो स्वामी जी की मृत्यु को इतना समय हो गया है आप उनसे कैसे पूछोगे इसलिय आपका यह कहना की ये दोनों बाते स्वामी जी से पूछने योग्य है केवल आपकी मुर्खता को दर्शाता है | अब आपकी दोनों बातो का जवाब भी जान लीजिये संतानोत्पत्ति के बाद जो योनीक्षति होती है उसको दोबारा पहले जैसा होना योनिसंकोच कहा जाता है | यह समय के साथ स्वंय भी हो सकता है , कई बार इसके लिए उपचार की भी आवश्यकता होती है | आपकी दूसरी बात का जवाब स्वामी जी ने इसी समुल्लास में लिखा है “ क्योंकि प्रसूता स्त्री के शरीर के अंश से बालक का शरीर होता है , इसी से स्त्री प्रसव समय निर्बल हो जाति है इसलिए प्रसूता स्त्री दूध न पिलावे “ इस पंक्ति में स्वामी जी स्पष्ट रूप से कारण लिख दिया है | फिर भी यदि आपकी बुद्धि में बात ना आवे तो स्वामी जी की क्या गलती ? स्वामी जी ने कहीं नहीं कहा की इसके बाद हमेशा दाई ही दूध पिलाए | स्वामी जी के लिखे शब्दों से स्पष्ट है की प्रसूता का दूध पिलाना इसलिए सही नहीं क्योंकि वो निर्बल हो जाती है अब यदि प्रसूता निर्बल ना हो तो जब तक चाहे दूध पिलाए क्योंकि दूध न पिलाने का एक कारण निर्बलता ही है |

सतीश चंद गुप्ता :-

अश्लील विषय से संबंधित समुल्लास-14 में कुरआन की कुछ आयतों की समीक्षा के कुछ अंश भी देखिए –

………….. वाह क्या कहना इसके बहिश्त की प्रशंसा कि वह अरबदेश से भी बढ़कर दीखती है! और जो मद्य मांस पी-खाके उन्मत्त होते हैं इसलिए अच्छी-अच्छी स्त्रियाँ और लौंडे भी वहाँ अवश्य रहने चाहिए नहीं तो ऐसे नशेबाजों के शिर में गरमी चढ़ के प्रमत्त हो जावें। अवश्य बहुत स्त्री-पुरूषों के बैठने सोने के लिए बिछौने बड़े-बड़े चाहिए। जब खुदा कुमारियों को बहिश्त में उत्पन्न करता है तभी तो कुमारे लड़कों को भी उत्पन्न करता है। भला कुमारियों का तो विवाह जो यहाँ से उम्मेदवार होकर गये हैं उनके साथ खुदा ने लिखा पर उन सदा रहनेवाले लड़कों का भी किन्हीं कुमारियों के साथ विवाह न लिखा तो क्या वे भी उन्हीं उम्मेदवारों के साथ कुमारीवत् दे दिये जावेंगें? इसकी व्यवस्था कुछ भी न लिखी। यह खुदा से बड़ी भूल क्यों हुई? यदि बराबर अवस्थावाली सुहागिन स्त्रियाँ पतियों को पाके बहिश्त में रहती हैं तो ठीक नहीं हुआ, क्योंकि स्त्रियों से पुरूष का आयु दूना-ढाई गुना चाहिए, यह तो मुसलमानों के बहिश्त की कथा है (14-143)

आर्य सिद्धान्ती :- गुप्ता जी आपने केवल समीक्षा दिखाकर स्वामी जी के ग्रन्थ को तो अश्लील साबित करना चाहा है पर आप कुरान की वो आयते लिखना कैसे भूल गये जिनकी स्वामजी ने समीक्षा की है ? आइये जरा कुरान की उन आयतों पर प्रकाश डालते है जिनकी स्वामी जी ने समीक्षा की है इस से पाठकगण स्वंय अंदाजा लगा सकेंगे की स्वामी जी की समीक्षा में अश्लीलता दिखाई देती है या फिर कुरान में |

कुरान सूरह अल वाकिया आयत १२-२४/३४/३५/३६

नेमतो वाले बाग़ में बड़ी जमात पहलों में से और थोड़े पिछलो में से सोने की तारो से बने हुए पलंग पर तकिये लगाये उस पर बैठे हुए आमने सामने उनके लड़के फिरेंगे हमेशा लड़के ही रहने वाले आबखोरो और सुराहियो के साथ शराब के प्याले लिए हुए जिनसे न तो सर में दर्द होगा न ही उनकी अक्लो में फतूर आएगा | और मेवे जो वे पसंद करेंगे और पक्षियों का गोश्त जो वह चाहेंगे | और बड़ी बड़ी आँखे वाली हुरे जैसे मोती सीपी में छिपे हो | उसकी जजा जो वे करते थे और बड़े बिछोने | हम उन्हें कुंवारी बना देंगे , महबूब और हम उम्र |

पाठको यह ध्यान रहे की यह सब खुबिया कुरान की जन्नत की है न की वेश्याघर की | वैसे इन आयतों से पता चलता है की कुरान की जन्नत वेश्याघर से कुछ अधिक है | इन आयतों में विचारने वाली बात यह भी है कि ये सब सुविधाए पुरुषो को मिलेंगी , पुरुषो को लड़के भी मिलंगे जो हमेशा लड़के ही रहेंगे अब यह तो अल्लाह जाने की उन लडको की क्या आवश्यकता ? कहीं अल्लाह ने स्वर्ग में समलैंगिकता का तो बंदोबस्त नहीं कर दिया ? इस आयत से तो यही लगता है वरना हमेशा लड़के ही रहने वाले लडको की क्या आवश्यकता | भले ही मुसलमानों के लिए धरती पर शराब हराम क्यों न हो पर जन्नत में इन्हें शराब के प्याले भी मिलेंगे अब ये तो अल्लाह ही जाने की जन्नत में शराब की क्या आवश्यकता पड़ गई ? स्वामी जी ने बड़ा उचित सवाल उठाया है की इसलिए अच्छी-अच्छी स्त्रियाँ और लौंडे भी वहाँ अवश्य रहने चाहिए नहीं तो ऐसे नशेबाजों के शिर में गरमी चढ़ के प्रमत्त हो जावें | और अल्लाह ने अगली ही आयतों में उन नशेबाजो के लिए हूरो और हम उम्र मह्बुबो की व्यवस्था कर दी | गुप्ता जी जरा बतायेंगे की अल्लाह ने हम उम्र मह्बुबो और हूरो की व्यवस्था किस लिए की है जन्नत में ?अब गुप्ता जी बताइए की अल्लाह , उसकी कुरान और उसकी जन्नत अश्लीलता दिखा रही है या स्वामी जी की समीक्षा ? इन आयतों से एक प्रश्न और अल्लाह के ऊपर खड़ा हो गया की जब अल्लाह ने कुरान सूरह अन नूर आयत ४१ में लिखा है की पक्षी भी नमाज अदा करते है तो क्या एक नमाजी को दुसरे बेगुनाह नमाजी का गोश्त खाना उचित है ?

सतीश चंद गुप्ता :-

दूसरी जगह देखिए स्वामी जी क्या लिखते हैं –

क्योंजी मोती के वर्ण से लड़के किस लिए वहाँ रक्खे जाते हैं? क्या जवान लोग सेवा वा स्त्रीजन उनको तृप्त नहीं कर सकतीं? क्या आश्चर्य है कि जो यह महा बुरा कर्म लड़कों के साथ दुष्ट जन करते हैं उसका मूल यही कुरान का वचन हो और बहिश्त में स्वामी सेवकभाव होने से स्वामी को आनन्द और सेवक को परिश्रम होने से दुःख तथा पक्षपात क्यों हैं ? और जब खुदा ही उनको मद्य पिलावेगा तो वह भी उनका सेवकवत् ठहरेगा, फिर खुदा की बड़ाई क्योंकर रह सकेगी? और वहाँ बहिश्त में स्त्री-पुरूष का समागम और गर्भस्थिति और लड़के-बाले भी होते हैं वा नहीं ? यदि नहीं होते तो उनका विषय सेवन करना व्यर्थ हुआ और जो होते हैं तो वे जीव कहाँ से आये? और बिना खुदा की सेवा के बहिश्त में क्यों जन्मे? यदि जन्मे तो उनको बिना ईमान लाने और किन्हीं को बिना धर्म के सुख मिल जाए इससे दूसरा बड़ा अन्याय कौन-सा होगा? (14-152)

उक्त कुरआन की समीक्षा को पढ़कर क्या ऐसा नही लगता, जैसे कोई बद-जबान आदमी शराब पीकर अनाप-शनाप बकना शुरू कर दे? एक विद्वान और सभ्य पुरूष का अपना एक बौद्धिक स्तर (Intellectual Level) और एक नैतिक स्तर (Moral Standred) होता है। वह अपनी बात शिष्टता और सभ्यता के साथ कहता है बशर्ते वह आलोचना अथवा विरोध ही क्यों न कर रहा हो। उसके तर्कों में गहनता और गंभीरता होती है। मेरा तो यही मानना है कि एक विद्वान और पुण्यात्मा पुरूष कभी ऐसी अनाप-शनाप बातें (Talking) नहीं कर सकता।

आर्य सिद्धान्ती :- गुप्ता जी यदि आपने कुरान की वो आयते भी लिखी होती जिनकी स्वामी जी ने समीक्षा की है तो पाठको को कुरान की झलकियाँ देखने को मिल जाती |

आइये हम कुरान की वो आयत लिखते है जिसकी स्वामी जी ने समीक्षा की है कुरान सूरह अद दहर आयत १९/२१ – और फिरेंगे ऊपर लड़के सदा रहने वाले , जब देखेगा तू उनको ,अनुमान करेगा तू उनको मोती बिखरे हुए | और पहनाये जावेंगे कंगन चांदी के और पिलावेगा उन को रब उन का शराब पवित्र |

इन आयतों में भी इस्लामी जन्नत का वर्णन है | अब गुप्ता जी आप ही बता दीजिये की इन सदा रहने वाले लडको का क्या काम है ? जिस प्रकार से अल्लाह ने इनके रंग रूप की प्रशंसा करते हुए इन्हें मोती के सामान लिखा है इस से तो प्रतीत होता है की इनका उपयोग सम्बंध बनाने के लिए ही होगा | अगर केवल शराब पिलाना होता तो जवान लोगो को भी रक्खा जा सकता था सदा लड़के रहने वाले लड़के ही क्यों ? यदि काम तृप्ति के लिए रखा गया था तो क्या स्त्री उनकी तृप्ति नहीं कर सकती थी जो लडको को ही चुना ? कहीं अल्लाह को स्वंय तो समलैंगिकता पसंद नहीं थी ? गुप्ता जी प्रश्न तो अब भी वाही है आपने समीक्षा को अश्लील कह कर उस से पल्ला झाड़ लिया | एक बुद्धिमान व्यक्ति को यदि ये आयत पढाई जाए तो उसके मन में यही सवाल आएगा की आखिर लड़के ही क्यों ?

अंत में कुछ आयते जिनसे अंदाजा लगाया जा सकता है की किसी ने शराब पीकर समीक्षा की है या फिर किसी ने शराब पीकर आयते उतारी है |

१. कुरान ५६/५ – और पहाड़ उड़ाए जायेंगे |

२. कुरान ७५/९ – इकट्ठा किया जावेगा सूर्य और चाँद |

३. कुरान ८१/१- जब की सूर्य लपेटा जावेगा |

४. कुरान ८१/२ –जब की तारे गदले हो जावेंगे |

५. कुरान ८१/३ – जब की पहाड़ चलाए जावेंगे |

६. कुरान ८१/११ – जब आसमान की खाल उतारी जायेगी |

७. कुरान ८२/१ – जब आसमान फट जावे |

८. कुरान ८२/२ – जब तारे झड़ जावे |

९. कुरान ८२/३ – जब दर्या चीरे जावे |

१०. कुरान ८२/४ – जब कब्रे जिला कर उठायी जावे |

११. कुरान १३/२७ – कह निश्चय अल्लाह गुमराह करता है |

१२. कुरान २/६० –मूसा ने अपनी कौम के लिए पानी माँगा , हम ने कहा की अपना दंड पत्थर पर मार | उसमे से बारह चश्मे बह निकले |

१३. कुरान ५/१२ – अल्लाह को अच्छा उधार दो |

१४. कुरान ६६/९ – ऐ नबी झगड़ा कर काफ़िरो से |

इन सब आयतों से पता चल सकता है की नशे में किसने लिखा है क्या यह सब बाते अल्लाह की हो सकती है ? स्वामी जी की समीक्षाओ में कहीं पर भी कोई बात तर्कहीन नहीं दिखती | बल्कि जिसके कारनामो से जो सिद्ध होता है व्ही लिखा है | जब आयतों में हूरो , लड़कों और महबूबाओ की बाते होंगी तो भला समीक्षा में ये सब प्रश्न क्यों नहीं आने चाहिए ? आप स्वंय बताइए की इन आयतों की समीक्षा में क्या लिखा जाता ?

मांस भक्षण और स्वामी विवेकानंद ऋष्व आर्य

vivekanand 1

 

मांस भक्षण  और स्वामी विवेकानंद

यदी भारत के लोग चाहते हैं की में मांसाहार न करूँ तो उनसे कहो की एक रसोइय्सा                                 भेज दें और पर्त्याप्त धन सामग्री।

स्वामी विवेकानंद

विवेकानंद साहित्य , भाग -4, पृष्ठ -344

इसी भारत में कभी  ऐसा भी   समय  था जब कोई ब्राहमण बिना गौ मांस                         खाए ब्राहमण नहीं रह पाता  था। वेद  पड़कर देखो कि किस तरह जब कोई        सन्यासी या राजा या बड़ा आदमी मकान में आता था तब सबसे पुष्ट बैल मारा             जाता था

स्वामी विवेकानंद (विवेकानंद साहित्य Vol 5 Pg 70)

अब देश के लोगों को मछली मांस खिलाकर  उद्यमशील बना डालना होगा जगाना        होगा  तत्पर बनाना होगा नहीं तो धीरे धीरे देश के सभी लोग पेड़ पत्थरों की तरह             जड़ बन जायेंगे। इसीलिये कह रहा था की मछली और मांस खूब खाना

स्वामी विवेकानंद

(विवेकानंद साहित्य भाग -6, पृष्ठ 144)

विवेकानंद द्वारा मांस भक्षण

विवेकानंद द्वारा वेदों में मांस भक्षण की मान्यता वैदिक ज्ञान के प्रति उनकी अज्ञानता , पाश्चात्य विद्वानों का उन पर प्रभाव के अतिरिक्त उनकी मांसाहार के प्रति लालायित्ता को प्रदर्शित करती है। ना केवल विवेकानंद मांस भक्षण किया करते थे अपितु इनके गुरु स्वामी राम कृष्ण परमहंस भी मांस भक्षण किया करते थे। स्वामी राम कृष्ण परम हंस को स्वामी विवेकानंद इश्वर का अवतार घोषित करते थे, लेकिन ये कैसी विडम्बना थी की वो  तथाकथित इश्वर अपने लिए स्वयं मांस का निर्माण करने में असमर्थ था और अपनी मांस खाने की लालसा को निरीह प्राणियों के जीवन लीला समाप्त करके पूरा किया करता था।वह शिष्य घोषित इश्वर जिसे हर वस्तु में काली माँ के दर्शन हुआ  करते थे उन निरीह मूक प्राणियों में  काली के दर्शन ना कर सका जिन्हें उन्होंने तथा उनकी आज्ञा अनुसार उनके शिष्यों ने रक्त पिपासा का ग्रास बना लिया । स्वामी विवेकानंद और स्वामी राम कृष्ण परमहंस शायद ये भूल गए की  जिस काली को  वे कण कण में देखते हें समस्त संसार को काली में ही व्याप्त मानते हैं वह आपकी काली मां इन प्राणियों में  भी तो वास करती  है I क्या इन निरीह प्राणियों में उस माँ का निवास नहीं है ?क्या ये प्राणी उस के बच्चे नहीं है? क्या कोई माँ अपने बच्चों पर इतनी निर्दयी हो सकती है को की वो उसके उत्तम कृति मनुष्य को दुसरे प्राणियों को मारने की आज्ञा दे दे? प्राय  यह देखा जाता है   कि  उत्तम संतान अपने से छोटे और असहाय का ध्यान रखते हैं उसी प्रकार इश्वर भी इसी नियम का पालन करता है  और मनुष्य के लिए भोजन पैदा करने से पहले वह पशुओं के लिए भोजन की व्यवस्था करता है। मनुष्य को अपने भोजन की व्यवस्था करने के लिए परिश्रम करना पड़ता है। अनाज उगाने के लिए भूमी का चयन करना पड़ता है फिर उसे खेती योग्य बनाना पड़ता है खेत को जोतकर पर्याप्त मात्र में उर्वरक और पाने देकर अनाज उगाया जाता है जबकी पशुओं को भोजन पाने  के लिए ये सब करने की आवश्यकता नहीं  होती है उनके लिए इश्वर खुद ही खाने की व्यवस्था करता है यहाँ तक की मनुष्य अपने लिए जिस अन्न को उगाता है उसमें भी इश्वर पशुओं का भाग पहले  ही निर्धारित कर देता है और पशुओं ने लिए खरपतवार स्वयं पैदा हो जाती है उसके लिए कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता। जो इश्वर उन प्राणियों के प्रति इतना दयालु है उसी ईश्वर के स्वघोषित भक्त उन्हीं  प्राणियों को अपनी भूख  शांत करने का साधन बनाते रहे और उन्हें इश्वर की ये दया दिखाई नहीं दी

स्वामी विवेकानंद को  मांस भक्षण में  होने  वाली बर्बरता और क्रूरता का पूर्ण ज्ञान था लेकिन फिर भी वो मांस भक्षण किया करते थे ये उनकी मांस खाने के लिए ललक को ही प्रदर्शित करता है जिसके लिए वो सारे सिद्धांतों  एवम संस्कारों को तिलाजंली देने को तत्पर रहा करते थे। प्राणियों को अपना बंधुगण बताते हुए स्वामी विवेकानंद कहते हें की मुझे पता है की ये गलत है कि अपने स्वार्थ के लिए किसी  के प्राण लिए लिए जाएँ लेकिन में इसके लिए विवश हो जाता हूँ।

I myself may not be a very strict vegetarian, but I understand the ideal. When I eat meat I know it is wrong. Even if I am bound to eat it under certain circumstances, I know it is cruel. I must not drag my ideal down to the actual and apologise for my weak conduct in this way. The ideal is not to eat flesh, not to injure any being, for all animals are my brothers. If you can think ofthem as your brothers, you have made a little headway towards the brotherhood of all souls

–          The complete work of swamee vivekanand , Vol – 2- Pg 298

में  स्वयं एक कट्टर शाकाहारी न भी  होऊं किन्तु में उस आदर्श को समझता हूँ जब में मांस खाता हूँ तब जानता हूँ की यह ठीक नहीं है। परिस्थितिवश उसे खाने को बाध्य होने पर भी में यह जानता हूँ के यह क्रूरता है। आदर्श नीचा करके अपनी दुर्बलता का समर्थन मुझे नहीं करना चाहिए। आदर्श यही है। मांस न खाया जाए। किसी भी प्राणी का अनिष्ट न किया जाए क्यूंकि पशुगन भी हमारे भाई हैं।

विवेकानंद साहित्य , भाग -8, पृष्ठ -9

 स्वामी विवेकानंद जीव हत्या में होने वाली बर्बरता क्रूरता को स्वीकार भी करते हें उसे गलत और त्याज्य भी मानते हैं वही दुसरे संदर्भो में मांस भक्षण को मनुष्य मात्र का अधिकार भी मानते हैं। जब उनसे पूछा गया की आप मांस भक्षण क्यूँ करते हैं तो वो उत्तर देते हुए कहते हैं की मेरे गुरुदेव कहा करते की थे संसार में कोई भी वस्तु त्याज्य नहीं है। स्वामी विवेकानंद को सम्बोधित  करते हुए स्वामी राम कृष्ण परमहंस कहते हैं की तुम मांस भक्षण त्यागने का प्रयास क्यूँ करते हो संसार की हर वस्तु मनुष्य मात्र के उपभोग के लिए बनी हुयी है इसलिए किसी भी वस्तु को त्यागना व्यर्थ है। दोनों बातों में अन्तर्विरोध स्वामी विवेकानंद का प्राणी मात्र के प्रति दोहरेपन को ही दर्शाता है।

I am always asked the question: “Shall I give up meat?” My Master said, “Why should you give up anything? It will give you up.” Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 519

मुझसे बराबर यह प्रश्न किया जाता है – ” में मांस खान छोड़ दूँ ?” मेरे गुरुदेव ने कहा था – कोई चीज छोड़ने का पर्यंत तुम क्यों करते हो ? वही तुम्हीं  को छोड़ देगी। प्रकृती का कोई पदार्थ त्याज्य नहीं  है

विवेकानंद साहित्य , भाग -4, पृष्ठ -165

 स्वामी विवेकानंद जीव हत्या में होने वाली पीड़ा को अनुभव करते हुए कहते हैं कि मनुष्यों और पशुओं को सुख दुःख का आभास सामान रूप से होता है जबकि पशु में सुख एवं दुःख को अनुभव करने की प्रवित्ती मानव मात्र से अधिक होती है। स्वामी विवेकानंद जब  जीव हत्या को न्यायसंगत ना सिध्ध कर सके तो उन्होंने उसे माया का नाम दे दिया की जो हम पशुओं को उनको होने वाले कष्ट को नजरअंदाज करके मारते हैं वो माया है। ये तर्क कुछ ऐसा ही अनर्गल है जो जीव और ब्रह्म की एकता को सिध्ध न कर  पर अद्वैतवादी दिया करते हैं । जिस प्रकार  अद्वैतवादियों  अपने तर्क की सिद्धी  के लिए  माया की शरण में जाना पड़ता है उसी प्रकार स्वामी विवेकानंद को भी मांसाहार को न्यायसंगत सिध्ध करने के लिए  माया की शरण में जाना पड़ा। यह माया के शरणागत होगा स्वामी विवेकानंद का मांसाहार के प्रति लगाव ही कहा जा सकता है जो उन्हें  उन निरीह प्राणियों मार्मिक चीख पुकार न सुनने के लिए विवश कर देता है।

यदि पशु  मनुष्य की अपेक्षा इतनी तीव्रता से सुख का अनुभव करते हैं तो यह भी सत्य है की उनके दुःख का अनुभव भी उतना ही तीव्र होता है – मनुष्य की अपक्षा तीव्रतर होता है। अतएव  मनुष्य को मरने में जो कष्ट होता हैउसकी अपेक्षा सहस्त्र गुना अधिक कष्ट उन पशुओं को मरने में होता है । फिर भी हम उनके कष्ट की कोई चिंता ना करते हुए उन्हें मार डालते हैं। यही माया है।

विवेकानंद साहित्य , भाग -2, पृष्ठ -68

 मांसाहारी को मांस खाने से अवश्य सुख  मिलता है , पर जिसका मांस खाया जाता है उसके लिए तो भयानक कष्ट ही है ।

विवेकानंद साहित्य , भाग -2, पृष्ठ -135

 The eating of meat produces pleasure to a man, but pain to the animal which is eaten. There has never been anything which gives pleasure to all alike.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 2- Pg 177

स्वामी  विवेकानंद स्वयं मांस  भक्षण किया करते थे जब कुछ लोगों को इस बारे में पता चला तो उन्होंने उनसे इस बारे में पत्र लिखकर पूछा तो स्वामी जी अपने विचार इस प्रश्न  के उत्तर में 9th  sepetember  को Paris  से ALasinga को लिखे पत्र में  हुए लिखते हें की यदी भारत के लोग चाहते हैं की में मांसाहार न करूँ तो उनसे कहो की एक रसोइय्सा भेज हैं और पर्त्याप्त धन सामग्री।

. If the people in India want me to keep strictly to my Hindu diet, please tell them to send me a cook and money enough to keep him. This silly bossism without a mite of real help makes me laugh.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 95

अगर भारत वासी मुझे नियमपूर्वक हिन्दू भोजन के सेवन पर बल देते हैं तो उनसे एक रसोइया एवं उसको रखने के लिए पर्त्याप्त रुपये का प्रबंध करने के लिए कह देना। एक पैसे की सहायता करने का तो सामर्थ्य नही किन्तु आगे बढकर उपदेश झाड़ते हैं

विवेकानंद साहित्य , भाग -4, पृष्ठ -344

 स्वामी विवेकानंद को मांस भक्षण में  पशुओं पर   होने वाली निर्दयता का पूर्ण ज्ञान था और वो इसे महसूस  भी करते थे लेकिन उनका यह ज्ञान केवल कहने भर का था उन्होंने इसे जीवन में कभी नहीं उतरा बल्कि इस प्रपंच को समाज में प्रसारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वो मांसाहार को शक्ती का साधन और आवश्यकता बताते रहे। मांस प्राप्ती में होने वाली असहाय पशु की हत्या के बारे में निर्दयता का उनका यह ज्ञान  मील के उस पत्थर की भांती था जो रास्ता  तो जानता  था लेकिन उस पर चला कभी नहीं। स्वामी विवेकानंद स्वयं इस बार में अपने विचार प्रगट करते हैं कि:

 

I myself may not be a very strict vegetarian, but I understand the ideal. When I eat meat I know it is wrong. Even if I am bound to eat it under certain circumstances, I know it is cruel. I must not drag my ideal down to the actual and apologise for my weak conduct in this way. The ideal is not to eat flesh, not to injure any being, for all animals are my brothers. If you can think of them as your brothers, you have made a little headway towards the brotherhood of all souls

 

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 2- Pg 298

में  स्वयं एक कट्टर शाकाहारी न भी  होऊं किन्तु में उस आदर्श को समझता हूँ जब में मांस खाता हूँ तब जानता हूँ की यह ठीक नहीं है। परिस्थितिवश उसे खाने को बाध्य होने पर भी में यह जानता हूँ के यह क्रूरता है। आदर्श नीचा करके अपनी दुर्बलता का समर्थन मुझे नहीं करना चाहिए। आदर्श यही है। मांस न खाया जाए। किसी भी प्राणी का अनिष्ट न किया जाए क्यूंकि पशुगन भी हमारे भाई हैं।

विवेकानंद साहित्य , भाग -8, पृष्ठ -9

 वैदिक धर्म के ऊपर उनके व्याख्यान  को उद्धरित  करते हुए समाचार पत्र प्रकाशित करता है कि  वैदिक काल में ब्राह्मन मांस खाया करते थे और अतिथियों को प्रसन्न करने के लिए बछड़े मारे जाते थे।

The Brahmins at one time ate beef and married Sudras. [A] calf was killed to please a guest.

Madura Mail on 28th Jan 1893

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 523

 

पुनः इस सन्दर्भ में विरोधाभासी विचार स्वामी विवेकानंद ने उद्धृत किये। News Paper  Daily Lowa Capital,  November 28th, 1893  को प्रकाशित करता है की स्वामी विवेकानंद कहते हैं की भारत में गाय को पूजा जाता है और हिन्दू जानवरों के वध का विरोध करते हैं

He said that the Hindus were altogether opposed to the destruction of the life of any animal. He admitted the worship of the sacred cow.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 438

स्वामी विवेकानंद द्वारा पशु बलि

Sister Christine को बेलुरे मठ हावड़ा से 12th November 1901 को Sister Christine को लिखे अपने पत्र में लिखते हैं की हमने काली मां  की पूजा की और बकरे की बली दी।  स्वामी जी जहाँ वैदिक धर्म पर  बली का आरोप जड़ते हैं वही खुद वो ही निंदनीय कर्म करने मे संलग्न होते हैं।

We had an image, too, and sacrificed a goat and burned a lot of fireworks.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 169

 

हालाँकि स्वामी विवेकानंद वाम मार्ग के विरोधी रहे हें लेकिन स्वयं भी उसी मार्ग पर अनुसरण करते हैं . भारत  में पशु बलि का द्योतक वाम मार्ग ही हैं। क्या ईश्वर  इस समस्त ब्रह्माण्ड का सृजेता वह सर्वशक्तिमान न्यायकारी परोपकारी परमपिता परमेश्वर  इतना निर्बल है कि स्वयं के भोजनार्थ उसे अपने ही बच्चों को खाने के लिए निर्भर रहना पड़ता है। यदी ऐसा है तो उसके सर्वशक्तिमान न्यायकारी परोपकारी  आदि गुणों का क्या  अर्थ रह जाता है? यह कुलसित  मानसिकता वाले मनुष्यों का इश्वर के ऊपर दोषारोपण ही है जो वह उस परम दयालु न्यायकारी सर्वशक्तिमान इश्वर को उन मांसाहारी जीवों की श्रेणी में खड़ा करने का षण्यंत्र रचते हैं जो अपने बच्चों को जन्म देखर भूख लगने पर खा जाते हैं। वह इस मांसाहारियों  को पशुओ को ही खाने के लिए क्यूँ कहता है? वह इनसे इन मांस भक्षियों के मांस की इच्छा क्यूँ जाहिर नहीं करता ?यह इन मांसाहारियों का स्वयं का स्वार्थ है जिसका ये दोषारोपण ये इश्वर पर किया करते हैं ।

 

जिस काली को आप इश्वर की संज्ञा देते हो तो क्या वह इश्वर जिसने इस संसार का सृजन किया है जो इस संसार का सृजन स्तित्थी पालन और प्रलय करता है संसार में लोगों को कर्मों का फल देता है क्या वो इश्वर इतना  लाचार है की अपने खाने के लिए मानव मात्र के भरोसे रहता है। क्या जिन पशुओं की जान लेकर वह मांस व खून उसके लिए चढ़ाया  वे क्या उसके बालक नहीं हैं क्या वो मूक और असहाय उस परम पिता की दया के अधिकारी नहीं हें। इसे इश्वर को अपने खाने के लिए  इन असहाय जीवों पर आश्रित माना जाए या इन धर्म के तथाकथिक धर्म के ठेकेदारों की रक्त पिपासा ।

महर्षी दयानंद सरस्वती  तो  दूसरों के दुखो और हानि को ना समझने वाले मनुष्य को मनुष्य की संज्ञा से ही विमुख कर देते हैं। महर्षी कहते हैं की दूसरों के सुख दुःख  हानि लाभ को समझना मनुष्य धर्म है, महर्षि इस  में बारे में लिखते हुए स्वमंताव्यामंताव्यप्रकाश में  हैं लिखते हैं की  मनुष्य उसी को कहना की मननशील हो कर स्वात्मवत अन्यों के सुख दुःख और हानि लाभ को समझे। अन्यायकारी  से भी न डरे और धर्मात्मा निर्बल से भी डरता रहे। इतना ही नहीं अपितु अपने सर्व सामर्थ्य से धर्मात्माओं की चाहे वो महा अनाथ निर्बल और गुण रहित  क्यूँ ना हो उनकी रक्षा उन्नति और प्रियाचरण और अधर्मी चाहे चक्रवर्ती सनाथ महाबलवान और गुणवान भी हो तथापी उसका नाश अवनति और अपिरयाचरण सदा किया करे अर्थात जहाँ तक हो सके वहाँ तक अयाय्कारियों के बल की हानि और न्याय्कारियों के बल की उन्नति सदा किया करे। इस काम में चाहे उसको कितना ही दारुण दुःख प्राप्त हो परन्तु इस मनुष्य रूप धर्म से पृथक कभी न होवे।

स्वमंताव्यामंताव्यप्रकाशः Papagpag पृष्ठ – 728

 

  Mrs Ole Bull को Alambazar Math Calcutta (Darjelling )  से  26th March 1897 को लिखे अपने पत्र में अपनी बीमारी से ग्रस्त होने को बयां करते हुए स्वामी विवेकानंद लिखते हैं की केवल मांस खाना ही लम्बी आयु का राज है

Admitting about the diabetes problem he said that Eating only meat and drinking no water seems to be the only way to prolong life

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 93

 

 Sister Christine को  12th December 1901 को Belur Math Hawrah से लिखे पत्र में अपनी गिरते स्वास्थ्य के बारेमेंलिखते हुए कहते हैं की चिकित्सक ने मुझे आरामकी सलाहदी है और मुझे मांस खानेसे मनाकर दिया है अब मुझे मॉस  चखने तककी मनाहीहै 

The doctors have put me to bed; and I am forbidden to eat meat, to walk or even stand up, to read and write. I am prevented from the taste of meat.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 172

 

R.M.S. Brittannic  से अपने पत्र में अपने भोजन के बारे में लिखते हुए स्वामी विवेकानंद कहते हैं की कुछ दिनों से में केवल मांस ही मांस खा रहा हूँ मुझे सब्जियां खाने को नहीं मिल रही

Writing on continuous eastin meat he wrote from R.M.S. Brittannic to his blessed and beloved that  So far the journey has been very beautiful. The purser has been very kind to me and gave me a cabin to myself. The only difficulty is the food — meat, meat, meat. Today they have promised to give me some vegetables.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 8- Pg 358

 

Marry  की  28th April 1897  को अपने स्वास्थय के बारे में लिखते हुए स्वामी विवेकानंद लिखते हें की  मेरे बाल भूरे हो गए हें चहरे पर झुर्रियां पड़ने लगी हैं और में अपनी उम्र से 20 वर्ष ज्यादा का दिखने लगा हूँ। मेरा शरीर कमजोर हो रहा है। में मांस खाने के लिए ही बना हूँ ना रोटी ना आलू ना राइस ना ही शक्कर

My hair is turning grey in bundles, and my face is getting wrinkled up all over; that losing of flesh has given me twenty years of age more. And now I am losing flesh rapidly, because I am made to live upon meat and meat alone — no bread, no rice, no potatoes, not even a lump of sugar in my coffee!! I

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 391

 

Pramada Sas Mirtra को  Almora  से  39th May 1897 को स्वामी जी लिखते हें की में  मलेच्छ हूँ शुद्र हूँ क्योंकि में  कुछ भी खा लेते हूँ और किसी के साथ भी कुछ भी खा लेता हूँ 

I m a Mlechcha, shurdra and so foth I eat anything and everything and with anybody and everybody

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 393

प्रारम्भिककालमेंअन्ननहींहोनेकी  सेमांसखाननैतिकथा

मद्रास 1892 -93  में स्वामी विवेकानंद कहते हैं कि समय के साथ विचार बतलाते रहते हैं। गाय का मांस खाना एक समय नैतिक था। वातावरण ठंडा था और अन्नों के बारे में  जानकारी नहीं थी। मांस सुगमता  से मिल जाता था उस काल और  वातावरण के हिसाब से मॉस खाना आवश्यक था।लेकिन मांस खान अब अनैतिक माना जाता है

Every man, in every age, in every country is under peculiar circumstances. If the circumstances change, ideas also must change. Beef-eating was once moral. The climate was cold, and the cereals were not much known. Meat was the chief food available. So in that age and clime, beef was in a manner indispensable. But beef-eating is held to be immoral now.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 09

स्वामी जी के यह विचार की अन्नों के बारे में पहले जानकारी नहीं थे इससे बात का द्योतक है की उन्होंने वेदाध्यन नहीं किया और वो वेदों के बारे में पाश्चात्य विचारधार के पोषक थे अन्यथा वो यह नहीं कहते। परमपिता परमात्मा हमें वेदों में आदेश देते हुए कहता है की तुम अन्न खाओ। वेदों में अन्नों खाने का उपदेश होना हमारी सभ्यता के सभ्य एवं विकसित होने को प्रदर्शित करता है लेकिन  वेदों के बारे में पाश्चात्य विचारधार के पोषक गुलाम स्वामी विवेकानंद  इस तथ्य को ना पहचान सके. वेद  ना केवल हमें शाकाहार  की आज्ञा देता है अपितु कृषि  कैसे  की जाए इसके बारे में भी विस्तृत जानकारी हमें वेदों में प्राप्त होती है  अथर्वेद के तृतीय अध्याय के निम्नलिखित  मंत्र हमें कृषी की पध्धिती के बारे में जानकारी देते हुए स्वामी विवेकानंद के इस कथन की कि  पहले अन्नों के बारे में ज्ञान नहीं था का पुरजोर विरोध करते हैं। आर्यों ने जीवन के प्रधान अंग भोजन की शुध्दी पर विशेष ध्यान दिया है। हमारे ऋषियों का यह विश्वास रहा है की ” आहार शुद्धौ सत्वशुद्धि: सत्वशुद्धौ ध्रुवा स्मृति: अर्थात आहार की  शुधि से सत्व की शुद्धि होती है और सत्व की शुध्दि से  स्मरण शक्ति निश्छल होती है परन्तु अशुध्द आहार से सत्व और स्मृति भी अशुध्द हो जाती है

व्रीहिमत्तम यवमत्तम्थो मापमथो तिलम।

ऐश वो भागो निहितो रत्नधेयाय दांतों मा हिसिश्ठं पितरे  मातरे च।।

बालक को अन्नप्राशन कराने का उपदेश – हे बालक के प्रथम उत्त्पन्न दांतों तुम  भात खाओ जौ खाओ  और माप उड़द की दाल और तिल  खाओ

अथर्वेद षष्ठम   काण्डम अध्याय 140 मंत्र 2 पृष्ठ – 306 SC (ii)

 

अजस्त्रमिन्दुमरुषम भुरंद्युमाग्निमीदे पुर्वचित्तम नमोभि ।

स पर्वमि रितुशः कल्प्मानो गाम  मा हि सीरदिति विराजिम।।

यजुर्वेद अध्याय 13 मंत्र 43 पृष्ठ 606  SC S SC (i)

अहिंसक और अविनाषी ऐश्वर्यवान जल के सामान शीतल और शुध्ध रोष रहित सब के पोषक पूर्ण ज्ञानवान शानवान  परमेश्वर या राजा को में नमस्कारों द्वारा में स्तुति करता हूँ अन्नों द्वारा पूर्व ही संग्रह करने वाले धनाड्य पुरुष को में प्राप्त करूँ। वह तू पालनकारी सामर्थ्यों से सुर्य जिस प्रकार अपने ऋतु  से सबको चलाता है उसी प्रकार राज अपने राज सभा के सदस्यों से सामर्थ्यवान होता है। वह तू विविध पदार्थों गुणों से प्रकाशित गौ और पृथ्वी को मत विनष्ट कर

सीरा युञ्जन्ति कवयो युगा वि  तन्वते पृथक।

धीरा देवेपुम सुम्नयौ।। अथर्वेद 3/17/1  पृष्ठ 348

विद्वान पुरुषों में सुखों के प्राप्त करने वाले आत्मा रूप क्षेत्र में विद्वान् दूरदर्शी लोग  रुप हेलॉन को युक्त करते हें  और धीर बुध्धिमान  पुरुष योग के अंगों रूप जुओं को पृथक पृथक प्राण रूप  के कन्धों पर  रखते हें   उसी प्रकार हे पुरुषो   तुम भी करो।

युनक्त सीरा वि युगा तनोत कते वपतेह वीजम ।

विराजः श्रुष्टि: साभार सभरा  असन्नो नेदीय इति सनय कक्वमान यवन।।

अथर्वेद 3/17/2 पृष्ठ 350

कृषी कर्म का उपदेश करते हैं हलों  को जोत लो। बैल के जोड़ों को हल के जुओं में लगाओ और हल चलाओ और बीज उत्पत्ति के स्थान क्षेत्र के   योग्य हो जाने  पर उसमें बीज जो बोओ। और     जब अन्न की बालें अन्न  से पूर्ण हो जाएँ तब उसके कुछ काल बाद ही अन्न दरांती काटने के हथियार हसुओं  से काटकर प्राप्त करो।

लाङ्गल  पवीरवत सुशीम सोम सत्सरू ।

उदिद वपतु गामवि प्रस्थावद रथवाहनम पीवरी च प्रफवर्यम।V।

अथर्वेद 3/17/3  पृष्ठ 350

कृषी से कितने कितने पदार्थ उत्पन्न होते हें इसका उपदेश करते हें सीता   या फली से युक्त हल उत्तम सुख का उत्पादक और सोम बीज रूप अन्न के स्थापन करने के लिए को हल चलाया जाता है वह अर्थात कृषी ही गौओं को भेड़ों को और दूर देश में प्रस्थान करने में समर्थ रथों और बैलों और घोड़ों को और हष्ट पुष्ट शरीर वाली स्तिर्यों को भी उन्नत  किया करता है

 

शुनं सुफाला वि तुदन्तु भूमि शुनं कीनाशा अनु यन्तु वाहान।

शुनाशीरा हविषा तोशमाना  सुपिप्पला औषधी कर्त मस्मै।।

अर्थर्वेद 3/17/5

उत्तम तीक्ष फालियें हल के नीचे लगी लोहे की तीक्ष हलियें खूब तेजी से सुख पूर्वक भूमि को खोदें और किसान लोग सुखपूर्वक अपने हल के वाहने वाले बैलों के पीछे पीछे चलें। हे सुन और शीर! वायु और  सूर्य तुम दोनों प्रिथ्वीस्थ जल से पृथ्वी को ही सिंचित करते हुए इस आत्मा के लिए या इस संसार के लिए या हमारे लिए उत्तम फलों से संपन्न अन्न आदि औषधियों को उत्पन्न करो।

शुनं वाहाः शुनं नरः शुनं क्रिपतु लाङ्गलम।

शुनं वरत्रा : वध्यन्ताम शुनम मुश्तामुदी अङ्गय ।।

अर्थर्वेद 3/17/6

वाहन बैल और घोड़े सुख पूर्वक हल को  खींचे  हांकने वाले किसान लोग सुख पूर्वक हल चलाए और हल भी सुख पूर्वक उत्तम रूप से खेद को खोदे। रस्सियाँ भी सुख पूर्वक बांधी जाएँ और खूब उत्तम चाबुक को ऊपर उठा उठा कर चलाओ।

 

घ्रितेन सीता मधुना समक्ता विश्व दैवै रनुमता मरुद्भि: ।

सा नः सीते पयसाभ्या वव्रि त्स्वोज्स्वती घ्रितवत पिन्वमाना ।।

 अर्थर्वेद 3/17/9

हल में लगी  फली घृत और मधु से  चुपड़ी गयी और विद्वान् वैश्वगन और सभी विद्वतजनों से उपयोगी रूप से स्वीकृत है।  हे सीते वह तू पुष्टिकारक अन्न देनेहारी और घी दूध आदि  पदार्थों से सब को तृप्त करती हुयी पुष्टिकारक अन्न और जल के सहित    हमारे पास विद्यमान रह।

उर्जम वहन्तरिम्रित घृतं पयः कीलाल परिस्त्रुतम।

स्वधा स्थ तर्पयत में प्रितन।।

 यजुर्वेद 2/34

आप उत्तम अन्न रस रोगहारी जीवनप्रद तेजोदायक घृत पुष्टिकारक दुग्ध अन्न और सब  प्रकार से स्त्रवित रस से युक्त पके फल एवं औषधि विधी से तैयार किये उत्तम रसायन आदि इन सब को धारण करते हुए मेरे पाकल वृध्ध जानो  को तृप्त करो। आप अब स्वयं अपने  और अपने वृध्ध पालक सत्कार योग्य पुरुषों को भी अपने बल पर  धारण पोषण करने में समर्थ हो।.

वैदिककलामेंमांसभक्षण

 Rakhal को 1895 में  लिखतेहुएस्वामीविवेकानंदलिखतेहैंकीवैदिककलामेंअश्वमेधसबसे  घृणित कर्म था। सभी ब्राह्मण ने ऐसा लिखा है और माना भी है ये गलत कैसे हो सकता है

And in the Vedic Ashvamedha sacrifice worse things would be done…. All the Brâhmanas mention them, and all the commentators admit them to be true. How can you deny them?

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 318

 

The old gods were found to be incongruous — these boisterous, fighting, drinking, beef-eating gods of the ancients — whose delight was in the smell of burning flesh and libations ofstrong liquor. Sometimes Indra drank so much that he fell upon the ground and talked unintelligibly. These gods could no longer be tolerated.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 2- Pg 109

 

प्राचीन देवताओं में चंचल लड़ाकू शराबी गौ मांसहारी देवताओं में जिनको जले हुए मांस की गंध और तीव्र सुरा की आहुती ही से परम आनंद  मिलता था – कुछ असंगति देखने लगे। कभी कभी इंद्र इतना मद्य पान कर लेता था की वह बेहोश होकर गिर् पड़ता था और अंड बंड  बकने लगता था

विवेकानंद साहित्य , भाग -2, पृष्ठ -68

अश्वमेध के बारे में ऐसी मान्यता रखना स्वामी जी के ऊपर सायन महीधर Max Muller के वेदभाष्य का प्रभाव और वेदों के बारे में उनकी अज्ञानता को ही प्रदर्शित करता है।

स्वामी दयानंद ने अश्वमेध का अर्थ करते हुए लिखते हें की  राष्ट्रं वा अश्वमेध: – राष्ट्र पालेन क्षत्रियानाम अश्वामेधाख्यो यज्ञो भवति। नाश्चम हटवा तदंगानाम होम्करनम चेति ।

और जो न्याय  से राज्य का पालन करना है वही क्षत्रियों का अश्वमेघ  है।अश्व   को मार के उसके  का होम करना यह अश्वमेघ नहीं है

ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका पृष्ठ 180

यदि स्वामी विवेकानंद अश्वमेघ यज्ञ का अर्थ पशु हत्या लेते हैं तो क्या पित्र यज्ञ में माता पिता की हत्या कर उनके मांस से हवन करना सिध्ध करेंगे और अतिथी यज्ञ में  क्या अतिथियों की हत्या करके उसके रक्त और मांस से हवन करने का उपदेश अपने भक्तों  को प्रदान करेंगे। यदि यह  हो जाये तो संसार में मानवता का क्या होगा। यह  तो पतन की पराकाष्ठ होगी। यज्ञ से तो परोपकार की सिध्धी होती है।  यदी यज्ञ का यह अर्थ ले लिया जाये तो यह तो यज्ञ के शाब्दिक अर्थ के साथ भी  अत्याचार ही होगा।  परोपकार का यह धर्म वेदों ने ही समस्त संसार को पढाया  है उसके उस  उपदेश का क्या अर्थ रह जाएगा।

महर्षी दयानंद  लिखते हें  की जो सायन आचार्य और महीधर आदि अल्प्बुध्धि लोगों के झूठे व्याख्यानों को देख के आजकल के आर्यावर्त और युरोप्देश के निवासी लोग जो वेदों के ऊपर अपनी अपनी देश भाषाओँ में व्याख्यान करते हैं वे ठीक ठीक नहीं हैं और उन अनर्थयुक्त  व्याख्यानों के  मानने से मानुषों को अत्यंत दुःख  होता है।   इससे बुध्धिमानो को प्रमाण करना योग्य नहीं है।

ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका पृष्ठ -58

पंडित गुरुदुत्त अर्थ का अनर्थ करने वालों के वालों के प्रति यह रोष ही था जिसकी वजह से वो लिखते हैं की  यूरोपियन विद्वानों में  पांडित्य की न्यूनता वैदिक भाषा और तत्वज्ञान से उनकी पूर्ण अनिभिज्ञता ही हमारे देश में भी इतने कुसंस्कार और पक्षपात का कारनहै

मुनिवर गुरुदुत्त  विद्यार्थी – पृष्ठ 142

 

मांसाहार शक्ती का साधन और भारत की गुलामी का कारण

स्वामी विवेकानंद की यह अवधारणा थी की मांसाहार शक्ति प्रदान करने का साधन है और मांसाहार मानव जीवन का आवश्यक अंग है। स्वामी विवेकानंद के अनुसार जीवन में मांसाहार की अनुपर्स्थिति शारीरिक एवं मानसिक दुर्बलता को जन्म देती है एवं मनुष्य एवं समाज को  शारीरिक बौध्धिक उन्नति के रास्ते से पृथक कर देती है ।

स्वामी विवेकानंद के मांसाहार के इतने प्रबल समर्थक थे की उन्होंने भारतवर्ष की गुलामी का कारण भारतवासियों का मांसाहारी न होना घोषित कर दिया। स्वामी विवेकानंद कहते हें की यदि भारतवासी मांसाहारी होते तो अंग्रेज कभी भारतवर्ष पर राज्य न कर पाते। स्वामी विवेकानंद यहीं नहीं रुके अपितु जापान के विकास के पीछे  भी जापान वासियों का मांसाहारी होना घोषित कर दिया। स्वामी विवेकानंद का विचार था की जो लोग कहते हैं की मांसाहार स्वाश्थ्य के लिए ठीक नहीं है वो बकवास करते हें। स्वामी विवेकानंद के अनुसार  मांसाहार न केवल शारीरिक शक्ती प्रदान करने का स्त्रोत है अपितु बौद्धिक शक्ती का भी हेतु है, भारत ने यदि पूर्वकाल में उन्नति की थी तो वह  की  भारत में ऋषी मुनि मांसाहार पर आश्रित थे परन्तु स्वामी जी की यह दलील एक निरर्थक तर्क ही साबित होता है क्योंकि भारत वर्ष में ना तो कभी मांसाहार  लोगों में  प्रचलित रहा, नहीं वैदिक शाश्त्रों में ऐसा करने का कोई विधान मिलता है अपितु पशु रक्षा एवं संवर्धन हेतु अनेकों उपदेश वेद मन्त्रों और शाश्त्रों ने दिए हैं। भारतवर्ष में तो  आहार शुध्धी पर विशेष ध्यान दिया  है जैसा आहार होगा वैसी ही बुध्धी होगी और मांसाहार इत्यादि को तो पूर्णतया त्याज्य एवं निंदनीय कर्म कहा गया है। योगीराम श्री कृष्ण भी गीता में अर्जुन को उपदेश देते हुए  फल आहार की ही शिक्षा देते हैं :

विविक्तसेवी लाध्वाशी यात्वाकक्यायमानसः ।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः।। .

गीता 18/52

ब्रह्म की प्राप्ती में  योगीराज श्री कृष्ण एकांत सेवी हल का आहार करने का उपदेश देते हैं श्री कृष्ण बल का साधन सात्विक आहार ही बताते हैं।

आयुः सत्व बलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धना।

रस्या: स्निग्धा: स्थिर हृघ्या आहारा: सात्विकप्रियाः।।

गीता 17/8

आयु सत्व बल आरोग्य सुख तथा रसास्वादन की शक्ति बदने वाले रसयुक्त चिकने स्थिरता प्रदान करने वालेह्रदय शक्ति वर्धक आहार सात्विक लोगों के प्रिय हैं ।

 

स्वामी विवेवाकंद शक्ती का राज मांस खाने को बताते हुए कहते हैं की यदि भारत में क्षत्रिय शक्ती होती तो की अंग्रेज भारत पर राज कर सकते थे? भारत को यदि क्षत्रिय शक्ती का विकास करना है तो उन्हें मांस खाना चाहिए

“Do you think that a handful of Englishmen could rule India if we had a militant spirit? I teach meat-eating throughout the length and breadth of India in the hope that we can build a militant spirit!”

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 318

हिन्दुओं और चीन देश के निवासियों को देखो वो कितने कमजोर हैं वो मांस नहीं खाते और किसी तरह थोड़ा खा के सब्जियों और चावल पर जीवित रहते हैं। उनकी दयनीय हालत देखो। जापान वासी भी उसी दयनीय हालत में थे लेकिन वो अब बदल गए हैं उनहोंने मांस खान प्रारंभ कर दिया है भारतीय सेना में देखो कितने सैनिक शाकाहारी हैं। उनमें से श्रेष्ट गोरखा और सिख शाकाहारी नहीं हैं। कुछ कहते हें की मांसाहार स्वस्थ्य के लिए हानिकारक है। कुछ कहते हैं की या बकवास है। सबसे ज्यादा शाकाहारी पेट की समस्या से ग्रस्त रहते हैं हो सकता है की शाकाहारी भोजन पेट को ठीक रखता हो लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है की आप पुरे संसार पर इसको थोपें ।

“Look at the Hindus and the Chinamen, how poor they are. They do not take meat, but live somehow on the scanty diet of rice and all sorts of vegetables. Look at their miserable condition. And the Japanese were also in the same plight, but since they commenced taking meat, they turned over a new leaf. In the Indian regiments there are about a lac and a half of native sepoys; see how many of them are vegetarians. The best parts of them, such as the Sikhs and the Goorkhas, are never vegetarians”.

One party says, “Indigestion is due to animal food”. The other says, “That is all stuff and nonsense. It is mostly the vegetarians who suffer from stomach complaints.” Again, “It may be the vegetable food acts as an effective purgative to the system. But is that any reason that you should induce the whole world to take it?”

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 484

कोई कुछ भी कहे लेकिन वास्तविकता यह है की जिस देश में मांसाहार किया जाता है वो बहादुर शक्तिशाली और दयालु होते हैं। जिन देशों में मांसाहार किया जाता है वो कहते हैं की जिन दिनों में भारत वर्ष में यज्ञ होता था और पशुओं की बली दी जाती थे उस समय भारत वर्ष में महान धार्मिक बुध्धिमान पुरुष उत्पन्न हुए। लेकिन जब से भारत में ये शाकाहारी बाबाओं का आंदोंलन चला है जब से एक भी व्यकी उनकी बीच में ऐसा व्यक्ती उनकी बीच में पैदा नहीं हुआ

Whatever one or the other may say, the real fact, however, is that the nations who take the animal food are always, as a rule, notably brave, heroic and thoughtful. The nations who take animal food also assert that in those days when the smoke from Yajnas used to rise in the Indian sky and the Hindus usedto take the meat of animals sacrificed, then only great religious geniuses and intellectual giants were born among them; but since the drifting of the Hindus into the Bâbâji’s vegetarianism, not one great, original man arose midst them. Taking this view into account, the meat-eaters in our country are afraid to give up their habitual diet.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 484

 

मांस खाना बर्बरता है और शाकाहारी भोजन शुध्द उसे कौन झुठला सकता है। जो केवल आद्यात्मिक जीवन जीना चाहता है उसके लिए यह आवश्यक भी है। लेकिन व्यक्ती जिसे अपनी जीवन की नौका को कठिनतम श्रम से  जीवन मृत्यु के संघर्ष एवं इस संसार के संघर्ष से निकालनी है उसे मांस खान चाहिए जब तक संसार में कमाजोर्र पर शक्तिशाली की विजय की भावना रहेगी तब तक पशुओं का मांस खान आवश्यक है अन्यथा कमजोर शक्तिशालियों के पैरों तले कुचले जाते रहेंगे। यह सही नहीं है कि  किसी के शरीर पर शाकाहार से होने वाले  लाभों का वर्नन किया जाये    आवश्यकता इस बात की है दो देशों का तुलानात्मन अध्ययन करके नतीजा निकाला जाए।

To eat meat is surely barbarous and vegetable food is certainly purer — who can deny that? For him surely is a strict vegetarian diet whose one end is to lead solely a spiritual life. But he who has to steer the boat of his life with strenuous labour through the constant life-and-death struggles and the competition of this world must of necessity take meat. So long as there will be in human societsuch a thing as the triumph of the strong over the weak, animal food is required; otherwise, the weak will naturally be crushed under the feet of the strong. It will not do to quote solitary instances of the good effect of vegetable food on some particular person or persons: compare one nation with another and then draw conclusions.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 485

 

सभ्यता के विकास पर बोलते हुए स्वामी विवेकानंद कहते हैं की  देवता अन्न  और शब्जियों पर जीते थे सभ्य थे और गाँव कस्बों और बागों  में रहते थे और बुने हुए कपडे पहनते थे। असुर पहाड़ों पर  पठारों  पर रेगिस्तान में और समुद्र के किनारे जंगली जानवरों पर फलों पर और देवताओं से जो उनकी गायों और भेड़ों के बदले मिला उस पर जीवित रहे और पशुओं की खाल को ही पहनते थे। देवता कमजोर थे और कठिन परिश्रम नहीं कर सकते थे असुर उनकी अपेक्षा कहीं अधिक शक्तिशाली थे

The Devas lived on grains and vegetables, were civilised, dwelt in villages, towns, and gardens, and wore woven clothing. The Asuras (The terms “Devas” and “Asuras” are used here in the sense in which they occur in the Gitâ (XVI), i.e. races in which the Daivi (divine) or the Âsuri (non-divine) traits preponderate.) dwelt in the hills and mountains, deserts or on the sea-shores, lived on wild animals, and the roots and fruits of the forests, and on what cereals they could get from the Devas in exchange for these or for their cows and sheep, and wore the hides of wild animals. The Devas were weak in body and could not endure hardships; the Asuras, on the other hand, were hardy with frequent fasting and were quite capable os suffering all sorts of hardships.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 523

 

स्वामी विवेकानंद के एक शिष्य ने उनसे पूछा  की ” क्या मांस मछली खाना  ठीक है  ” स्वामी जी ने उत्तर दिया की – खूब खाओ भाई अगर इसमें कुछ गलत भी है तो वह मेरा है, भारत की जनता की तरफ देखो उनके चहरे पर कितनी दयनीयता है बड़े बड़े पेट शक्तीविहीन हाथ पैर  और ह्रदय में साहस और कुछ कर जाने की इच्छा। डरे हुए कायर

 

Disciple: Is it proper or necessary to take fish and meat?

Swamiji: Ay, take them, my boy! And if there be any harm in doing so, I will take care of that. Look at the masses of our country! What a look of sadness on their faces and want of courage and enthusiasm in their hearts, with large stomachs and no strength in their hands and feet — a set of cowards frightened at every trifle!

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 401

 

शिष्य : क्या मछली और मांस शक्ती प्रदान करते हैं? बौध्ध और वैष्णव क्यूँ कहते हैं की अहिंसा ही परम धर्म है

स्वामी विवेकानंद: बौध्ध और वैष्णव अगल अलग नहीं हैं बौद्ध समाज का अहिंसा का सिध्धांत बहुत अच्छा है लेकिन इसे बिना लोगों की सामर्थ्य और आवश्यकता को समझे थोपना ठीक नहीं है। बौध्धों ने भारत को बर्बाद कर दिया है।

 

Disciple: Does the taking of fish and meat give strength? Why do Buddhism and Vaishnavism preach ” — Non-killing is the highest virtue”?

Swamiji: Buddhism and Vaishnavism are not two different things. During the decline of Buddhism in India, Hinduism took from her a few cardinal tenets of conduct and made them her own, and these have now come to be known as Vaishnavism. The Buddhist tenet, “Non-killing is supreme virtue”, is very good, but in trying to enforce it upon all by legislation without paying any heed to the capacities of the people at large, Buddhism has brought ruin upon India. I have come across many a “religious heron”!* in India, who fed ants with sugar, and at the same time would not hesitate to bring ruin on his own brother for the sake of “filthy lucre”!

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 401

 

पूर्वी बंगाल के निवासी मछली और कछुए खाते हैं वे बंगाल के इस भाग के निवासियों से ज्यादा स्वस्थ हैं

Just see — the people of East Bengal eat much fish, meat, and turtle, and they are much healthier than those of this part of Bengal.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 402

स्वामी विवेकानंद मांसाहार के बारे में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं की जितना खान है उतना खाओ और किसी निंदा की चिंता न करो। आज देश में शाकाहारी बाबाओं की बाड़  आ गयी है

 

Swamiji: Yes, take as much of that as you can, without fearing criticism. Thecountry has been flooded with dyspeptic Bâbâjis living on vegetables only.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 402

आज राजस तत्व की अत्यधिक आवश्यकता है। जिन लोगों को आप  सात्विक तत्व का समझते हो उनमें से 90 प्रतिशत से अधिक गहन तामस में डूबे हुए हैं। पर्याप्त होगा यदी उनमें से 1/16 भी सात्विक हों। हमें अभी अत्यधिक राजस शक्ती की आवश्यकता है इस देश को राजस शक्ती से परिपूर्ण करना है। इस देश के लोगों को खाने और कपड़ों की आवश्यकता है उन्हें और कारगर बनाना है अन्यथा और पेड़ों और निर्जीव पत्थरों की भांती हो जायेंगे। इसलिए में कहता हूँ मेरे बच्चों जितना हो सके मछली और मांस का सेवन करो

Swamiji: That is what I want you to have. Rajas is badly needed just now! More than ninety per cent of those whom you now take to be men with the Sattva, quality are only steeped in the deepest Tamas. Enough, if you find one-sixteenth of them to be really Sâttvika! What we want now is an immense awakening of Râjasika energy, for the whole country is wrapped in the shroud of Tamas. The people of this land must be fed and clothed — must be awakened — must be made more fully active. Otherwise they will become inert, as inert as trees and stones. So, I say, eat large quantities of fish and meat, my boy!

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 402

भक्ती योग पर भाषण देते हुए स्वामी जी कहते हें जो मांस खाता है वह खुद ही पशुओं को मारे। मांस खान उनको लिए आवश्यक है कठिन परिश्रम करते हैं और जिन्हें भक्त  नहीं बनाना है।

That It would be better if every amn who eats meat killed the animal himself Eating meast is only allowable for the people who do very hard work and who are not going to be bhakts

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 4-5

 

प्राम्भ में मेरे गुरु शाकाहारी थे लेकिन यदी मांस काली माँ को चड़ाया जाए तो वह उसे मस्तक से लगा लिया करते थे। किसी की ह्त्या करना निःसंदेह ही पाप कर्म है लेकिन लेकिन  रसायनशाश्त्र  की खोज ने यह साबित किया है की शाकाहार मानव शरीर के लिए उपयुक्त नहीं है इसलिए मॉस खाने के अलावा कोई नहीं है। यदी मनुष्य को संक्रिय रहना है तो मांस खान ही एक साधन है। यह सत्य है की सम्राट अशोक ने अनोंको जानवरों का जीवन तलवार की धार से बचाया था लेकिन हजारों सालों की गुलामी उससे कही अधिक बुरी है। कुछ बकरियों की जान लेना या फिर अपनी पत्नी बेटियों की रक्षा करने में असमर्थ रहना अपने पुत्र के हाथों से खाने को लुटते हुए बचाना में असमर्थ रहना इसमें से कोनसा  अधिक पाप कर्म है। जो कठिन परिश्रम नहीं करते हैं  लिए शाकाहार पर जीना ठीक है लेकिन जो परिश्रम करके अपनी जीविका चलाते हैं उनके लिए मासाहार आवश्यक है। सभी के ऊपर शाकाहार को थोपना ठीक नहीं है और ये ही  देश के गुलाम होने का  कारण है। जापान इसका उदाहरण है की  भोजन क्या कर सकता है

 

About vegetarian diet I have to say this — first, my Master was a vegetarian; but if he was given meat offered to the Goddess, he used to hold it up to his head. The taking of life is undoubtedly sinful; but so long as vegetable food is not made suitable to the human system through progress in chemistry, there is no other alternative but meat-eating. So long as man shall have to live a Râjasika (active) life under circumstances like the present, there is no other way except through meat-eating. It is true that the Emperor Asoka saved the lives of millions of animals by the threat of the sword; but is not the slavery of a thousand years more dreadful than that? Taking the life of a few goats as against the inability to protect the honour of one’s own wife and daughter, and to save the morsels for one’s children from robbing hands — which of these is more sinful? Rather let those belonging to the upper ten, who do not earn their livelihood by manual labour, not take meat; but the forcing of vegetarianism upon those who have to earn their bread by labouring day and night is one of the causes of the loss of our national freedom. Japan is an example of what good and nourishing food can do.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 487

 

मांसशक्तीकासाधननहींअपितुरोगयुक्तजीवनकाआवाहन

 

मांस खाना शक्ती का साधन  अपितु बीमारियों को दावत देने के सामान है। 12 March,2012 को The New York Times, प्रकाशित करता है कि मांस खाने से केंसर और ह्रदय संबंधी रोगों का खतरा अधिक बड़ जाता है। जितना आप मांस खाते हैं उतना ही रोग ग्रस्त होने  का खतरा बढता जाता है।

1980 से 2006 तक 121342 लोगों पर किये  गए प्रयोग के आधार पर Archeivesof  Internal Medicines में प्रकाशित रिपोर्ट कहती है की इस समूह में 23926 मौते हुईं  जिनमें से 5910 केंसर की वजह से और 9464 ह्रदय रोग की वजह से थीं।

रिपोर्ट आगे कहती है की जो लोग ज्यादा मांस काहते हैं वो शारीरिक रूप से कम क्रियाशील होते हैं और उनमें धुम्रपान की लत ज्यादा  पायी जाती है। प्रतिदिन मांस खान इस खतरे को और बड़ा देता है

मांस है ही सड़ी हुयी वस्तु। जब तक वो जीवित शरीर के अन्दर है तब तक को ठीक है जैसे ही उसे मारकर रखा जाए कुछ समय पश्चात् उसमें से दुर्गन्ध आने लगती है। कोई व्यक्ती दो दिन पुरानी  लाश के पास बैध भी नहीं सकता। यही वो कारण है की जिस के कारण कोई मांसाहारी जीवित पशु को मारकर ही मांस खाता है  भी स्वयं मरे हुए जीव का मांस नहीं खाता क्यूंकि उसमें प्राण निकलने के साथ ही दुर्गन्ध होने लगती है और यही रोगों का कारण है।

 

 

 स्वामी विवेकानंद स्वयं को 31   तरह की बीमारियां

स्वामी विवेकानंद स्वयं 31   तरह की बीमारियों से ग्रसित  थे।  The Indian Express 6  Jan,2012 को  प्रकाशित करता है कि  स्वामी विवेकानंद को 31 तरह की बीमारियां  थीं।  पत्र   की वो Insomnia ,Liver ,Kidney ,Malaria ,Migraine, Diabetes और Heart जैसी बीमारियों से ग्रसित  थे।बंगाली   लेखक ने  विवेकानंद को बीमारियों के मंदिर की संज्ञा दे डाली  है।

 

 

डॉक्टर जगदीश्वरानन्द सरस्वती ने अपनी पुस्तक “स्वास्थय के शत्रु अंडे व मांस” में पाश्चात्य विद्वानों की इस बारे में निम्नलिखित टिप्पड़ियां दी हैं:

Appendicites is practically unknown among vegetarians – Dr. Lucas Champoniere

शाकाहारियों में अपेंडीसाईतीज का रोग नहीं होता है

Cancer are caused by diseased meat- Dr. Lefenwill

केंसर का रोग दूषित मांस खाने के कारण होता है

There is more suicide in England where most meast is eaten and beer is drunk and less in scotland where less meat is taken…. suicides is believed to be increasing in England and so is the meat eaten per head of population – Uric Acid – Dr. Heg

अर्थात इंग्लेंड में मांस और शराब का अधिक प्रयोग होत्ता है अतः इंग्लेंड में आत्महत्या अधिक होती है। स्काटलैंड में कम है इसलिए कम। इंग्लैंड में मास  अधिक खाया जाता है परिणामस्वरूप आत्महत्या बड़  रही है।

Mil bread butter vegetables and scotch broth ( mixed barley and other vegetables) are the very best of all foods for children and they should be given in abundance …. Flesh eating chldre are often nervous thin. Dr. T.S> Clouston

दूध रोटी मख्खन तरकारी और दलिया बच्चों के लिय सब भोजनों में सर्वश्रेष्ठ है और पर्याप्त मात्रा में देने चाहिए। मांस खानेवाले बच्चे  धैर्यहीन और दुर्बल होते हैं

As a medical man I desire to add my tesimoney both from the result of my personal experience and from observation through many years of hospital and private practice I ascertain that flesh eating is unnecessary un antural and unwholesome Dr. Jaanwood M. P.

अर्थात एक डॉक्टर के रूप में अपने वैयक्तिक तथा सार्वजनिक अनुभव जोकि अस्पताल तथा निजी व्यवसाय में हुए हैं के आधार पर में बल पूर्वक घोषणा करता हु नकी मांस भोजन अनावश्यक अस्वाभाविक तथा स्वस्थ्य के लिए हानिकारक है

 

स्वामी जगदीश्वरानन्द सरस्वती लिखते हैं कि  मांस खाने से शक्ति और वीरता आती है यह विचार भ्रमपूर्ण एवं मूर्खतापूर्ण है। शक्ति शाक और फलों में है मांस में नहीं मांस का खाना तो नाना प्रकार की बीमारियाँ लाता है। मांस अस्वाभाविक भोजन है इसके भक्षण से भगन्दर क्षय और अंतड़ियों में कीड़े पढ़ना आदि अनेक व्याधियां उत्पनन हो जाती हैं। मांस भक्षण से प्राय कब्ज की बीमारी हो जाती है। कब्ज से अन्य रोग उत्पन्न हो जाते हैं। मांस भक्षण की जिव्ह्या मैली रहती है मुखमंडल का रंग फीका रहता है। आँखों के इर्द गिर्द झिल्लियाँ पद जाती हैं। साँस और पसीने में बदबू उत्पन्न हो जाती है। स्वभाव में चंचलता और चिडचिडापन आता है। डॉक्टर टर्नर जो बने के स्वस्थाध्यक्ष थे ने एक बार लिखा था की क्षय रोग पशुओं में बहुत फैला हुआ है। पक्षियों में इस रोग की मात्रा और भी अधिक है विशेषकर मुर्गियों और हंसों में। वन्य पशु भी इस रोग से बहुत पीड़ित होते हैं। सूअर का सारा शरीर इस रोग के कीटाणुओं से भरा रहता है। ये पशु तो केवल सफाई कर्मचारी का काम दे सकते हैं। कदाचित ही किसी सूअर का मॉस स्वास्थ्यदायक हो, क्योकि इसका स्वाभाव ही गन्दगी खाना है। जो जानवर ऐसी घृणित वास्तु खाता है उसका मांस कदापि नहीं खाना चाहिए

इसी सन्दर्भ में अग्नीव्रत नैष्ठिक लिखते हैं की कुछ दिन पूर्व मैड काऊ नामक बीमारी उरोप में फ़ैली जिससे गोभक्षक पापी मरे। यह बीमारी उन गायों का मांस खाने से फ़ैली थी जिन्हें यह रोग था। गायों में यह रोग उन्हें मांस उत्पादनार्थ मोटा करने के लिए मांस खिलाने से फैला और गाय मरने लगी। जब उनसे यह रोग मनुष्यों में  फ़ैलने लगा तो नर पिशाचों ने निर्दोष गायों को जीवित जला दिया। जब शाकाहारी पशुओं को अप्राकृतिक आहार मांस खिलाने से यह समस्या उत्पन्न हई तब क्या शाकाहारी मनुष्य को अप्रकृत आहार मान खिलाने से रोग नहें फैलेंगे? वर्ष 1997 में हांगकांग में मुर्गी के मांस व अण्डों को खाने से बर्ड फ्लू नामक बीमारी फ़ैली थी जिसमें 12 लाख मुर्गियों को जला कर मार डाला था तब से यह बीमारी आम हो गयी है और प्राय दो चार साल बाद फैलती ही रहती है

विदेशीराज्यफैलने  काकारण

 

स्वामी दयानंद सरस्वती लिखते हैं की विदेशियों के आर्यावर्त में राज्य होने के कारण – आपस की फूट  मतभेद ब्रम्हचर्य का सेवन न करना विद्या न पड़नी ना पडानी बाल्यावस्था में अस्व्यम्वर  विवाह विषयासक्ति मिथ्याभाशानादी  कुलक्षण वेदविद्या का अप्रचार आदि कुकर्म हैं। जब आपस में भाई भाई लड़ते हैं तभी तीसरा विदेशी आकर पञ्च बन बैठता है। क्या तुम महाभारत की बाते जो पाच सहस्त्र वर्ष के पहले हुयीथी उनको भूल गए? देखो! महाभारत युध्ध में सब लोग लड़ाई में सवारियों पर खाते पीते थे। आपस की फुट से कौरव पांडव और यादवों का सत्यानंश हो गया सो तो हो गया परुन्तु अब भी वही रोग पीछे लगा है न जाने यह भयंकर राक्षस कभी छुटेगा वा आर्यों को सब सुखों से छुड़ाकर  दुखसागर में  डूबा मरेगा? उसी दुष्ट दुर्योधन गोत्र हत्यारे स्वदेश विनाशक नीच के दुष्ट मार्ग में आर्य लोग अब तक बी चल कर दुःख बडा  रहे हैं परमेश्वर कृपा करे की यह महाराज रोग हम आर्यों में  नष्ट हो जाए

सत्यार्थ प्रकाश : दशम सम्मुलास

 

श्राध्धमेंपशुबलीऔरमनुपरपशुहत्याकादोषारोपण

एक स्थान पर शाश्त्र कहते हैं की यज्ञ मे कि  यज्ञ में पशुओं को मारो दुसरे  पर ये कहते हैं की किसी की जान मत  लो। हिन्दू सोचते हैं की यज्ञ के अलावा किसी की भी जान लेना पाप है लेकिन यज्ञ में बली   देकर कोई बिना पाप का भागी बने मांस का स्वाद ले सकता है। वास्तवमेंकुछगृहस्थके लिए कुछ  नियमहैंजहाँउसेकुछअवसरोंपरपशुओंकोमारनाआवश्यकहैजैसेकीश्राध्धइत्यादि। यदि वह इस अवसरों पर बली नहीं देता है तो पाप का   माना जाता हैमनुकहतेहैंकीजिनकोश्राध्धनिमंत्रणदियागयाहैऔरदुसरेआयोजनोंमेंजहाँपशुओंकामानपरोसाजाताहैयदिवोवहमांसनहींखातेहैंतोअगलेजन्ममेंपशुओंकीश्रेणीमेंजन्मलेतेहैं।

In one place the Shastra dictates, “Kill animals in Yajnas”, and again, in another place it says, “Never take away life”. The Hindus hold that it is a sin to kill animals except in sacrifices, but one can with impunity enjoy the pleasure of eating meat after the animal is sacrificed in a Yajna. Indeed, there are certain rules prescribed for the householder in which he is required to kill animals on occasions, such as

Shraddha and so on; and if he omits to kill animals at those times, he is condemned as a sinner. Manu says that if those that are invited to Shraddha and certain other ceremonies do not partake of the animal food offered there, they take birth in an animal body in their next.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 481

 

स्वामी विवेकानंद गृहस्थों के लिए कुछ नियम बताते हुए कहते हैं कि  उनके लिए कुछ नियम के पालन हेतु जीव हत्या करना एवं मांस खान अनिवार्य है लेकिन यहाँ ना तो वे उन नियमों का जिक्र करते हैं की वे कौनसे ऐसे नियम हैं जो जीव हत्या और मांसाहार को ग्राहस्थ्य के लिए आवश्यक बताते हैं ना ही किसी धर्म शाश्त्र का ही उद्धरण देते हैं। एक श्राध्द का नाम उन्होंने अवश्य दिया है की गृहस्थ को इसमें जीव हत्या करना बली देना आवश्यक था।

स्वामी दयानंद सरस्वती श्राद्ध शब्द की बड़ी ही अच्छी  व्याख्या करते हुए लिखते हैं कि जो विद्वान् देव ऋषी और पितरों की श्रध्दा पूर्वक सेवा करना है उसी को श्राद्ध जानना चाहिए। (रिग्वेदादि भाष्य भूमिका पृष्ट 197) यहाँ कहीं भी जीव ह्त्या का विधान नहीं है।

मनु के बारे में यह दोषारोपण करना कि मनु कहते हैं की जिनको श्राध्ध में निमंत्रण दिया गया है और दुसरे आयोजनों में जहाँ पशुओं का मांस परोसा जाता है यदि वो वह मांस नहीं खाते हैं तो अगले जनम में पशुओं    के रूप  में जन्म लेते हैं   वो ही कह सकता है जिसने कभी मनु को पडा ही  नहीं या फिर वो प्रक्षिप्त श्लोकों  में भेद ना   कर  सका। मानवमात्र  के  लिए कानून के रचियता महर्षि मनु ने मासाहार के सम्बन्ध में एक नहीं  आठ प्रकार के पाप एवं दोशारोपियो का वर्णन किया है

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रय विक्रयी

संस्कर्ता चोपहर्ता  खादकश्चेति घटका। ।  मनुस्मृति 5/51

अर्थात मांसाहार की अनुमति  देने  वाला खरीदने बेचने वाला मांस काटने वाला पशु मारने वाला पकाने परोसने वा खाने वाला ये आठ घोर पापी हैं। ऐसा प्रतीत होता है की स्वामी विवेकानंद ने महर्षि मनु के ये श्लोक पड़े नहीं थे। जो मांसाहार के बारे में इतनी विस्तृत व्याख्या करने वाले महर्षी मनु पर मांसाहार का आरोप लगना महर्षी की छवि पर कुठाराघात का एक असफल प्रयास ही है।

महर्षि मनु ने   मांस को    वर्जित किया है

वर्जयेन्मधु मासं। मनु 6/14

ना कृत्वा प्राणिनां हिंसा मान्स्मुत्पध्यते क्वचित ।

न च प्रानिवध: स्वर्ग्यस्तस्मान्मांसम विवर्जयेत। ।  मनु 5/48

प्राणियों की हिंसा किये बिना कभी मांस प्राप्त नहीं होता और जीवों की हत्या करना सुखदायक नहीं है इस कारण मांस नहीं खाना चाहिए

यो बंधन वध्क्लेशान प्राणिनाम न चिकीर्षति ।

स सर्वस्य हित्प्रेप्शु: सुख मत्यंत मंश्रुते । । मनु 5/46

जो व्यक्ति प्राणियों को बंधन में डालने वध करने उनको पीड़ा पहुंचाने की इच्छा नहीं करता वह सब प्राणियों का हितैषी बहुत अधिक सुख को प्राप्त करता है

समुत्पत्ति च मांसस्य वध्बन्धौ च देहिनात।

प्रसमीक्ष्य निवर्तेत सर्व मांसस्य भक्षणात । मनु 4/49

मांस की उत्पत्ति जैसे होती है असको प्राणियों की हत्या और बंधन के  कष्टों को देखकर सब प्रकार के मांस भक्षण से दूर रहे

यो हिन्सकानि भूतानि हिन्सत्यात्म्सुखेच्या ।

स जीवंश्च मृतश्चैव न क्वाचित्मेधते । । मनु 5/45

जो मनुष्य अपने सुख के लिए अहिंसक प्राणियों की ह्त्या करता है वह न इस जीवन में सुख पाता है न जीवांतर में

शाश्त्रोंमेंमांसभक्षणकानिषेध

सुरां  मत्सयान्मधु मांसमान्सवक्रिसरौदनम ।

धुर्तः  प्रवर्तितं ह्ये तन्नैतद वेदेषुकल्पितम। । शांतिपर्व 264/9

सुरा मछली मद्य आसव आअदि खाना धूर्तों ने प्रचलित किया ही वेद में इन पदार्तों के खाने पीने का विधान नहीं है

अधिम्सा परमो धर्मः सर्व्प्रन्भ्रितम वर।   आदि पर्व 11/13

किसी भी प्राणी को न मारना ही परम धर्म है

प्रानिनाम्वधस्तात सर्वज्यायान्मतो मम ।

अनृतम वा वादेद्वाचं न तू हिस्यात्काथ्प्राप्त। । कर्ण पर्व 69/23

में प्राणियों का न मरना ही सबसे उत्तम मानता हूँ। झूठ चाहे बोल दे पर किसी की हिंसा ना करे।

जीवितुम यह स्वयं चेच्छेत  कथं सॊन्यम प्रघात्येतु ।

यद्यदात्मनि  चेच्छेत  तत्परस्यापि  चिन्तयेत। ।  शांती पर्व 259/22

जो स्वयं जीने की इच्छा करता है वह दूसरों को कैसे मारता है ? प्राणी जैसा अपने लिए चाहता है वैसा दूसरों के लिए भी वह चाहे। कोई मनुष्य यह नहीं कहता की कोई हिंसक पशु वा मनुष्य मुझे मेरे बल बच्चों इष्टमित्रों व सगे सम्बन्धियों को किसी प्रकार का कष्ट दे वा हानि  पहुंचाए अथवा प्राण ले वा इनका मांस खाए। एक कसाई जो प्रतिदिन सैकड़ों वा सहस्त्रों प्राणियों के गले पर छुरी चलता है आप उसको एक बहुत छोटी और बारीक सी सूरी चुभोएँ तो वह इसे कभी सहन नहीं करता। फिर अन्य प्राणियों की गर्दन काटने का अधिकार उसे कहाँ से मिल गया। प्राणियों का हिंसक कसाई महा पापी होता है ।

घातकः खडकी वापि तथा य्श्चानुमंयते ।

यावन्ति तस्य रोमानी तावडू वर्षानी मज्जति। । अनुशाशन पर्व

मारने वाला खाने वाला सम्मति देने वाला ये सब उतने दुःख में दुबे रहते हैं जितने के मरने वाले पशु के रोम होते हैं। अर्थात मांसाहारी धातकी आदि लोग बहतु जन्मों तक भयंकर दुखों को भोगते रहते हैं।

धर्मशीलो नरो विद्वानीह्को नहॆकॉपि वा ।

आत्मभूतः सदालोके चरेद भुतान्यहिसया। । शांति पर्व 264/8

धार्मिक स्वभाव वालापुरुष इस लोक को चाहता हो व न चाहता हो सबको सामान समझकर किसी की हिंसा न करता हुआ संसार यात्रा करे किसी को ना सताए

 

बुध्धकीविचारधाराऔरस्वामीविवेकानंद

 

जिस बुध्ध को स्वामी विवेकानंद इश्वर का अवतार बताते हैं उनके मांस भक्षण के विरुध्ध किये कार्य को व्यक्त करते हुए Francisco on march 18th 1900  में “विश्व को बुध्द का सन्देश” पर बोलते हुए कहते हें की बुध्द  ने केवल कहा ही नहीं बल्कि वो विश्व के लिए अपनी जान देने तक तैयार थे। बुध्ध ने कहा की यदी पशुओं को मारना अच्छा है तो मनुष्य को मारना उससे बेहतर है।

बुध्ध को आत्मा का अस्तित्व मान्य नहीं था लेकिन फिर भी उन्होंने बौध्ध भिक्षुओं को उपदेश देते हुए परोपकार धर्म को ही अपनाने को ही बल दिया। बुध्ध कहते हैं कि  जैसा में वैसे ही  ये जैसे ये वैसा  ही  में इस प्रकार अपनी उपमा समझ कर न तो किसी को मारे और न मरवाए।

यथा अहम् तथा एते यथा एते तथा अहम् ।

अत्तानाम उपमं कत्वा न हनेय्यम न घातये ।।

बुध्ध आगे उपदेश देते हैं कि  जो अपने सुख के लिए जो दुसरे प्राणियों की हिंसा करता है उसे मरने पर सुख नहीं मिलता

सुख्कामानी भूतानि यो दन्देन विहिंसती ।

अत्तनो सुखमेसानो पेच्य सो न लभते सुखं। धमम्पद 131

अफसोस है की जिस बुध्ध के  जीव रक्षा के सन्देश को वो जन जन तक पहुचाने का काम कर रहे थे और जिनकी कथनी और करनी को एक जैसा होने का उन्हें ज्ञान था उसी बुध्ध को इश्वर का अवतार बताने वाले स्वामी विवेकानंद अपनी कथनी और करनी में एकरसता नहीं ला सके और पता नही कितने बेजबान पशुओं को अपनी मांस भक्षण की लालासाका ग्रास बना बैठे।

This was what Buddha taught. And he did not merely talk; he was ready to give up his own life for the world. He said, “If sacrificing an animal is good, sacrificing a man is better”,

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 8- Pg 98

 योगेश्वरश्रीकृष्णऔरविवेकानंद

स्वामी विवेकानंद से 1898 में बैलुर मैथ निर्वाण के समय एक शिष्य ने प्रश्न किया की मछली तथा मॉस क्या  उचित तथा आवश्यक है। स्वामी जी  देते हैं कि –  खूब   खाओ भाई  जो पाप होगा वह मेरा।   देश के  की और एक बार ध्यान से देखो तो मुंह पर मलीनता की छाया छाती में न साहस न उल्लास पेट बड़ा  हाथ  पैरों में   शक्ती नहीं – डरपोक और कायर (विवेकानंद के  में –  पृष्ठ – 179 )

कर्म के सिध्धांत के बारे में वही व्यक्ती ऐसा कह सकता है जिसने श्री कृष्ण को ना पड़ा  हो लेकिन श्री कृष्ण को ईश्वर का अवतार बताने वाले एवं गीता पर उपदेश देने वाले स्वामी विवेकानंद  ऐसी बात कहे तो आश्चर्य होना स्वाभाविक ही है। योगेश्वर श्री कृष्ण गीता के पांचवे अध्याय के पंद्रहवे श्लोक में कहते हें कि:

नादुत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: ।

अग्यानेंवृतम ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ।।

वह परमात्मा न तो किसी के पापों को अपने ऊपर लेता है न किसी के पुण्य को छीनता है फिर भी लोग परमात्मा हमारे पापों के बदले अवतार लेकर कष्ट भोगेगा अथवा हमारे अमुक मंत्रोच्चार से अमुक पुण्यात्मा के पुण्य नष्ट होकर वह भी नष्ट हो जाएगा इस प्रकार के मिथ्याविश्वास में पड़े रहतेहैं . हमारे सब पाप पुण्य का फल हमको ही भोगना है। परन्तु यह ज्ञान अज्ञान से थका हुआ है इसलिए प्राणी   मोह जाल में फंस जाते हैं ( श्रीमद्भागवद्गीता – पृष्ठ 126)

एक व्यक्ती के कर्म दुसरे व्यक्ती के सुख दुःख का कारण कैसे बन सकते हैं। व्यक्ती को स्वयं के किये हुए पाप कर्मों का फल स्वयं ही भोगना पड़ता है। यदी किसी के किये हुए का फल दुसरे को मिलने लगे तो ईश्वरीय नियमों में  नित्यता का क्या अर्थ रह जाएगा। महाभारत के शांती पर्व में भी यही कहा है की –

यथा धेनु सहश्त्रेशु वत्सो विन्दते मातरम ।

तथा पूर्व कृतं कर्म कर्तारमनु गच्छति  । । 5/15

अर्थात जैसे बछड़ा हजारों गायों के बीच में अपनी माँ को ढूंड  लेता है वैसे ही किया हुआ कर्म अपने करने वाले को जा पकड़ता है।

वेद भी इसी तत्थ्य की पुश्टी करते हुए कहते हैं कि  “स्वयं य्जस्व स्वयं जुशस्व  महिमा ते नान्येन सनशे यजुर्वेद 23/15” मनुष्य स्वयं ही कर्म करे और स्वयं ही फल भोगे

 

योगेश्वर श्री कृष्ण समस्त प्राणियों में सम दृष्टी रखने का एवं सभी के सुख दुःख को अपना सुख दुःख समझकर समद्रिष्टी रखने का  उपदेश देते हुए कहते हैं कि

 

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति यो अर्जुन ।

सुखं वास यदि वा दुखम स योगी परमो मतः ।

हे अर्जुन जो अपने आपको उपमान रखकर अर्थात जैसा दुःख मुझे होता है ऐसा ही  होता है यह समझकर समभाव से सबकी सेवा करता है उसे परम योगी माना जाता है। शंकर ने अपने गीता भाष्य में इस श्लोक की व्याख्या करते हुए लिखा है की जो मनुष्य यह समझ जाता है की जैसे मुझे अनुकूलता में सुख और प्रतिकूलता में दुःख का अनुभव होता है वैसे ही दूसरों को भी अनुकूलता में सुख और प्रतिकूलता में दुःख होता है वह कभी किसी के प्रतिकूल आचरण नहीं करता है।

जयदयाल इसी का भाष्य करते हुए तत्वाविवेचनी में लिखते हैं की सर्वत्र आत्मदर्शी  हो जाने के कारण समस्त विराट विश्व उसका स्वरुप बन जाता है। जगत में उसके लिए दूसरा कुछ रहता ही नहीं। इसलिए जैसे मनुष्य अपने आपको कभी किसी प्रकार ज़रा भी दुःख पहुंचाना नहीं चाहता तथा स्वाभाविक ही निरंतर सुख पाने के लिए ही अथक चेष्टा करता रहता है ऐसा करके न वह कभी अपने पर अपनेको कृपा करने वाला मानकर बदले में कृतज्ञता चाहता है न कोई अहसान करता है और न अपने को कर्त्तव्य परायण समझकर अभिमान ही करता है वह अपने सुख की चेष्टा इसीलिये करता है की उससे वैसा किये बिना रहा ही नहीं जाता यह उसका सहज स्वभाव होता है ठीक वैसे ही वह योगी समस्त विश्व को कभी किसी प्रकार किंचित भी दुःख न पहुंचाकर सदा उसके लिए सहज स्वभाव ही चेष्टा करता है।

योगेश्वर श्री कृष्ण समस्त  में सम भाव रखने और सबके साथ शाश्त्रानुकुल व्यवहार करने का  देते हुए कहते हैं की सर्व्भुतास्थ्स्थितम यो मां भज्त्यॆक्त्वमस्थित:. सर्वथा वर्त्मानोअपी स योगी मयि वर्तते। (गीता 6/31)   प्राणी मात्र को सुख दुःख का अनुभव एक सा होता है इस एकता को समझकर जो मुझे प्राणी मात्र की सेवा समझकर मेरा ही अनुकरण करता है वह ही सच्चा योगी है।

इश्वर भक्त के लक्ष्ण बताते हुए  योगेश्वर श्री कृष्ण कहते हैं की ” विद्या विनय सम्पन्ने ब्रहामने गवि  हस्तिनि। शुनि चैव श्वपाके च पंडिता: समदर्शिन: (गीता 5/18) प्रभु को सर्वत्र विद्यमान जानने वालाल मनुस्य्स विद्या विनय से युक्त ब्राहमण गौ हाथी कुत्ते और चंडाल आदि में सम रूप से अवस्थित प्रभु का प्रत्यक्ष अनुभव करता है और इन सबको सामान दृष्टी से देखता अर्थात व्यवहार करता है। जब मनुष्य हर व्यक्ती के अन्दर प्रभु का  प्रतिरूप देखता है तो उसका उन प्राणियों  के प्रति द्वेष की भावना जाती रहती है और वह समस्त प्राणियों में  श्रेष्ठ ब्राहमण से लेकर न्रिक्रिष्ठ चंडाल में तथा पशुओं में श्रेष्ठ गाय से लेकर पशुओं में  निकृष्ट कुत्ते तक को समभाव  से देखता है।

 

काश गीता पर उपदेश देने वाले स्वामी विवेकानंद ने योगेश्वर श्री कृष्ण के उपदेशों को अपने जीवन में उतारा होता।

स्वामी विवेकान्द का यह कथन की मॉस मचली खूब खाओ और पाप की चिंता मत करो चार्वाक दर्शन से ही मेल रखता है जहाँ  ऋण लेकर भी सुख पूर्वक रहने की कल्पना की गयी है ।

यावाज्जीवेत सुखं जीवेत ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत।

भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः।।

जब तक जीयें सुख पूर्वक जीयें। ऋण लेकर भी घी पी अर्थात सुख सुविधाओं का आअनन्द उठाये। इस शरीर के भस्म हो जाने पर किस का क्या लेना और किसी का क्या देना ना लेने वाला फिर कभी यहाँ आएगा और न देने वाला।

 

स्वामीविवेकानंदकेविरोधाभासीविचार

स्वामी विवेकानंद अपने विचारों पर स्थिर नहीं रहा करते थे जहाँ वो कहीं मांस भक्षण को माया और न्यायसंगत शरिरित शक्ती के लिए आवश्यक घोषित करते हैं वहीं पर वो उसे गलत भी बोलते हैं और अहिंसा का समर्थन करते हैं। स्वामी विवेकानंद जहाँ पर वेदों की पशु हिंसा को बढ़ावा देने के लिए  अनर्थंक निन्दा करते हैं वही पर न केवल स्वयं मांस भक्षण करते हैं बल्कि अपने भक्तों को मांस खाने के लिए प्रेरित करते हुए कहते हैं की मांस खाना तो शक्ती  प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। जो मेहनत करते हैं उनके लिल्ये मांस भक्षण को अनिवार्य बताते हैं स्वामी विवेकानंद अपने विचारों में इतने परिवर्तन करते थे. स्वामी विवेकानंद के भाषणों  में परस्पर विरोधी विचारों की भरमार है। सत्यार्थ भास्कर में स्वामी विद्यानंद सरस्वती इस बारे में “Teachings of Swamee Vivekanand” के सम्पादक की भूमिका उद्धरित  की है

“ Vivekanand was the last person in the world to worry about formal consistency. He almost always spoke extempore, fired by the circumstances of the moment, addressing himself to the condition of a particular group of hearers reacting to the intent of a certain question. That was his nature and he was supremely indifferent if his words today seemed to contradict those of yesterday.

स्वामी अपनी पुस्तक राज योग के बारे में लिखते हैं के राज योग के आठ भागों में से एक है अहिंसा। योगी को चाहिए की वह तन- मन- वचन से किसी के विरुध्ध हिंसाचार न करें।  भोजन के मानव शरीर पर होने वाले प्रभाव के बारे में लिखते हैं की मानव शरीर पर प्रभाव देखा जा सकता है आप चिड़िया घर में जाके यह भली भांति समझ में आ जायेगा हाथी बड़ा भारी प्राणी है परन्तु उसकी प्रकृति बड़ी शांत है और यदि तुम सिंह या बाघ के पिंजड़े की और जाओ तो देखोगे की वो बड़े चंचल है इससे समझ में आ जाता है की आहार का तारतम्य कितना भयानक परिवर्तन कर देता है हमारे शरीर  के अन्दर जितनी शक्ती कार्यशील है  वो आहार से पैदा हुयी है।

योग को अहिंसा का आवश्यक तत्व बत्ताने वाले विवेकानंद इसकी वकालत तो करते हैं लेकिन न वो इसे अपने जीवन में उतारते हैं आना दूसरों को इसे अपनाने पर जोर देते हैं अपितु इसके विरुध्ध उपदेश देते हुए कहते हें की यदी संसार में जीना है तो मांस खान चाहिए। स्वामी विद्यानंद सरस्वती के शब्दों में यदि कहें तो स्वामी विवेकानंद उस मील के पत्थर की भांती थे जो रास्ता तो जानता है लेकिन उस पर चला कभी नहीं

राजयोग के बारे में स्वामी विवेकानंद लिखते हैं की यम नियम आसन प्राणायाम प्रत्याहार धारणा  ध्यान और समाधि ये राजयोग के विभिन्न अंग या सोपान हैं।यमका अर्थ है अहिंसा सत्य अस्तेय  ब्रह्मचर्य औरअपरिग्रह । इस यम से चित्त शुध्धि होती है। शरीर मन और वचन के द्वारा कभी किसी प्राणी की हिंसा न करना या उन्हें क्लेश न देना – यह अहिंसा कह्ताला है/ अहिंसा से बढकर और धर्म नहीं। मनुष्य के लिए जीव के प्रति यह अहिंसा  भाव रखने से अधिक और कोई उच्चतर सुख नहीं है

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 101

जो योगी होने की इच्छा करते हैं और कठोर अभ्यास करते हें, उन्हें पहली अवस्था में आहार के सम्बंध में कुछ विशेष सावधानी रखनी होगी । जो शीघ्र  उन्नति करने की इच्छा करते हैं , वे यदि कुछ  केवल दूध और अन्न आदि निरामिष भोजन पर रह सके तो उन्हें साधना में बड़े सहायता मिलेगी।

“प्रत्याहार  और धारणा” विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 88

 

सभी नीति संहिताओं में एक ही भाव भिन्न भिन्न रूप प्रकाशित हो हुआ है और वह है – दूसरों का उपकार करना। मनुष्यों के  , प्रति सारे  प्राणियों के प्रति दया ही मानव जाती के समस्त सत्कर्मों का पथ प्रदर्शक प्रेरक है

मनुष्य  का यथार्थ स्वरुप

विवेकानंद साहित्य भाग -2, पृष्ठ 15

सर्वशाश्त्रपुरानेशु व्यासस्य वचनद्वयम।

परोपकरास्तु पुण्याय पापाय परपीडनम।।

सब शाश्त्रों और पुराणों  में व्यास के ये दो वचन हैं – परोपकार से पुण्य होता है और परपीड़ा से पाप

विवेकानंद साहित्य भाग -2, पृष्ठ 337

अहिंसा का सदा पालन करो

अमेरिका में स्वामी जी द्वारा लिखाया हुआ नारद भक्ति सूत्र का मुक्त अनुवाद

विवेकानंद साहित्य भाग -3, पृष्ठ 292

मन की   शक्ती के  में स्वामी विवेकानंद कहते हैं की “जो नैतिक है वह संभवतः किसी प्राणी या व्यक्ति की हिंसा नहीं करेगा। जो मुक्त होना चाहे उसे अहिंसक बनाना पड़ेगा। जिसमें अहिंसा का भाव है उससे बढकर शक्तिशाली कोई नहीं है।  उसकी उपस्थिति में न तो कोई लड़ सकता है और न झगडा कर सकता है हाँ वह जहाँ कहीं होगा वहीं उसकी उपस्थिति मात्र से शांति और प्रेम उद्भूत होगा दूसरी किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है। उसकी उपस्थिति में न तो कोई क्रुद्ध होगा न लडेगा। उसके सामने पशु – हिंसक पशु तक भी शांत रहेंगे

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 182

To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 389-90

 हर मनुष्य  को  यह शिक्षा दी जाती है की तुम उस विश्वात्मा से एक हो अतः हर जीवात्मा  तुम्हारी ही आत्मा है हर शरीर तुम्हारा ही शरीर है इसलिए दूसरों को चोट पहुँचाना अपने ही को ही चोट पहुंचाना है और दूसरों को प्रेम करना अपने आप से प्रेम करना है

विवेकानंद साहित्य भाग -9, पृष्ठ 119

Upanishads condemn all rituals, especially those that involve the killing of animals. They declare those all nonsense

 

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 452

उपनिषदों द्वारा सभी अनुष्ठानों की निंदा विशेषकर उनकी जिनमें पशुओं का वध किया जाता है। वे उन सबसे अनर्गल घोषित करते हैं।

विवेकानंद साहित्य भाग -7, पृष्ठ 288

Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.

 

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 519

 

सात्विक प्रकृती वाले अत्यंत विचारशील स्तर एवम शांत प्रकृति के होते हैं। वह मिताहारी होते हैं और कभी भी दूषित आहार ग्रहण नहीं करते हैं।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 165

There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 64

 सभी   युगों में समस्त  सम्प्रदायों और देशों के मनीषियों द्वारा मान्य यदि कर्त्तव्य का कोई एक सार्वभौमिक  भाव रहा है तो वह है – परोपकार: पुण्याय पापाय परपीडनम  अर्थात परोपकार ही पुण्य है और दूसरों को दुःख पहुंचाना ही पाप है

विवेकानंद साहित्य भाग -3, पृष्ठ 39

Certain regulations as to food are necessary; we must use that food which brings us the purest mind. If you go into a enagerie, you will find this demonstrated at once. You see the elephants, huge animals, but calm and gentle; and if you go towards the cages of the lions and tigers, you find them restless, showing how much difference has been made by food. All the forcesthat are working in this body have been produced out of food

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 136

भोजन  के सम्बन्ध में  कुछ नियम आवश्यक हें जिससे मन खूब पवित्र रहे ऐसा भोजन करना चाहिए तुम यदि किसी अजायबघर में जाओ तो भोजन के साथ जीव का क्या समबन्ध  है यह भली भांति समझ में आ जायेगा हाथी बड़ा भारी प्राणी है परन्तु उसकी प्रकृति बड़ी शांत है और यदि तुम सिंह या बाघ के पिंजड़े की और जाओ तो देखोगे की वो बड़े चंचल है इससे समझ में आ जाता है की आहार का तारतम्य कितना भयानक परिवर्तन कर देता है हमारे शरीर  के अन्दर जितनी शक्ती कार्यशील है  वो आहार से पैदा हुयी है

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 46

Râja-Yoga is divided into eight steps. The first is Yama — non-killing, truthfulness, non-stealing, continence, and non-receiving of any gifts.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 137

राज योग आठ अंगों में विभक्त है पहला है  यम अर्थात अहिंसा सत्य असते ( चोरी का अभाव ) ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 48

A Yogi must not think of injuring anyone, by thought, word, or deed. Mercy shall not be for men alone, but shall go beyond, and embrace the whole world.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 137

 

योगी को चाहिए की वह तन- मन- वचन से किसी के विरुध्ध हिंसाचार न करें।  दया मनुष्य – जाति  में ही आबध्ध ना रहे वरन उसके परे भी वह जायेगी और सारे संसार का आलिंगन कर लेगी

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 48

Non-killing being established, in his presence all enmities cease (in others).

If a man gets the ideal of non-injuring others, before him even animals which are by their nature ferocious will become peaceful. The tiger and the lamb will play together before that Yogi. When you have come to that state, then alone you will understand that you have become firmly established in non-injuring.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 262

अहिन्सप्रतिष्ठायाम तसन्निधौ वैरत्यागः

भीतर अहिंसा के प्रतिष्ठित हो जाने पर उसके निकट सब प्राणी अपना स्वाभाविक वैर – भाव त्याग देते हैं

यदि कोई व्यक्ति अहिंसा की चरम अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तो उसके सामने जो सब प्राणी स्वभावतः ही हिंसक हैं वे भी शांतभाव धारण कर लेते हैं उस योगी के सामने शेर और मेमना एक साथ खेलेंगे। इस अवस्था की प्राप्ति होने पर ही समझनाक कि  तुम्हारा अहिंसाव्रत द्रिड प्रतिष्ठित हो गया है

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 178

Though all religions have taught ethical precepts, such as, “Do not kill, do not injure; love your neighbour as yourself,” etc., yet none of these has given the reason. Why should I not injure my neighbor?

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 384

 

Therefore in injuring his neighbour, the individual actually injures himself. This is the basic metaphysical truth underlying all ethical codes.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 385

 

The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering”, and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 64

 

श्रुति कहती है ” आहार शुद्ध होने से चित्त शुध्ध हो जाता है और चित्त  शुध्ध होने से भगवान् का निरन्तर स्मरण होता है”

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 38

The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 65

 हम भोजन के द्वारा अपने शरीर में जिन उपादानो को लेते हैं वो हमारे मानसिक गंध पर विशेष प्रभाव डालते हैं। इसे हमें खाद्य पर विशेष सावधान रहना चाहिए।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 38

According to him, “That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word ‘purification-of-food’ means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and

delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result.”

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 65

 रामानुज के मतानुसार ” जो कुछ आह्रित हो वही आहार है।  शब्दादि विषयों का    ज्ञान  अर्थात  के  के लिए भीतर आह्रित  होता है। इस  विश्यान्भुतिरूप ज्ञान की शुध्धी को आहार शुध्दि कहते हैं। इसलिए आहार शुध्धि का अर्थ है – राग द्वेष और मोह से रहित होकर विषय का ज्ञान प्राप्त करना। अतएव  यह ज्ञान या आहार शुध्ध हो जाने से उस व्यक्ति का सत्व पदार्थ अर्थान अंतःकरण शुद्ध हो जाता है और सत्व शुध्धि हो जाने से आनंदत पुरुष के यथार्थ स्वरुप का ज्ञान और अविछिन्न स्मृति प्राप्त हो जाती है

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 38

In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one’s self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others’ goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another.

 

The one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way!

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 67

रामानुज ने आतंरिक शौच (शुध्धि)  के लिए निम्नलिखित गुणों को उपास्वस्वरूप बतलाया है। 1. सत्य 2. सरलता 3. दया अर्थान निःस्वार्थ परोपकार 4. दान 5. अहिंसा अर्थात मन वचन और कर्म से किसी की हिंसा न करना 6. अन्भिध्या अर्थान परद्रव्य  लोभ न करना वृथा चिंतन और दुसरे द्वारा किया गए अनिष्ट के आचरण के निरंतर चिंतन का त्याग। इन गुणों में से अहिंसा विशेष ध्यान देने योग्य है। सब प्राणियों के प्रति अहिंसा का भाव हमारे लिए परमावश्यक है। इसका अर्थ यह नहीं की हम केवल मनुष्यों के प्रति दया का भाव रखे और छोटे जानवर को निर्दयता से मारते रहें और न यही – जैसा कुछ लोग समझते हैं की हम कुत्ते और बिल्लियों की तो रक्षा करते रहे चीटियों को शक्कर खिलाते रहें पर इधर जैसा बने वैसा अपने मानव बनचुओन का गला काटने के लिए बिना किसी झिझक के तैयार रहें।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 40

 

The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 68

 गाय मांस नहीं खाती और न भेद ही तो या वे बहुत बड़े योगी हो गए अहिंसक हो गए। ऐसा गैर कोई भी कोई विशेष चीज खान छोड़ दे सकता है पर उससे वह घासाहारी पशुओं की अपेक्षा कोई विशेषता नहीं प्राप्त करता।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 41

The renunciation necessary for the attainment of Bhakti is not obtained by killing anything, but just comes in as naturally as in the presence of an increasingly stronger light, the less intense ones become dimmer and dimmer until they vanish away completely. (check instance of sacrifice of goat in Kali temple by swami vivekanand – Ref- Vivekanand on himself)

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 72

भक्ति के लिए जिस वैराग्य की आवश्यकता होती है उसको प्राप्त करने के लिए किसी का नाश करने की आवश्यकता नहीं होती। वह वैराग्य तो स्वभावतः ही आ जाता है।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 47

The earlier Buddhists in their rage against the killing of animals had denounced the sacrifices of the Vedas; and these sacrifices used to be held in every house.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 264

 पहले बौध्ध प्राणी हिंसा की निंदा करते हुए वैदिक यज्ञों के घोर विरोधी हो गए थे

विवेकानंद साहित्य भाग -5, पृष्ठ 158

According to Ramanuja, there are three things in food we must avoid. First, there is Jâti, the nature, or species of the food that must be considered. All exciting food should be avoided, as meat, for instance; this should not be taken because it is by its very nature impure. We can get it only by taking the life ofanother. We get pleasure for a moment, and another creature has to give up its life to give us that pleasure. Not only so, but we demoralise other human beings. It would be rather better if every man who eats meat killed the animal himself; but, instead of doing so, society gets a class of persons to do that business for them, for doing which, it hates them. In England no butcher can serve on a jury, the idea being that he is cruel by nature. Who makes him cruel? Society. If we did not eat beef and mutton, there would be no butchers. Eating meat is only allowable for people who do very hard work, and who are not going to be Bhaktas; but if you are going to be Bhaktas, you should avoid meat. Also, all exciting foods, such as onions, garlic, and all evil-smelling food, as “sauerkraut”. Any food that has been standing for days, till its condition is changed, any food whose natural juices have been almost dried ups any food that is malodorous, should be avoided.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 4-5

 रामानुजम के  अनुसार हमें आहार के तीन दोषों से बचना चाहिए।  तो जाति  दोष अर्थात आहार के स्वाभाविक गुण या किस्म की और ध्यान देना चाहिए। सभी   का वस्तुओं का उदाहरणार्थ मांस आदि का परित्याग करना चाहिए क्योकि ये स्वभावतः ही अप्रवित्र वस्तुएं हैं . दुसरे का प्राण लेकर ही हमें मांस की प्राप्ति होती है। हम तो क्षणमात्र के स्वाद सुख पते हैं पर उधर दुसरे जीवधारी को हमें यह क्षणिक स्वाद सुख देने के लिए सदा के लिए अपने प्राणों से हाथ धोना पड़ता है। इतना ही नहीं हम दुसरे मनुष्यों का भी नैतिक अधोपतन करते हैं। अच्छा तो यह होता की प्रत्येक मांसाहारी स्वयं ही प्राणी वध करता।

मांसाहार का अधिकार उन्ही को है जो बहुत कठिन परिश्रम करते हैं और जिन्हें भक्त नहीं बनाना है। पर यदि तुम भक्त होना चाहते हो तो हमको मांस का त्याग करना चाहिए

विवेकानंद साहित्य भाग -9, पृष्ठ 4-5

 

According to Shankarach. When pure food is taken, the mind is able to take in objects and think about them without attachment, jealousy or delusion; then the mind becomes pure, and then there is constant memory of God in that mind.

It is quite natural for one to say that Shankara’s meaning is the best, but I wish  to add that one should not neglect Ramanuja’s interpretation either.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 7

शंकराचार्य के मतानुसार जब आहार शुध्ध होता है तभी मन अनासक्त और इर्ष्या मोह से रहित होकर पदार्थों को ग्रहण करने और उन पर विचार करने में समर्थ हो सकता है। तब मन शुध्ध हो जाता है और ऐसे मन में ही इश्वर की सतत स्मृति जाग्रत रहती है

यह सोचना स्वाभाविक  है की शंकराचार्य का अर्थ ही सब अर्थों ंईएण श्रेष्ठ है परन्तु फिर भी यहाँ पर में एक बात और कह देना चाहता हूँ की हमें रामानुज के अर्थ की भी अवहेलना नहीं करना चाहिए

विवेकानंद साहित्य भाग -9, पृष्ठ 7

Although it partially succeeded in putting down the animal sacrifices of the Vedas, it filled the land with temples, images, symbols, and bones of saints.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Page -307

 शाकाहारी एवं मांसाहारी जीवों की शरीर संरचना में अंतर

स्वामी ओमानंद जी शाकाहारी और मांसाहारी जीवों के शरीर की रचना में अंतर बताते हुए लिखते हें कि वस्तुतः मांस मनुष्य का भोजन है  ही नहीं  मनुष्य की शरीर की रचना भी मांसाहार प्राणियों की शरीर की संरचना से पूर्णतया भिन्न है।  मांसाहारी जीव प्राय रात को जागते  और दिन में आराम  करते हें जबकी शाकाहारी दिन में जागते हैं और रात में आराम करते हैं। मांसाहारी अपना भोजन बिना चबाये निगल जाते यहीं लेकिन शाकाहारी अपना भोजन चबा चबा के खाते हैं। मांसाहारी दूसरों को मारकर खाते हें  जबकि शाकाहारी दयाभाव से आवृत होते हैं।मांसाहारियों को  अधिक परिश्रम के समय थकावट शीघ्र होती है और अधिक थक जाते हैं जैसे शेर चीता भेड़िया आदि मांसाहारी एक बार पेट भरकर खा लेते हैं और फिर एक सप्ताह व इससे भी अदिक समय तक कुछ भी नहीं खाते सोये पड़े रहते हैं। जबकि मनुष्य अनेक बार खाता है घास और शक सब्जी खाने वाले प्राणी दिनभर चरते चुगते और जुगाली करते रहते हैं। मांसाहारी जीवों के चलने से आहट  नहीं होती जबकि शाकाहारी के चलने से आहट होती है। मांसाहारी प्राणियों को रात के अँधेरे में दिखाई देता है अन्न  और घास खाने वालों को रात के अँधेरे में दिखाई नहीं  देता। मांसाहारी जीवों की अंतड़ियों की लम्बाई अपने शरीर की लम्बाई से केवल तीन गुनी होती है जबकी फलाहारी जीवों की अंतड़ियों की लम्बाई अपने शरीर की लम्बाई अपने शरीर की लम्बाई से बारहगुनी तथा घास फूस खाने वाले प्राणियों की अंतड़ियां उनके शरीर से तीन गुनी तक होती हैं। मांसाहारी प्राणियों के बच्चो की आँखें जन्म के समय बंद होती हैं जैसे शेर चीते कुत्ते बिल्ले आदि के बच्चो की। अन्न तथा शाकाहारी प्राणियों के बच्चों की आखें जन्म के समय खुली रहती हैं जैसे मनुष्य गाय भेद बकरी आअदि के बच्चों की। मांसाहारी जीव अधिक भूख लगाने पर अपने बछ्कों को भी खा जाते हैं जैसे सर्पिणी  जो बहुत अन्डे  देती है अपने बच्चों को अन्डों  से निकलते ही खा जाती है। जो बच्चे अन्डों  से निकलकर इधर उधर छिप  जाते हैं उनके सापों का वंश चलता है। सब्जी खाने वाले प्राणी  चाहे मनुष्य हो अथवा पशु पक्षी भूख से तड़प कर भले ही मर जावें किन्तु अपने बच्चों की और कभी भी बुरी दृष्टी से देखते भी नहीं। बिल्ली बिलाव से छिपकर बच्चे देती हैं और इन्हें छिपाकर रखती है यदि बिलाव को बिल्ली के नर बच्चे मिल जाएँ तो उन्हें मार डालता है। मादा बच्चों  को छोड़ देता है। शाकाहारी प्राणियों में  न माता बच्चों को मारता है न बच्चे माता पिता को मार कर खाते हैं

इससे निष्कर्ष यही निकलता है की  मनुष्य की शरीर की रचना तथा उपर्युक्त गुण कर्म स्वभावानुसार मनुष्य का स्वाभाविक भोजन मांस कदापि नहीं  हो सकता क्योंकी मनुष्य के शरीर की रचना भी उन प्राणियों से मिलती है जो  अन्न फल शाक आदि खाते हैं जैसे बन्दर गोरिल्ला आदि किन्तु मांसाहारी श्रे चीते भेड़िया  आदि से नहीं मिलती

मनुष्य की शरीर रचना का अध्ययन करने से ज्ञात होता है की मनुष्य मांस भक्षक प्राणी नहीं है परन्तु विवेकानंद ने न जाने क्यूँ इस तथ्य को ना समझा  और स्वयं मांस भक्षण करते रहे और करने का उपदेश भी देते रहे, मांस भक्षण से ना तो शारीरिक उन्नती होती है ना ही आत्मिक वस्तुतः यह तो पतन का कारण  है इसकी वजह से शरीर को ना जाने कितने असाध्य रोग घेर लेते हैं। पशु तो भक्षण योग्य पदार्थ ही खाता है परुन्तु मनुष्य को सर्व भक्षी बन गया है। महान कवी मैथली शरण गुप्त ने ठीक ही कहा है –

केवल पतंग विहंगामों में  जलचरों में नाव ही

भोजनार्थ चतुष्पदों में  चारपाई बच  रही

आज का मानव आकाश में उडनेवाले तीर बटेर कबूतर आदि सभी प्राणियों का भक्षण कर जाता है बस उड़ने वाली वस्तुओं में  केवल पतंग बची है और जल में रहने वाले मेडक  और मछली में मनुष्य सभी को चाट कर जाता है जलचरों में  केवल नाव बची है। चौपायों में  गाय बकरी भेंस सभी को मनुष्य अपना ग्रास बना लेता है यहाँ केवल चारपाई बची हुयी है

स्वामी जगदीश्वरानन्द सरस्वती लिखते हैं की पंडित गुरुदत्त विद्यार्थी को रात दिन अत्यधिक कर्य्स करने से क्षय रॊग हो गया। डॉक्टरों ने उन्हें मांस का स्वान करने की सम्मति दी। पंडित जी ने पूछा – मांस का सेवन कर में अच्छा हो गया तो क्या फिर कभी  नहीं मरूँगा? क्या में  अमर हो जाऊँगा? क्या आप यह गारंटी दे सकते हें? डॉक्टरों ने कहा की यह तो विश्वास तो नहीं दिलाया जा सकता। पंडित जी ने कहा अच्छा अमरता की बात छोड़ो क्या आप यह गारंटी दे सकते हैं की मुझे पुनः कभी क्षय रोग नहीं होगा? डॉक्टरों ने कहा की हम यह गारंटी भी नहीं दे सकेंगे पंडित जी ने कहा अच्छा तो यह गारंटी तो निश्चित रूप से दे रहे होंगे के मांस खाने से मेरा क्षय रोग दूर हो जाएगा। डॉक्टरों ने कहाँ पंडित जी यह गारंटी भी नहीं दे जा सकती। तब पंडित जी ने कहा की वैदिक धर्म में मांस खाना सबसे बड़ा पाप है। में मांस खाकर सबसे बड़ा पाप करूँ और मुझे अमरता की अथवा पुनः क्षय न होने की या पूर्ण स्वस्थ हो जाने की गारंटी भी नहीं मिलती तो में यह पाप करने के लिए तैयार नहीं हूँ।अह है वैदिक धर्म का आदर्श

ऐसा ही अदाहरण बनार्ड शा  के जीवन में मिलता है उन्हें भी चिकित्सकों ने उन्हें भी मांस सेवन की सम्मति दी थी तब उन्होंने उत्तर देते हुए कहा था की मेरी स्तिथी गंभीर है। मुझे कहा जाता है की गौ मांस खाओ तुम जीवित रहोगे। इस राक्षसपन की अपेक्षा की अपेक्षा मृत्यु अधिक उत्तम है मेने अपनी वसीयत लिख दी है। मेरी मृत्यु पर मेरी अर्थी के साथ विलाप करती गाड़ियों की आवश्यकता नहीं है। मेरे साथ बैल भेड़ें मुर्गे और जीवित मछलियों का चलता फिरता घर होगा। इन सभी पशु और पक्षियों के गले में सफ़ेद दुपट्टे होंगे उस मनुष्य के सम्मान में जिसने अपने साथी प्राणियों को खाने की अपेक्षा मरना उत्तम समझा। हजरत नुह की नुअक को छोड़कर यह दृश्य अधिक उत्तम और महत्वपूर्ण होगा

“My situation is soleman one. Life is offered to me on condition of eating beef steaks. But death is btter than cannibalism. My will contains directions for my funeral which will be followed not by mourning coaches, but by oxen sheep flocks of poultry and a small travelling aquarium of live fish all wearing white scars in hounour of the man who perished rather than eat his fellow creatures. It will be with the exception of Noah’s ark, the most remarkeable thing of the kind seen.

स्वामी विवेकान्दं ने शायद यह ना सोचा होगा की उन प्राणियों में भी हमारी तरह ही आत्मा का वास है, उन्हें भी हमारी तरह सुख दुःख का अहसास होता है। जब हम थोड़े से दर्द से इतने चीख पड़ते हैं तो फिर उन जीवों पर क्या गुजराती होगी जिनकी गर्दन को क्रूरता पूर्वक रक्त पिपासा शांत करने के लिए काट दिया जाता है और वह बिचारा मांसाहारियों की उदार पूर्ती के लिए तड़प तड़प कर प्राण त्यागने पर मजबूर हो जाता है। मनुष्य उन प्राणियों की उस न तडपन को देख सकता है ना ही उन चीखों को सुनने की उसके अन्दर शक्ती होती है यही कारण है की वह यह कार्य करने के लिए एक मध्यस्थ कसाई को चुनता है। यदी हर मांसाहारी स्वयं मारकर मांस प्राप्त करने लगे काफी लोग तो मांस खान ही छोड़ देंगे क्यूंकि हर मांसाहारी उस वीभत्सता का साक्षी नहीं बन सकता। इस संसार के समस्त प्राणी चाहे वो पक्षी हों या जलचर या थलचर सभी अपने भक्ष्याभक्ष सामग्री को भली भांती पहचानते हैं। जो शाकाहारी जानवर हैं वह मांस की तरफ देखते भी नहीं हैं और जो मांसाहारी हैं वह घास फूंस से कोई मोहि नहीं रखते केवल मनुष्य ही ऐसा प्राणी है जो सर्व भक्षी बना हुआ है और पशुओं को मार मार कर अपने पेट को कब्रिस्तान की संज्ञा दे दी है। राष्ट्रीय कवी मैथली शरण गुप्त ने बड़ा सुन्दर लिखा है –

वीरात्वा हिंसा में रहा जो मूल उनके लक्ष्य का

कुछ भी विचार उनें नहीं है आज भक्ष्याभक्ष का

अर्थात जो अपने शत्रुओं का वध युध्ध में करके अपनी वीरता दिखाते थे आज वे भक्ष्याभक्ष का कुछ विचार न करके निर्दोष प्राणियों को मारकर अभक्ष्य भोजन करने के लिए ही अपनी वीरता का प्रदर्शन करनेमें श्रेष्ठताc का पर्दर्शन करते हैं

दयानंदकीविचारधारा

स्वामी दयानंद का ह्रदय प्राणी मात्र पर दया से आप्लावित था। उन्होंने उन पर प्राण आघात करने वाले मानुषों को जीवन भर माफ़ किया। जानते हुए अपने प्राण घातक को, जिसने उनकी जीवन लीला ही समाप्त कर दी, ऋषी द्वारा जीवन दान देकर भाग जाने के लिए कहना दया की एक पराकाष्ठा ही कही जा सकती है . यही महापुरुषों का लक्षण है की वे समाज से लेने की अपेक्षा देते बहुत अधिक हैं न उन्हें यश की चिता होती है ना मान सम्मान व राजपाट की उनके जीवन का एक ही ध्येय होता है प्राणी मात्र कल्याण  सच ही कहा है की परोपकाराय इदं शरीरं और  महर्षी ने इस  कथन को चरितार्थ कर दिया। संतों के  के बारे में लिखते हुए गोस्वामी तुलसीदास जी लिखते हैं की उनके ह्रदय की तुलना  से करना ठीक नहीं है    संतों का ह्रदय तो मक्खन से भी अधिक कोमल होता है  मक्खन तो खुद को ताप लगने पर पिघलता है जबकि संतो का ह्रदय तो दूसरों के दुखों को देख कर ही द्रवित हो    है जाता है।

संत ह्रदय नवनीत समाना कहहीं कविन  पर मरम ना जाना

निज  परिताप द्रवहिं नवनीता परदुख द्रवहिं जे संत पुनीता

 

ऋषी ने समाज में फल  फूल  रही इस विषम कुरीति को समझा और मनुष्य को  प्राणियों की रक्षार्थ उपदेश भी दिया स्वामी जी ने वेदों में प्राणियों का  संरक्षण की इश्वर की आज्ञा  और इस हेतु वेद एवं  मनु द्वारा प्रतिपादित धर्म अधर्म से भी अवगत कर प्राणीयों के जीवन रक्षार्थ दुरलभ प्रयास किये। दयानंद सरस्वती ने इस हेतु गौर्कारुनानिधि दुर्लभ ग्रन्थ भी हमें प्रदान किया तथा सत्यार्थ प्रकाश में भी इस हेतु ज्ञान दिया

स्वामी दयानंद के  मांस भक्षण पर विचार

1 स्वामी दयानंद सरस्वती का ह्रदय दया करुणा  से अत्यनत आप्लावित था। स्वामी दयानंद सरस्वती पशुओं से मनुष्य को प्राप्त होने वाले उपकार को दयां में रखते हुए कहते हें की “भला जिन के दूध आदि खाने पीने में आते हैं वे माता पिता के सामान माननीय क्यों न होने चाहिए?”   ऋषी के ह्रदय में पशुओं के प्रति सम्मान धार्मिक भावना का न केवल शब्दों बल्कि व्यवहार और सामजिक जीवन में एकरसता का दर्शन है।

2. स्वामी दयानंद सरस्वती जीव हत्या को महापाप की संज्ञा देते हें की     जब एक आदमी की हानि करने से चोरी आदि कर्म पाप में गिनाते हो तो गौ आदि पशुऔं  को मार के बहुतों की हनी करना महा पाप क्यों  नहीं।

वेद उपनिषदों आदि आर्य साहित्य में प्रतिष्टित इस सामान व्यवहार और परोपकार धर्म की व्याख्या करते हुए व्यासमुनी भी   कहते हैं :

न तत्परस्य संदध्यात प्रतिकुलम यदात्मनः

एष  संक्षेपतो धर्मः कामादान्य: प्रवर्तते . महाभारत अनु। 113/6

   मनुष्य ऐसा व्यवहार  के   करे को स्वयं अपने को प्रतिकूल और दुखद जान पड़े यही सब धर्म और नीतियों का सार  है

ऋषी लिखते हें कि मांसाहारी में दया आदि उत्तम गुण होते ही नहीं कितु वे स्वार्थ वश होकर दुसरे की  करके अपना प्रयोजन सिध्ध करने में ही सदा रहते हैं

3. जिस जिस व्यवहार से दूसरों की हाने हो वह वह अधर्म और जिस जिस व्यवहार से उपकार हो वह वह धर्म कहता है तो लाखों के सुख लाभ  पशुओं का नाश करना अधर्म और उनकी रक्षा से लाखों को सुख पहुंचाना धर्मं क्यों नहीं मानते?

स्वामी जी   की दूरदर्शिता  देखिये  कि  मांस भक्षण से होने वाले दुष्परिणाम  से सावधान    करते हुए लिखते हें की हे मांसाहारियों! तुम लोग जब  कुछ काल के    पश्चात् पशु न मिलेंगे  तब मनुष्यों  का मांस  भी छोड़ोगे वा नहीं

काश  हमने स्वामी जी की बात को समझकर व्यवहार  में उतारा होता तो आज निठारी जैसे मानव मांस भक्षण के   दुर्दिन ना   देखने पड़ते

पशुओं के गले  छुरों   से काटकर जो मनुष्य अपना पेट भर  सब संसार की हानि करते हें क्या संसार  में उनसे भी अधिक कोई कोई विश्वासघाती अनुपकारी दुःख देने वाले और पापी जन होंगे ?

ऋषी जीव रक्षा के लिए यजुर्वेद में उल्लेखित परमात्मा की आज्ञा उद्धरित करते हैं की – ( अघन्या यज्मानान्स्य पशुं पाहि ) हे पुरुष तू इसं पशुओं को कभी मत मार और यजमान अर्थात सब के सुख देने वाली जानो के संबंधी पशुओं की रक्षा कर जिस से तेरी भी रक्षा प्यूरी होवे और इसीलिए ब्रह्मा से लेकर आज पर्यन्त आर्य लोग पशुओं की हिंसा में पाप और अधर्म समझते हैं और अब भी समझते हैं।

पशुओं के वध को घोर अन्याय घोषित करते हुए ऋषी लिखते  हें   कि  सर्वशक्तिमान जगदीश्वर ने इस श्रृष्टि में जो जो पदार्थ बनाए हें वे निष्प्रयोजन नहीं किन्तु एक एक वस्तु अनेक अनेक प्रयोजन के लिए रची है इसलिए उस से वे ही प्रयोजन लेना न्याय अन्यथा अन्याय है

ऋषी कहते हें की भैरव आदि के निमित्त से भी मॉस खाना मारना व मरवाना महापाप कर्म है। इसलिए दयालु परमेश्वर ने वेदों मं मांस खाने वे पशु आदि के मारने की विधी नहीं लिखी। इसीसे समझ लीजिये की

इश्वर का अभिप्राय उनके मारने में नहीं  कितु  करने में है। ऋषी मनु का प्रमाण देते हें

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रय विक्रयी

संस्कर्ता चोपहर्ता च खादकश्चेति द्याताका . मनु 5/51

अर्थ – अनुमन्ता = मारने की आज्ञा देने, मान के काटने , पशु आदि के मारने उन को मारने के लिए लेनें और बेचने मांस के पकाने परसने और खाने वाले आठ आठ मनुष्य घटक हिंसक अर्थात ये सब पाप कारी हें

ऋषी केवल हिंसा का विरोध ही नहीं प्रदर्शित करते अपितु पशु रक्षा के लिए उपदेशित करते हुए लिखते हैं की हे धार्मिक सज्जनों आप इस पशुओं की रक्षा तन मन और धन से क्यों नहीं करते? हाय बड़े शोक की बात है जब हिंसक लोग  बकरे आदि पशु और मोर आदि पक्षियों को मारने के लिए ले जाते हैं तब वे अनाथ तुम हम को देख के राजा और प्रजा पर बड़े शोक प्रकाशित करते हैं अकी देखो हम को बिना अपराध बुरे  हाल से मारते हैं और हम रक्षा करने तथा मारने वालों को भी दूध आदि अमृत पदार्थ देने के लिए उपस्थित रहना चाहते हैं और मारे जाना नहीं चाहते।देखो हम लोगों का सर्वस्व परोपकार के लिए हाई और हम इसीलिये पुकारते हैं की हम को आप लोग बचावें। हम तुम्हारी भाषा नहीं जानते नहीं तो क्या हम में से किसी को कोई मारता तो हम भी आप लोगों के सदृश्य अपने मारने वालों को न्याय व्यवस्था से फांसी  पर न चढ़ावा  देते

महर्षी सत्यार्थ प्रकाश के दशम समुल्लास में लिखते हैं कि जो  लोग मांस भक्षण और मद्यपान करते हें उनके शरीर और वीर्यादी धातु भी दुर्गंधादी से दूषित होते हैं। अनेक प्रकार के मद्य गंजा भांग  अफीम आदि जो जो बुद्धि का नाश करने वाले पदार्थ हें उनका सेवन कभी न करें और जितने अन्न सड़े बिगड़े दुर्गंधादी से दूषित अच्छे प्रकार न  बने हुए और मद्य मांसाहारी म्लेच्छ की जिनका शरीर मद्य मांस के परमाणुओं ही से  पूरित है उनके हाथ का ना खाएं। जिसमे उपकारक प्राणियों की हिंसा अर्थात जैसे एक गाय के शरीर से दूध घी बैल गाय उत्त्पन्न  होने से एक पीडी में कुछ कम चार लाख मनुष्यों को सुख पहुँचता है वैसे पशुओं को न मारें न मारने दें

ऋषी आगे लिखते हैं की जो उपकारी हैं वे इनके बचाने में अत्यंत पुरुषार्थ करें जैसा की आर्य लोग श्रृष्टि के आरम्भ से आज तक वेदोक्त रीति से प्रशंसनीय कर्म करते आये हें।  वैसे ही सब भुलोग्स्थ सज्जन मानुषों को करना उचित है

” विषादप्याम्रितान्ग्रह्य्म” सत्पुरुसों का यही सिध्धांत है की  से भी विश से भी अमृत लेना। सुनो बन्धुवार्गों तुम्हारा तन मन धन गाय आदि की रक्षारूप परोपकार में न लगे तो किस काम का है? देखो परमात्मा का स्वभाव की जिसने सब विश्व और सब पदार्थ परोपकार के लिए ही रचे रक्खे हैं वैसे तुम भी अपना तन मन धन परोपकार ही के अर्पण करो

स्वामी विवेकानंद की विचारधारा को उन लोगों की तरह प्रतीत होती है जो  ” बिस्मिल्ला हिर रह्मानिर्रहीम ( खुदा बड़ा रहमदिल है) कहते हुए मूक प्राणियों के गले पर छुरी  चलने में संकोच नहीं करते। कालाइल  ने इसे बड़े सुन्दर शब्दों में कहा था की ” मनुष्य के जीवन का लक्ष्य कर्म है विचार नहीं, चाहे वह कितना ही श्रेष्ट क्यूँ न हो कितना ही उत्तम विश्वास हो जब तक वह व्यवहार में नहीं आता तब तक कि काम का नहीं।

सिध्धान्तों का उतना महत्व नहीं होता जितना व्यवहार  होता है।जिस प्रकार पेड का अच्छा बुरा होना उसके फलों पर निर्भर करता है। उसी प्रकार मनुष्य अपने व्यवहार से जाना जाता है। इस सन्दर्भ में उर्दू के एक कवी ने बड़ी ही सुन्दर बात कही है –

खुदा के बन्दों को देख कर खुदा से मुनकिर हुयी है दुनिया

की ऐसे बन्दे हैं जिस खुदा के वो कोई अच्छा खुदा नहीं

 

प्राचीन काल में यज्ञ में पशु बलि विचारधारा को पोषित करते स्वामी विवेकानंद और सत्य- ऋष्व आर्य

प्राचीन काल में यज्ञ में पशु बलि विचारधारा को पोषित करते स्वामी विवेकानंद और सत्य
ऋष्व आर्य

vivekanand 1

स्वामी विवेकानंद ने विवेकानंद ने यज्ञ का अर्थ बलिदान से (Sacrifice ) से लिया  है . यज्ञ का अर्थ बलिदान कैसे हो  गया और वो भी पशु हत्या का ये कहीं स्वामी जी ने स्पस्ट नहीं किया।यज्ञ शब्द यज धातु से निकला है जिसका अर्थ देवपूजा संगतिकरण और दान है। स्वामी  विवेकानंद द्वारा यज्ञ का अर्थ बलिदान    स्वामी विवेकानंद ने मैक्स मूलर  से ही लिया है और ये वाम मार्ग से प्रभावित भी हो  सकता है  क्यूंकि कहीं कहीं स्वामी विवेकानंद के सन्दर्भ में कहीं कहीं पशु बलि के सन्दर्भ भी मिलते हें।

There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin; you read in the Vedas how, when a Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed

Swami Vivekanand

इसी भारत में कभी  ऐसा भी   समय  था जब कोई ब्राहमण बिना गौ मांस खाए ब्राहमण नहीं रह पाता  था। वेद  पड़कर देखो कि किस तरह जब कोई सन्यासी या राजा या बड़ा आदमी मकान में आता था तब सबसे पुष्ट बैल मारा  जाता था

–          CW , Vol – 3- Pg 174  (check for Hindi – Vol 5 Pg 70)

 स्फुट विचार (1892-93 ईस्वी  में मद्रास  में संग्रहित )

Indra the thunderer, striking the serpent who has withheld the rains from mankind. Then he lets fly his thunderbolt, the serpent is killed, and rain comes down in showers. The people are pleased, and they worship Indra with oblations. They make a sacrificial pyre, kill some animals, roast their flesh upon spits, and offer that meat to Indra.

–          CW , Vol – 1- Pg 344  (check for Hindi – Vol 1Pg 240)

 

वज्र धारी इन्द्र  मनुष्य लोक में वर्षा को रोकने वाली सर्प पर वज्र का आघात करते दीखते हैं। वे अपने वज्र को फेकते हें,सर्प मर जाता है और वर्षा की छड़ी लग जाती है। लोगों में प्रसन्नता छा  जाती है और वे यज्ञ की पूजा करते हैं वो यज्ञ वेदी बनाते है, पशु की बली देकर उसके पके मांस का नैवेद्य इस्द्र को अर्पन करते हैं।

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 288

Hindi Page – 68 vol -2

वैदिक अश्वमेध यज्ञ अनुष्ठान की ओर  ध्यान दो – तदनंतरम महिशीम अश्वसन्निधौ पातयेत – आदि वाक्य देखने को मिलेंगे। होता, ब्रह्मा उद्गाता इत्यादी नशे में चूर होकर कितना घृणित आचरण करते थे। अच्छा हुआ की जानकी के वें गमन के बाद राम ने अकेले ही अश्वमेध यज्ञकिया , इससे चित्त  को बड़ी शांती मिली।

1895 में स्वामी ब्रह्मानंद को लिखा पत्र

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 305

शाश्त्र वादियों में महा गोलमाल है। शाश्त्र में एक  पर कहा  है कि  हत्या करो . हिन्दुओं का सिध्धांत है की यज्ञ स्थल को छोड़कर किसी  स्थान पर जीव हत्या करना पाप है।  यज्ञ करके आनंदपूर्वक मांस भोजन किया जा सकता है।

विवेकानंद साहित्य भाग -10, पृष्ठ 74

At a still later period the meaning of the hymns showed that many of them could not be of divine origin, because they inculcated upon mankind performance of various unholy acts, such as torturing animals, and we can also find many ridiculous stories in the Vedas.

–          CW , Vol – 5- Pg 95     (check for Hindi – Vol 4 – 247)

वैदिक मन्त्रों के अर्थों से यह पता चला के वे दैवी रचना हो ही नहीं सकते क्योकि वे मनुष्य को पशुओं को कष्ट देंते के सामान अनेक अपवित्र काम करने को कहते हें। इसके अतिरिक्त हम वेदों में बहुत सी हास्यास्पद कथाएं पाते हें।

We must also remember that in every little village-god and every little superstition custom is that which we are accustomed to call our religious faith. But local customs are infinite and contradictory. Which are we to obey, and which not to obey? The Brâhmin of Southern India, for instance, would shrink in horror at the sight of another Brahmin eating meat; a Brahmin in the North thinks it a most glorious and holy thing to do — he kills goats by the hundred in sacrifice.CW , Vol – 3- Pg 172 – 173  (check for Hindi – Vol 5 Pg 69)

हमें ये भी स्मरण रखना चाहिए की हम प्राय  जिन्हें  हम अपना धर्म विश्वास कहते हैं वे हमारे छोटे छोटे ग्राम देवताओं पर आधारित या ऐसे ही कुसंकारों से पूर्ण लोकाचार मात्र हें। ऐसे लोकाचार असंक्य हैं और एक दुसरे के विरोधी हैं। इनमें से हम किसे माने और किसे न माने? उदहारण के लिए यदि दक्षिण का ब्राहमण किसी और ब्राहमण को मांस काटे हुए देखे तो भय से आतंकित हो जाता है परन्तु उत्तर भारत के ब्राहमण इसे अत्यंत पवित्र और गौरवशाली कृत्या समझते हैं पूजा के निमित्त वो सैकड़ों बकरों की बली चड़ा देते हैं।

Upanishads condemn all rituals, especially those that involve the killing of animals. They declare those all nonsense

–          CW , Vol – 1- Pg 452  (check for Hindi – Vol 7 Pg 288)

उपनिषदों द्वारा सभी अनुष्ठानों की निंदा विशेषकर उनकी जिनमें पशुओं का वध किया जाता है। वे उन सबसे अनर्गल घोषित करते हैं।

प्राचीन देवताओं में चंचल लड़ाकू शराबी गौ मांसहारी देवताओं में जिनको जले हुए मांस की गंध और तीव्र सुरा की आहुती ही से परम आनंद  मिलता था – कुछ असंगति देखने लगे। कभी कभी इंद्र इतना मद्य पान कर लेता था की वह बेहोश होकर गिर् पड़ता था और अंड बंड  बकने लगता था

The old gods were found to be incongruous — these boisterous, fighting, drinking, beef-eating gods of the ancients — whose delight was in the smell of burning flesh and libations of strong liquor. Sometimes Indra drank so much that he fell upon the ground and talked unintelligibly. These gods could no longer be tolerated.

–          CW , Vol – 2- Pg 109- 110  (check for Hindi – Vol 2 Pg 64)

 स्वामी दयानंद  यज्ञ का अर्थ करते हुए लिखते हैं की यज्ञ उसको कहते हैं कि जिसमें विद्वानों का सत्कार यथायोग्य शिल्प अर्थात रसायन जो की पदार्थ विद्या उससे उपयोग और विद्यादि शुभ गुणों का दान, अग्निहोत्र आदि जिन से वायु वृष्टि जल औषधि की पवित्रता   जीवों को    उस को    उत्तम समझता हूँ

स्वमंत्व्यामंतव्यप्रकाशः पृष्ट 733

वेदों में हिंसा ना होने का प्रत्यक्ष प्रणाम तो रामायण में देखने को मिलता है। यज्ञ में  का  तो यज्ञ को नष्ट करने के लिए होता था और राक्षस ऋषियों को प्रताड़ित करने के लिए यह कार्य किया करते थे।  यही   वह कारण था जिसकी  वजह से  विश्वामित्र को   राजा दशरथ के  पास राम और लक्ष्मण को मांगने के लिए जाना पड़ा

महाभारत काल में भी यदि    दृष्टी डालें तो भी यज्ञ में मांस का प्रयोग दिखाई नहीं देता है। बल्कि परोपकार धर्म के लक्षण ही जगह जगह दिखाई देते हैं। युदिष्ठिर  को धर्म के लक्षण बताते हुए व्यासदेव कहते हें  कि मनुष्य जिसे अपने प्रतिकूल समझे वैसा आचरण किसी के प्रति न करे।

श्रुयातम धर्म सर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम

आत्मनः प्रतिकुलानी परेशां न समाचरेत

 सर्वत्र प्रतिष्ठित इस  इस तत्व की व्याख्या करते हुए व्यास जी कहते हैं की ” मनुष्य ऐसा व्यवहार औरों के साथ न करे जो स्वयं अपने को प्रतिकूल या दुखद जान पड़े। यही सब धर्म और नीतियों का सार है।

न तत्परस्य सन्द्ध्यात प्रतिकुलम यदात्मनह

अश संक्षेपतो धर्मः कामदन्य: प्रवर्तते। . महाभारत अनुशाशन पर्व

 जब परोपकार को ही धर्म   माना गया है तो फिर किसी के प्राण लेना कैसे धर्म हो सकता है और यज्ञ तो धर्म का ही अभिन्न अङ्ग है उसे तो फिर ऐसे घृणित कर्म से जोड़कर देखा ही नहीं जा सकता। जब तात्कालिक  हमें दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करने का  देते हैं जो हमें खुद अपने लिए प्रिय हो तो फिर किसी की जान लेने की तो कल्पना  भी नहीं की जा सकती

मानवमात्र  के  लिए कानून के रचियता महर्षि मनु ने मासाहार के सम्बन्ध में एक नहीं  आठ प्रकार के पाप एवं दोशारोपियो का वर्णन किया है –

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रय विक्रयी

संस्कर्ता चोपहर्ता  च खादकश्चेति घटका मनुस्मृति 5/51

अर्थात मांसाहार की अनुमति  देने  वाला खरीदने व बेचने वाला मांस काटने वाला पशु मारने वाला पकाने परोसने वा खाने वाला ये आठ घोर पापी हैं। ऐसा प्रतीत होता है की स्वामी विवेकानंद ने महर्षि मनु के ये श्लोक पड़े नहीं थे। जो मांसाहार के बारे में इतनी विस्तृत व्याख्या करने वाले महर्षी मनु पर मांसाहार का आरोप लगना महर्षी की छवि पर कुठाराघात का एक असफल प्रयास ही है।

महर्षि मनु ने   मांस को    वर्जित किया है –

वर्जयेन्मधु मासं। मनु 6/14

ना कृत्वा प्राणिनां हिंसा मान्स्मुत्पध्यते क्वचित

न च प्रानिवध: स्वर्ग्यस्तस्मान्मांसम विवर्जयेत मनु 5/48

प्राणियों की हिंसा किये बिना कभी मांस प्राप्त नहीं होता और जीवों की हत्या करना सुखदायक नहीं है इस कारण मांस नहीं खाना चाहिए

यो बंधन वध्क्लेशान प्राणिनाम न चिकीर्षति

स सर्वस्य हित्प्रेप्शु: सुख मत्यंत मंश्रुते मनु 5/46

जो व्यक्ति प्राणियों को बंधन में डालने वध करने उनको पीड़ा पहुंचाने की इच्छा नहीं करता वह सब प्राणियों का हितैषी बहुत अधिक सुख को प्राप्त करता है

 

समुत्पत्ति च मांसस्य वध्बन्धौ च देहिनात

प्रसमीक्ष्य निवर्तेत सर्व मांसस्य भक्षणात मनु 4/49

मांस की उत्पत्ति जैसे होती है असको प्राणियों की हत्या और बंधन के  कष्टों को देखकर सब प्रकार के मांस भक्षण से दूर रहे

 

यो हिन्सकानि भूतानि हिन्सत्यात्म्सुखेच्या

स जीवंश्च मृतश्चैव न क्वाचित्मेधते मनु 5/45

जो मनुष्य अपने सुख के लिए अहिंसक प्राणियों की ह्त्या करता है वह न इस जीवन में सुख पाता है न जीवांतर में

वैदिक शरीर विज्ञान आयुर्वैदिक से कम पूर्ण न  था . अवयवों के विविध भागों के बहुत से नाम थे, क्योंकि  उन्हें यज्ञ के  पशुओं को काटना पड़ता था .

यजुर्वेद    को कर्मकांड का वेद  माना जाता  है उसके प्रथम  मंत्र में ही पशुओं  अहिंसा की कामना है – यजमानस्य पशुन पाहि ( यजुर्वेद 1/1) अर्थात यज्ञ करने वाले के पशुओं की रक्षा कीजिये।

मांसाहारियों को यज्ञ करने का अधिकार नहीं

यज्ञ में मांस की बली तो दूर की बात है वेद तो मांसाहारी को यज्ञ करने के अधिकार से भी वंचित कर देते हैं। यज्ञ करने का अधिकार केवल शाकाहारी जीवों के लिए ही है।

उर्जाद: उत यज्ञियास: पांचजना : मम होत्रम जुषध्वम। ऋग्वेद 10/53/4

अर्थात केवल अन्नाहारी (मांसाहारी नहीं ) और यज्ञीय प्रवृती के व्यक्ती यज्ञ का संपादन करें

वेदों में स्पष्ट उल्लेख हिया की मांस जलाने वाली अग्नि यज्ञों में प्रयुक्त न होने पावे। मांस जलाने वाली अग्नि बहुत करके चिताग्नि ही होती है . जब वेदों में चिता की अग्नि तक को यज्ञों में लाने का निषेध है तब मनुष्य मांस अथवा पशु मांस से यज्ञ करने की आज्ञा कैसे हो सकती है:-

क्रव्यादमग्निम पर हिनोमि दुरम यमराग्यो गच्छतु रिप्रवाह

इहैवायमितरो जातवेदा देवेभ्यो हव्यं वहतु प्रजानन। ऋग्वेद 10/16/9

यो अग्नि: क्रव्यात प्रविवेश नो गृहमिमं पश्यन्नितरम जातवेदसम

तम हरामी पित्रय्ग्याय दूरं स धर्म मिन्धाम परमे सधस्थे। अथर्ववेद 12/2/7

अर्थात में मास  खाने वाली अग्नि को दूर करता हूँ। वह पाप धोने वाली है, इसलिए वह यमराज के घर जावे। यहाँ दुसरी ही अग्नि को सबकी जानी हुयी और डिवॉन के लिए हावी धोने वाली है उसे रखता हूँ। जो मांस भक्षक अग्नि तुम लोगों के घरों मिएन प्रवेश करती है उसको पितृ यज्ञ के लिए दूर करता हूँ। तुम्हारे घरों में दूसरी ही अग्नी को देखना चाहता हूँ वही उत्तम स्थानों में धर्म को प्राप्त हो (वैदिक संपत्ति पृष्ठ 517)

वेदों में कहीं पर बहे पशुओं को मारने की आज्ञा  नहीं है अपितु पशुओं के संरक्षण का ही उपदेश मिलता है

यज्ञ में प्रयुक्त सामग्री

महर्षी दयानंद सरस्वती वेद मंत्र  ( समिधाग्नि दुवस्यत घ्रितैबोर्धयथातिथिम आस्मिन हव्या जुहोतन। यजुर्वेद 3 अध्याय मंडल 1) का प्रमाण देते हुए   लिखते हें की हे मनुष्यों तुम लोग वायु औषधी और वर्षा जल की शुद्धी से सबके उपकार के अर्थ घ्रितादि शुध्द वस्तुओं और समिधा अर्थात आम्र व ढाक आदि काष्ठों से अतिथिरूप अग्नि को नित्य प्रकाशमान  करो। फिर उस अग्नि में होम करने के योग्य पुष्ट मधुर सुगन्धित अर्थात दुग्ध घृत शर्करा गुड केशर कस्तुरी आदि और रोगनाशक जो सोमलता आदि सब प्रकार से शुद्ध द्रव्य हैं उनका अच्छी प्रकार नित्य अग्निहोत्र करके सबका उपकार करो ( रिग्वेदादिभाष्य भूमिका पृष्ठ – 193)

सुस्मिध्द्हाय शोचिसे घृतं तीव्रं जुहोतन अग्नये जातवेदसे

खूब अच्छी प्रकार प्रदीप्त प्रकाशमान ज्वालामय अन्यों के दोष निवारण में समर्थ पत्येक पदार्थ में व्यापक प्रज्ञावान ऐस्वर्यवान अग्नि परमेश्वर विद्वान् एवं राजा में अतितीव्र दोष निवारक ( घृतं ) आज्य जल और उपायन एवं बल दायक या जयप्रद पदार्थ सब प्रकार से प्रदान करो – यजुर्वेद 3/2

तंत्वा   समिदिभिरंगिनो  ग्रितें वर्धयामसि

ब्रिहच्चोया यविष्ठ्य

हे अग्ने अंगिरह व्यापक ज्ञानवान प्रकाशक तुझे उस परम प्रसिध्ध परम उच्च परमेश्वर को उत्तम प्रदीप्त प्रकाशित होने के साधन योग आदि द्वारा और आत्मा के प्रकाशक तेज और ताप द्वारा बढ़ाते हें। हे युवतम सदा सर्वशक्तिमान संसार के समस्त पदार्थों के संयोग विभाग करने में अनुपम बतलावे महान होकर खूब प्रकाशित हो। अग्नि पक्ष में – हे प्रकाशक अग्ने तुझे समिधा और घृत  से बढ़ावें और तू पदार्थों के विभाजक बल से खूब प्रकाशित हो

यजुर्वेद 3/3

ॐ सुसमिद्धाय अग्नि दुवस्त्य घ्रितैबोर्थ्द्याथातिथिम आस्मिन हवय जुहोतन: यजुर्वेद 3/1

प्रतीप्त करने के साधन काष्ठ से जिस प्रकार अग्नि को तृप्त किया जाता है उसी प्रकार अच्छी प्रकार तेजस्वी बनाने के साधन से अग्नि आत्मा गुरु परमेश्वर की उपासना करो और सर्वव्यापक अतिथि के समान पूजनीय उसको अग्नि को जिस प्रकार क्षरणशील पुष्टिकारक घृत आदि पदार्थों से जगाया जाता है उसी प्रकार उद्वॆपन करने वाले तेज प्रद साधनों के अनुष्ठानो से उसको जगाओ और कर्मों को और कर्मफलों को आहुति के रूप में निरंतर त्याग करो

भौतिक अग्नि में – हे पुरुषो काष्ठ से उसकी सेवा करो घृत आहुतियों से उसको चेतन करो और उस्मिएन चरु पुरौडाश आदि आहुतिरूप में दो। इसी प्रकार यन्त्र कला आदि में भी अग्नी के उद्द्वीपक पदार्थों से अग्नि को जलाकर जालों द्वारा उसकी शक्ती को और भी चैतन्य करके उसे यंत्रादी में आधान करे

यज्ञ में पशु रक्षा का उपदेश

यदि नो गां  हन्सि यद्यश्वम यदि पुरुषम

तं त्वा सीसेन विध्यामो यथा नो सो अवीरहा

अथर्वेद प्रथमं काण्डम अध्याय 16 मंत्र 4 पृष्ठ – 109 SC (i)

यदि हे राक्षस शत्रु पुरुष तू हमारी गौ को मारे और यदि अश्व को मारे और यदि पुरुष  आदमी को मारे उस हत्यारे को सीसे की गोली से ही वेध डालें जिससे तू हमारे  वीर पुरुषों को न मर सकें

 

यथा मांसं यथा सुरा यथाक्षा अधिदेवने

यथा पुंसो वृपंयत स्त्रियाम नि हन्यते मनः

एवा  ते अघन्ये मनोधि वत्से न हन्यताम

अथर्वेद षष्ठम   काण्डम अध्याय 70 मंत्र 1 पृष्ठ – 169 SC (ii)

वेद  मंत्र गौ को अघन्ये अर्थात कभी ना मरने योग्य की संज्ञा देता है

 

व्रीहिमत्तम यवमत्तम्थो मापमथो तिलम

ऐश वो भागो निहितो रत्नधेयाय दांतों मा हिसिश्ठं पितरे  मातरे च

बालक को अन्नप्राशन कराने का उपदेश – हे बालक के प्रथम उत्त्पन्न दांतों तुम  भात खाओ जौ खाओ  और माप उड़द की दाल और तिल  खाओ

अथर्वेद षष्ठम   काण्डम अध्याय 140 मंत्र 2 पृष्ठ – 306 SC (ii)

 

स्वस्ति मात्र उत पित्रे नो अस्तु स्वस्ति गोभ्यो जगते पुरुषेभ्य:

विश्व सुभूत सुविदत्रं नो अस्तु ज्योगेव द्रिशेम सूर्यम

हमारी माता को सुख हो और पिता को सुख हो गौओं और जगत के हितकारी पुरुषों सम   जीवों के लिये सुख और शांती प्राप्त हो। समस्त संसार सब मिलकर  हमारे लिए सुखयुक्त उत्तम पदर्थों से सम्पन्न उत्तम ज्ञानों से सम्पक्ष हों और हम  चिर काल तक अपनी चक्षुओं से सूर्य और ज्ञान के प्रकाशक परमेश्वर का दर्शन करें

अथर्वेद  प्रथमं  काण्डम अध्याय 31 मंत्र 4 पृष्ठ – 149 SC (i)

यस्तु सर्वाणि  भूतानि आत्मनि एव अनुपश्यति

सर्वभूतेषु चात्मानं ततो ना विचिकित्सति

जो विद्वान जन सब प्राणियों को अपने आत्मा में और अपने आत्मा को सब प्राणियों में देखता है वह किसी से घृणा व किसी की निंदा नहीं करता है। – check for the mantra no in yajurveda

 

इन्द्रो विश्वस्य राजति शन्नो अस्तु द्विपदे शं चतुष्पदे

ऐश्वर्यवान परमेश्वर समस्त संसार के बीच प्रकाशमान है इसी प्रकार राजा समस्त राष्ट्र में  तेजस्वी होकर विराजे। वह हमारे दौपाये मनुष्य भृत्य आदि और चौपाये पशुओं के लिए भी सुखदाई और कल्याणकारी हो

यजुर्वेद अद्याय 36 श्लोक 8

 इते अहम् मा मित्रस्य मा चक्षुषा सर्वानी भूतानि समीक्षन्ताम मित्रस्याह्म चक्षुपा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुपा समीक्षामहे।

हे समस्त दुखोँ और अज्ञानों के विदारक परमेश्वर मुझे दृद कर मुझको समस्त प्राणी गण  मित्र की आँख से देखें और में भी समस्त प्राणियों को मित्र की आँख से देखूं। हम सब एक दुसरे को मित्र की आँख से एक दुसरे को भली प्रकार देखा करें

अथर्वेद  अध्याय 36 मंत्र 18 पृष्ठ – 701 SC (ii)

अजस्त्रमिन्दुमरुषम भुरंद्युमाग्निमीदे पुर्वचित्तम नमोभि

स पर्वमि रितुशः कल्प्मानो गाम  मा हि सीरदिति विराजिम

यजुर्वेद अध्याय 13 मंत्र 43 पृष्ठ 606  SC S SC (i)

अहिंसक और अविनाषी ऐश्वर्यवान जल के सामान शीतल और शुध्ध रोष रहित सब के पोषक पूर्ण ज्ञानवान शानवान  परमेश्वर या राजा को में नमस्कारों द्वारा में स्तुति करता हूँ अन्नों द्वारा पूर्व ही संग्रह करने वाले धनाड्य पुरुष को में प्राप्त करूँ। वह तू पालनकारी सामर्थ्यों से सुर्य जिस प्रकार अपने ऋतु  से सबको चलाता है उसी प्रकार राज अपने राज सभा के सदस्यों से सामर्थ्यवान होता है। वह तू विविध पदार्थों गुणों से प्रकाशित गौ और पृथ्वी को मत विनष्ट कर

इमं  मा हिंसीद्विर्पाद पशुं सहस्त्राक्षओ मेधाय  चीयमान

मयम पशुम मेधमग्ने जुशस्व तेन चिन्वानस्तंवो निषीद

मयुम ते शुग्रिच्चतु  यम द्विश्मतम ते शुग्रिच्चतु

यजुर्वेद अध्याय 13 मंत्र 47 पृष्ठ 608

हे राजन हे पुरुष सुख प्राप्त करने के लिए निरंतर बढता हुआइस दोपाये पुरुष और उसके सहयोगी चौपाये पशु को भी मत नाश कर मत मार। हे ज्ञानवान नेतः तू पवित्र अन्न  उत्पन्न करने वाले जंगली पशु को भी प्रेम  कर उसकी वृध्धी चाह और  उससे भी अपनी सम्पत्ती को बढ़ाता  हुआ अपने शरीर के बीच में हष्ट  रह .तेरा संताप्कारी क्रोध वा तेरी पीड़ा भी हिंसक जंगली पशु को प्राप्त हो और जिससे हम प्रेम नहीं करते उसको तेरी संताप्कारी क्रोध और पीड़ा प्राप्त हो

इमं  माहिन्सीरेकशफ़म पशम कनिक्रदम वाजिनम वाजिनेशु

गौरमारन्यमनु ते दिशाशी तेन चिन्वान्स्तान्यो निषीद

यजुर्वेद अध्याय 13 मंत्र 48 पृष्ठ 609

हे पुरुष इस हर्ष से ध्वनि करने या हिनहिनाने वाले या सब प्रकार के कष्ट सहने में  समर्थ एक खुर के वेगवान वा संग्रामपयोगी पशुओं के बीच सबसे अधिक वेगवान अश्व गधे खच्चर आदि पशु को मत को मत मार जंगल के गौर नामक बारह सिंघे को लक्ष्य करके में तुम्हें ये उपदेश करता हूँ की उसकी वृध्धी से भी तू अपनी वृध्धी करता हुआ अपने शरीर की रक्षा कर

 

यः पौरुश्पयेन क्रविपा समंगते यो अश्वेन पशुना यातुधाना:

यो अघन्याया भारती क्षीर्मगने तेषाम शीर्शानी हरसापी वृश्च

ऋग्वेद मण्डल  10  अध्याय 87 मंत्र 16 पृष्ठ 348 SC Vol -7

जो अन्य को पीड़ा देने वाला होकर अर्थात अन्य को पीड़ा देकर अपने को मनुष्य उपयोगी अन्न  आदि साधनों से सजाता हिया और जो अन्य को पीड़ा देकर स्वयं घोड़े के समान  वेग से जाने वाले पशु से अपने को चमकाता है जो दुसरे को पीड़ा देकर गौ का दुःख लेता है हे ज्ञान और तेज के प्रकाशक तू ऐसे ऐसे दुष्टों के सिरों को तेज शंस्त्रों से काट डाल

 

एततवै विश्व रूपं गोरुपम

यह ही विश्व रूप परमात्मा का विराट रूप है वह ही सर्वरूप गौ का रूप है जिसका इस प्रकार वर्नन किया जाता है

नवम कांड सूक्त 9 मंत्र 26 SC (ii)

यज्ञ में पशु हत्या का दंड विधान

यम ते चकु: क्रिक्वाकावजे वा या कुरीरिणी

अव्याम ते कृत्यं या – अथर्वेद 5/31/2

जिस घटक प्रयोग को वे नीच पुरुष तीतर बकरे और चील पर और जिस करतूत को वे भेद पर करते हैं उस करतूत से फिर उनको दण्डित करूँ।

याम ते चकरेकशफ़े पशुनमुभयादति

गर्दभे क्रितायाम याम – अथर्वेद 5/31/3

जिस हिंसा कार्य को वे एक खुर वाले पशु पर या गधे की जाती के पशु पर जिस हिंसा को दोनों जबाडों में दांत वाले गाय व भेंस आदि पशुओं पर करते हैं वही हत्या का दंड उन्हें में पुनः दूँ

 

उपाव्सृज त्मन्या समंजन देवानां पाथ रितुथा हवीषि

वनस्पति: शमिता देवो अग्नि: स्वदन्तु हव्यं मधुना घ्रितेन – अथर्वेद 5/12/10 SC -(1) page 609

हे होतः आत्मन तू प्रति ऋतू के अनुसार देवों इन्द्रियों के निमित्त अन्न भोग्य विषय और ज्ञानों को स्वयं प्रगट करता हुआ उनको प्रदान कर। वन इन्द्रियों का स्वामी जितेन्द्रिय शाम दामादी से युक्त विद्वान् योदी और ज्ञानी पुरुष ये तीनों तेजोमय प्रदीप्त ज्योति और मधुर आनंद रस के साथ ज्ञान का आस्वाद ग्रहण करें। यज्ञ पक्ष में – होता ऋतुओं के अनुसार सामग्री चारू  आदि हवी तैयार करे और उसको अग्नि में वनस्पति में जीवो में भे वितरित करे

उपर्युक्त विवेचन जो प्रदर्शित करता है कि यज्ञ एक सामाजिक कल्याण की विषय वस्तु है न कि किसी जीव के प्राण हरण के लिए  प्रयोग में लाया जाने वाला साधन। प्राचीन ऐतिहासिक तथ्य चाहे वो रामायण काल के हों या महाभारत के समय के इस विचार धारा को ही पोषित करते हैं कि यज्ञ जीवों के कल्याण के लिए ही किये जाते रहे हैं न कि जीवों की हत्या के लिए. यदि कुछ व्यक्ति विशेष या सम्प्रदाय यज्ञ में इस दुष्कर्म को करने लगें तो उसके दोषी वह व्यक्ति या संप्रदाय विशेष हैं न कि इसके लिए यज्ञ जैसी कल्याणकारी कार्य को ही दोषी घोषित करके उसे तिलांजलि दे दी जाये। स्वामी विवेकानंद जी का यह कथन कि प्राचीन काल में यज्ञों में मांस का प्रयोग होता है निराधार ही है।

 

जन्म जात वर्ण व्यवस्था को पोषित करते श्री कृष्ण के छ्दम शिष्य – ऋश्व आर्य

shudra

 

 

जन्म जात वर्ण व्यवस्था को पोषित करते श्री कृष्ण के छ्दम शिष्य – ऋश्व आर्य

आजकल वैश्वीकरण हो रहा है पारम्परिक शिक्षा के तरीके बदल चुके हैं और अभी वर्तमान में प्रचिलत तरीकों में भी तीव्रता से परिवर्तन देखने को मिल रहा है। वैश्वीकरण ने और पारम्परिक सामूहिक पारिवारिक वास की परंपरा भी समाप्त कर दी है। आजकल एकल परिवार की प्रथा चल रही है। व्यक्ति अपनी जीविका की तलाश में विदेशों तक जाने में नहीं हिचकिचाता। ऐसे समय में जब शैक्षिक उन्नति हो रही है जीवन जीने के तरीके बदल चुके हैं जाति प्रथा नामक दानव को समाप्त करने के लिए इतने अभियान चलाये गए और चलाये जा रहे हैं फिर भी कुछ लोगों को इस बुराई को अपनाये रखना और उसके समर्थन में social media पर वर्तमान समय में व्यर्थ का प्रलाप करना उनकी संकुचित मानसिकता को प्रदर्शित करता है.
गलत बात का लगातार समर्थन करना ऐतिहासिक प्रमाणों को झुठलाना, वेदों के आदेश को न मानना इनको हठधर्मी ही सिद्ध करता है। सभी जीव मात्र का पिता पालनहार परम पिता परमेश्वर है। परमपिता परमेश्वर प्रत्येक मनुष्य को समान अधिकार प्रदान करता है। ईश्वर ने सभी मनुष्यों को सामान अधिकार दिया है। समानता और सद्भाव से व्यवहार करने का आदेश दिया है।
श्री कृष्ण को ईश्वर का अवतार मानने वाले ये प्रपंची श्री कृष्ण के गीता ज्ञान के श्लोकों जिनमे सभी जीवों से समभाव का सन्देश दिया है जीवन में उतारने से कतराते हैं। जाती वाद के नाम पर दुष्प्रचार करने वालो आप श्री कृष्ण के परम भक्त होने का दम्भ भरते हो ! अरे राह से भटके हुए भाइयों जरा कृष्ण के गीता ज्ञान को पड़ तो लेते कि श्री कृष्ण ने ईश्वर भक्त के क्या लक्षण बताये हैं। क्या आप जैसे व्यक्ति जो मानंव मात्र को जन्म जात जाती प्रथा के आधार पर बांटकर अनेक प्रकार के अत्याचार करते हो , कहीं से भी श्री कृष्ण के शिष्य होने के अधिकारी हो ?
इश्वर भक्त के लक्ष्ण बताते हुए योगेश्वर श्री कृष्ण कहते हैं की ” विद्या विनय सम्पन्ने ब्रहामने गवि हस्तिनि। शुनि चैव श्वपाके च पंडिता: समदर्शिन: (गीता 5/18) प्रभु को सर्वत्र विद्यमान जानने वालाल मनुस्य्स विद्या विनय से युक्त ब्राहमण गौ हाथी कुत्ते और चंडाल आदि में सम रूप से अवस्थित प्रभु का प्रत्यक्ष अनुभव करता है और इन सबको सामान दृष्टी से देखता अर्थात व्यवहार करता है। जब मनुष्य हर व्यक्ती के अन्दर प्रभु का प्रतिरूप देखता है तो उसका उन प्राणियों के प्रति द्वेष की भावना जाती रहती है और वह समस्त प्राणियों में श्रेष्ठ ब्राहमण से लेकर न्रिक्रिष्ठ चंडाल में तथा पशुओं में श्रेष्ठ गाय से लेकर पशुओं में निकृष्ट कुत्ते तक को समभाव से देखता है।
योगेश्वर श्री कृष्ण समस्त प्राणियों में सम दृष्टी रखने का एवं सभी के सुख दुःख को अपना सुख दुःख समझकर समद्रिष्टी रखने का उपदेश देते हुए कहते हैं कि

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति यो अर्जुन ।
सुखं वास यदि वा दुखम स योगी परमो मतः ।
हे अर्जुन जो अपने आपको उपमान रखकर अर्थात जैसा दुःख मुझे होता है ऐसा ही होता है यह समझकर समभाव से सबकी सेवा करता है उसे परम योगी माना जाता है। शंकर ने अपने गीता भाष्य में इस श्लोक की व्याख्या करते हुए लिखा है की जो मनुष्य यह समझ जाता है की जैसे मुझे अनुकूलता में सुख और प्रतिकूलता में दुःख का अनुभव होता है वैसे ही दूसरों को भी अनुकूलता में सुख और प्रतिकूलता में दुःख होता है वह कभी किसी के प्रतिकूल आचरण नहीं करता है।
जयदयाल इसी का भाष्य करते हुए तत्वाविवेचनी में लिखते हैं की सर्वत्र आत्मदर्शी हो जाने के कारण समस्त विराट विश्व उसका स्वरुप बन जाता है। जगत में उसके लिए दूसरा कुछ रहता ही नहीं। इसलिए जैसे मनुष्य अपने आपको कभी किसी प्रकार ज़रा भी दुःख पहुंचाना नहीं चाहता तथा स्वाभाविक ही निरंतर सुख पाने के लिए ही अथक चेष्टा करता रहता है ऐसा करके न वह कभी अपने पर अपनेको कृपा करने वाला मानकर बदले में कृतज्ञता चाहता है न कोई अहसान करता है और न अपने को कर्त्तव्य परायण समझकर अभिमान ही करता है वह अपने सुख की चेष्टा इसीलिये करता है की उससे वैसा किये बिना रहा ही नहीं जाता यह उसका सहज स्वभाव होता है ठीक वैसे ही वह योगी समस्त विश्व को कभी किसी प्रकार किंचित भी दुःख न पहुंचाकर सदा उसके लिए सहज स्वभाव ही चेष्टा करता है।

काश इस मूढ़ प्राणियों ने श्री कृष्ण के छदम शिष्य होने के दम्भ न भरकर ईश्वर प्राप्ति भक्ति में सार्थक प्रयत्न किया होता तो ब्रह्म की निकटता में मन की यह मलीनता दूर हो गयी होती और श्री कृष्ण की तरह ये भी समस्त जीवों में ईश्वर का वास अनुभव कर सकते और सम भावना का व्यवहार करने में समर्थ होते।

लड़के लड़कियों की सम्मिलित शिक्षा

co edu1

लड़के लड़कियों की सम्मिलित शिक्षा

                                  वैदिक आदर्श यह है की लड़के और लड़कियों की शिक्षा एक जगह न होकर पृथक पृथक होनी चाइये इसी में समाज का और देश का हित है और तब ही उत्तम सदाचारी नागरिक पैदा किये जा सकते है परन्तु पश्चिमी सभ्यता के दीवाने लड़के और लड़कियों की एक साथ शिक्षा को उच्च संस्कृति का चिन्ह समझते हुए उसे उन्नत और उपयोगी समझते है और पुराने सिद्धांतों को गली सडी और बेहूदा पागलो की बातें कह कर उनकी मखौल उड़ाते है | इस बात की पुष्टि में यह लोग यूरोप और अमेरिका की दलीले पेश करते है परन्तु उन्हें यह ज्ञात नहीं है कि उन देशो कि अवस्थाये और आदर्श इस देश की अवस्थाओ और आदर्शो से सर्वथा भिन्न है और भिन्न-भिन्न अवस्थाओ उअर परिस्तिथियों और आदर्शो में समान व्यवस्थाए व्यावहारिक और उपयोगी हो यह संभव नहीं हो सकता | समाज का जो आदर्श पश्चिम में है उससे स्वयं वे देश भी अब ऊब गए है और उसे सुधारने के यत्न और सुख शांति की खोज करने लगे है | परन्तु हमारे ये दीवाने अभी तक इन परिवर्तनों को देखते और सुनते हुए पश्चिमो आदर्शो के भयंकर परिणामों और समाज की दूषित अवस्था को देखते हुए भी उन्ही का दम भरते और उन्ही की नक़ल करने में गौरव अनुभव करते है | दुःख तो उस समय होता है कि जब पौर्वात्य संस्कृति का पक्षपाती आर्य समाज भी इस रोग में ग्रसित होता चला जा रहा है और ऋषि दयानंद कि शिक्षा और वैदिक सिद्धांतों कि अवहेलना करता हुआ अपने गौरव को धक्का पहुँचा रहा है | हम इन लड़कियों के अभिभावकों से प्रार्थना करते है कि वे दूरदर्शिता और विवेक से काम ले और अपनी पुत्रियों को उस स्कूल से बुला ले अन्यथा वे शिर पकड़ कर रोयेंगे और अपने दुश्मन स्वयं बनेगे |

सम्मिलित शिक्षा के सम्बन्ध में हम एक प्रसिद्ध शिक्षा विशेषज्ञ के विचार पाठकों कि जानकारी के लिए यहाँ उद्भूत करते है | हमे आशा है कि पाठक इन्हें उपयोगी पायेंगे |

“ अनुभव बतलाता है कि यूरोप और अमेरिका कि नक़ल हमारे देश के लड़के और लड़किया को सम्मिलित शिक्षा के लिए कभी उपयोगी नहीं हो सकती | भारत में जहाँ जहाँ सम्मिलित कॉलेज है वहाँ वहाँ के परिणाम खराब निकल चुके है | दक्षिण के एक खास नगर में किसी विशेष कॉलेज के एक साथ पढ़ने वालो के कुत्सित फलो को हम सुना करते थे, बम्बई के मेडिकल कॉलेज में जहाँ पारसी लड़किया और हिंदू लड़के पढते है वहाँ पारसी लड़किया हिंदू लड़कों से शादी करने पर तय्यार सुनी जाती है | पारसी लोग ऐसी बात से बहोत घबराते है | वास्तव में इसका इलाज घबराना नहीं वरन यह है कि सम्मिलित शिक्षा न हो |

यूरोप और अमेरिका में जहाँ यह त्रुटि व्यापक थी वहाँ ईश्वर कि कृपा से अब जर्मनी के LAHELAND  नामक नगर में एक आदर्श शिक्षणालय अर्थात “ जर्मन कन्या गुरुकुल “ खुला है जिसमे केवल लड़किया ही पढ़ती है और पढाने वाली भी स्त्रिया ही है | सब प्रबंध स्त्रियों के हाथ में है | यूरोप और अमेरिका भर में इसकी चर्चा है |

शिवाजी-भारतवर्षीय सिकन्दर

King-Shivaji-Maharaj-Statue-on-Throne

शिवाजी-भारतवर्षीय सिकन्दर

लेखक- डा बालकृष्ण एम०ए०पी०यच०डी ( लंडन )

बहुत से पाठक इस लेख के शीर्षक को देखकर अशर्चार्यन्वित होंगे जैसा कि शिवाजी को भारत वर्षीया सिकंदर कहने की अतिशयोक्ति में यह कुछ कम नहीं सुनाई पड़ता | बहुत से लोग उसके विषय में कहते है कि वह डाकू लुटेरा, पहाड़ी चूहा, पहाड़ी बन्दर झूठा, विश्वासघाती व निर्दयी था जिसने मानविक व ईश्वर प्रदत नियमों को भंग किया | उसके शत्रुओ ने, जिसको उसने लुटा उसको शैतान का अवतार कहने तक में सकोच न किया | इतिहास ने इन निर्णयों ( दोषारोपणों ) को सिद्ध किया है परन्तु उसको एक महान व्यक्ति कि पदवी से विभूषित किया है

अद्वितिय सेनापति

निसंदेह वह संसार के महारथी सेनापतियो में से एक था- जैसे आरमी की सम्मति से सब समझ सकते है :-

व्यक्तिगत गुणों के विचार से संसार के महारथियों में जिनका कि अबतक कुछ प्रमाण है वह सब से श्रेष्ठ निकला | क्यों कि किसी भी सेनापति ने कभी भी सेना के अग्रमुख होकर उतनी लड़ाई तै नहीं कि जितनी उसने | उसने प्रतेयक आपति का चाहे वह आकस्मिक हो अथवा पूर्व परिचित, बड़े अमोघ साहस व तात्कालिक बुद्धिमानी से सामना किया | उसके सर्व श्रेष्ठ सेनापति ने उसकी महतवपूर्ण योग्यता को अंगीकर किया | एक सैनिक की हैसियत से वह हाथ में तलवार लिए हुए शेखी का रूप धारण किये हुए दिखता था |

अदम्य विजयी

हमारे इतिहास की पाठ्य-पुस्तक में शिवाजी के युद्ध की विशेषता नहीं दिखाई गयी है | अर्थात जैसे की कर्नाटक में | यह वह युद्ध था जो शिवाजी महाराज की संसार के प्रमुख विजयियो में स्थापना कराता है, मुग़ल सम्राट और औरंगजेब व बीजापुर के सेनापति जैसे दो शक्ति संपन्न जानी दुश्मनों के बिच व अस्थिर विश्वासी गोलकुंडा के राजा जैसे उभयपक्षी मित्र के होने पर भी शिवाजी ने विजय के उत्साह में रूढ़ी को छोडते हुए रण-दुदुंभी बजाई | उसने सयांदरी पर्वत से तन्ज्जोर तक जो दक्षिण का उपवन कहलाता है सफलता पूर्वक भ्रमण किया और फिर कारों मंडल होता हुआ मलवार से लौटा जैसा कि Kincaid कैनकैड में भली प्रकार समझाया हुआ है :-

“१८ मास के अंदर अंदर उसने प्राचीन राज्य की तरह अपने ही आधार पर ७०० मील लंबे राज्य को जित लिया | जब उसे कभी प्राणघातक आपत्ति प्राप्त होती तो वह उसे साधारण बात समझ कर पार कर जाता | एक विजय के के बाद दूसरी विजय प्राप्त हुई और एक शहर के बाद दूसरे शहर को उसने अपने आधीन किया | जब वह आगे बढता तो विजित प्रान्तों को अपने राज्य में मिलाता और जब वह रायगढ़ को लौटा, जैसा कि उसने अब किया, उसका राज्य समुद्र की एक सीमा से दूसरी सीमा तक सुरक्षितता से विस्तृत था जो दृढ़ किलो में सुसज्जित तथा स्वामी भक्त सेनाओ से रक्षित था |” [ Kincaid Vol I P 260 ]

यह उसकी विजय थी जो उस की प्रति वर्ष २० लाख होनस ( रुपयों की ) आमदनी और सकैडो किलों की प्राप्ति कराती थी | सारा कर्नाटक वज्राघात की तरह उसके लूट खसोट से सर्वनाश हो गया था |

Mr. H. Gary बम्बई के डिपुटी गवर्नर ने इंग्लैंड में ईस्ट इण्डिया कंपनी को एक पत्र लिखा जिस में उसने कर्नाटक के युद्ध का वर्णन दिखाया | यह पत्र हमको महानुभावी अंग्रेज महाशय की समकालिक सम्मति को प्रगट करता है | ३१ अक्तूबर १६७७ का पत्र एक अत्यावश्यक घटना को याद दिलाता है जिसने मुसलमान सेना के हृदयों को हिला दिया और उन्होंने भागने ही में रक्षा समझी |

“ शिवाजी ने इस साल उत्तर कर्नाटक में पूर्ण सफलता प्राप्त करके विजय वंश के दो घरानों को जो कि वंहा के गवर्नर थे, अपने अधिकार में कर लिया है जहां से कि उसने पर्याप्त धन भी प्राप्त किया है और भी छोटे-छोटे राजा जो कि उसके अधीन हो चुके है वह उनसे कर भी लेता है, और उनको धमकियां देता है जो कर देने से इनकार करते है मुसलमान लोग उसके आने की गलत फैमि को सुनकर अपने किले गडो को छोड़ रहे है इस प्रकार उसकी सेना पूर्ण फलीभूत हो रही है | संभवत: यह विश्वास किया जाता है की वह अपने राज्य को सूरत के सिमापर्वती देशो से कामोरिन तक बिना किसी रुकावट के बढ़ावेंगा, आप का एजेंट तथा काउन्सिल यह सलाह देते है की इनकी सेनाये सेंट जोर्ज की तरफ चक्कर लगा रही है और तुरंत ही हम लोगो पर उसका आक्रमण होनेवाला है लेकिन आशा करता हूँ कि परमात्मा दया कि दृष्टी हमारे राज्य के उप्पर रक्खेंगा जिसकी रक्षा के लिए हम परमात्मा से प्रार्थना करते है “ ( सूरत चिट्ठी ३१ अक्तूबर १६७७ लंडन को )

बम्बई २६|२६ सन १६७८ का पत्र इस से अधिक महत्व का है जब कि शिवाजी महाराज कि तुलना प्रसिद्ध रोम विजयी सीजर के साथ कि जाती है जिसने अपनी विजय का प्रसार फ्रांस, जर्मनी तथा ब्रिटेन तक किया | यह भी कहा जाता है कि शिवाजी महाराज सिकंदर से कम निपुण नहीं थे और वह अपने मनुष्यों को पक्षी करके संकेत करते थे | मिस्टर गैरी ने मरहाठो को “ पर वाला मनुष्य “ कहा है |

“ शिवाजी कि सीजर व सिकंदर के साथ तुलना “

शिवाजी महाराज ने महान साम्राज्य स्थापित करने कि प्रबल इच्छा से घोषित कोकण प्रान्त के मजबूत किले रैडीको अंतिम जून के दिनों के बाद त्यागा और अपने २००० हजार घोड़े सवार ४० हजार पैदल लेकर के कर्नाटक कि ओर चल दिए जहाँ कि विजयियो के दो बड़े किले जो कि चिन्दावर कहलाते थे ओर जहाँ बहोत से व्यापारिक भी थे | उसने इस प्रकार विजय की जिस प्रकार से सीजर ने स्पेन में उसने देखा ओर जीता ओर बहोत सा सोना, हिरा, मणि-माणिक आदि जवाहिरातो को लुटा ओर केरल प्रान्त को जीतकर बड़ी योग्यतानुसार शारारिक दशा को देखते हुए अपनी सेनाको बढाया ताकि उसकी भविष्य युद्ध की युक्तिया निर्विघ्नता पूर्वक चल सके | वर्तमान समय में में वह वंकाप्पुर में है, दो अन्य दृढ़ किले जो की उसने इतनी शीघ्रता से ले लिए | उसने ३ माह के अंदर ही मुगलों से ले लिया ओर जो उसने अपने उस समय के सेनापति राजा जैसिंह को दिए | विजापुर के राजा के विरुद्ध थे जो की दक्षिण के राजाओ की राजधानी थी, इस प्रकार वहाँ अधिकारी बन कर ये प्रतिज्ञा की कि जब तक दिल्ली ने पहुँच जाऊँगा अपनी तलवार को म्यान में न रखूँगा ओर औरंगजेब को इसी तलवार से वध करूँगा | मोरो पन्त जो कि उस के सेनापतियो में से एक है मुग़ल राज्य को खूब लुट रहा है ओर राज लोश के धन कि वृद्धि कि है |

शिवाजी-भारतवर्षीय हनीबाल

दूसरे पत्र में शिवाजी की तुलना ठीक Hani ball से की जो उस की अपूर्व नीति को दर्शाता है जिसे मरहाठो राज्य स्थापक ने अपने अंतिम दिनों में किया | उसने बीजापुर को मुगलों के विरुद्ध साहयता दी और मुग़ल राज्य के ऊपर आक्रमण कर के एक प्रकार से कौतुक किया | केवल उसकी साहयता ने ही शिवाजी को सर १६७८ में मुगलों के आक्रमण से बचाया |

मुग़ल सेना ८० हजार घोड़े सवार लेकर शिवाजी को जद से मिटाना चाहते थे | परंतु यह बात प्रसिद्ध है की शिवाजी दूसरा सरटोरियश है और हनीबाल से युद्ध कुशलता में किसी प्रकार कम नहीं है |इस समाचार के थोड़ी देर पश्च्यात सेना में यह खबर फैली की गोलकुंडा के राजा शिवाजी और दक्षिणियो ने मुग़ल के विरुद्ध राजद्रोह रचा है और दलितकू को दक्षिण से निकालने की तैयारी में है शिवाजी ने १००० घोड़े सवार लेकर उसके उप्पर आक्रमण किया | वाही एक ऐसा राजनीतिज्ञ था जिसने की दक्षिणियो व कुतबशाह को अपने विरुद्ध से रोका |

यह बात स्पष्ट है की शिवाजी महाराज संसार के महान सेनापतियो, वीर सिपापियो में से एक थे | अब भी उसे राजनीति, राज-तर्कशास्त्र और राज-प्रभावक गुणों में किसी ने नहीं पाया | छत्रपति शिवाजी केवल मरहटों राज्य के स्थापक ही नहीं थे बल्कि हिंदू राज्य के पुन्ह: स्थापक थे, स्वराज्य के राजछत्र के देने वाले आर्य सभ्यता के रक्षक थे और महराष्ट्र और हिंदू समाज के प्रवर्तक थे |वह उनके महान कार्यों के लिए सिकंदर, हनिबाल, सीजर बा नैपोलियन से तुलना के योग्य है | इस कारण हम शिवाजी महाराज को महान शिवाजी, भारतवर्षीय सिकंदर, भारतवर्षीय हनिबाल,भारतवर्षीय सीजर, व भारतवर्षीय नैपोलियन की पदवी देकर विभूषित करते है |

 

नवजीवन-उत्पादक वैदिक शिक्षाये

brahmacharya

नवजीवन-उत्पादक वैदिक शिक्षाये

लेखक – श्री डॉक्टर केशवदेव शास्त्री 

भारतवर्ष की प्राचीन संस्कृति का प्रधान अंक ब्रह्मचर्य की शिक्षा था | ब्रह्मचर्य पर ही संस्कारो का आधार था | ब्रहमचर्य पर ही योग की ऋषि सिद्धियो का दारोमदार था | समय था जब विश्वास पूर्वक ऋषि महर्षि ब्रह्मज्ञान के जिज्ञासुओ को ब्रह्मचर्य के धारण करने और तदन्तर प्रश्नों के उत्तर मांगने का आदेश दिया करते थे | समय की निराली गति ने भारत वर्ष के निवासियों की वह दुर्दशा की कि जंहा नित्य प्रति लोग ब्रह्मचर्य के गीत गाते थे, वाही बाल विवाह का शिकार बन रहे है | सुश्रुत में बताया है कि यदि २५ वर्ष से न्यून आयु का पुरुष और १६ वर्ष से न्यून कि कन्या विवाह करेंगे तो प्रथम तो कुक्षि में ही गर्भ कि हानि होंगी | यदि बालक उत्पन्न हो भी जावे तो चिरकाल पर्यंत जीवेंगा नहीं और यदि जीता भी रहा तो दुर्बलेन्द्रिय होंगा |

पाठक गण ! विचारिये, आज हमारी क्या स्तिथि है ? क्या लाखो बालक बालिकाये शिशु जीवन धारण कर मर नहीं रहे और यदि जीते भी है तो करोडो नर नारी दुर्बलेन्द्रिय बन रोगों में ग्रसित दिखाई देते है | कितनी बार हम लोगो ने इन जातीय त्रुटियों पर आंसू बहाये है परन्तु निदान ही जब भूल युक्त हो तो लाभ कि आशा कैसे हो सकती है ?

वेद ने तो स्पष्ट कहा है कि :-

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम |

अंडवान ब्रह्मचर्य्येणाश्वो घासम जिघिर्षति ||

गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का अधिकार केवल ब्रह्मचारी पुरुष और ब्रह्मचारिणी कन्या को ही प्राप्त है |

शाकभोजी बैल और घोड़े ब्रह्मचर्य कि शक्ति द्वारा बोझ को खींचते और विजय को प्राप्त करते है | जब पशु ब्रह्मचर्य कि महिमा से कितनी शारीरिक, मानसिक और आत्मिक उन्नति कर सकते है, इसका कोई परिमाण नहीं | वेद में तो दर्शाया है कि कोई राजा योग्य व्यक्ति बन उतमता से राज्य भी नहीं कर सकता जो पूर्ण ब्रह्मचारी न हो | यथा :-

ब्रह्मचर्येण तपसा राजा राष्ट्रं विरक्षति |

आचार्यो ब्रह्मचर्येण ब्रह्मचारिणमिछ्ते ||

ब्रह्मचर्य और तपस्या द्वारा राजा राज्य की विशेष रीति से रक्षा करता है और आचार्य ब्रह्मचर्य द्वारा ब्रह्मचारी तथा तपस्वी होना चाइये तभी उसमे रक्षक की क्षमता उत्पन्न हो सकती है |

जो महात्मा आचार्य बनना चाहे उसे प्रथम स्वयं ब्रह्मचारी बनना उचित है | ब्रह्मचर्य की वृति से वह मेधावी बन ब्रह्मज्ञान का उपदेश कर सकता है |

ब्रह्मचर्य का किसी समय इतना प्रचार था कि इस देश में आने वाले महापुरषों ने इस शिक्षा का प्रचार सर्वत्र भूगोल में कर दिया था | आर्यो का तो ब्रह्मचर्य में यहाँ तक विश्वास था कि प्रत्येक तपस्वी ब्रह्मचर्य को धारण करता और म्रृत्यु पर विजय पाने की कामना किया करता था |

अथर्ववेद के इसी अध्याय में वर्णित है कि-

इन्द्रो  तपसा देवा मृत्यु मुपाघत |

इन्द्रो ह  ब्रह्मचर्येण देवेभ्य: स्वराभरत ||

ब्रह्मचर्य और ताप के द्वारा देवो ने मृत्यु को नष्ट कर दिया | ब्रह्मचर्य द्वारा ही इन्द्र देवो के लिए सुख लाया है | वेद में एक सौ  वर्ष पर्यंत जीने का आदेश मिलता है | आत्मा सुखी तभी रहता है जब इन्द्रिय स्वस्थ हो जब सौ वर्ष पर्यंत वह सबल रहकर अपने अपने कर्त्तव्य का यथोचित पालन करे | क्यों कि जीवात्मा ब्रह्मचर्य द्वारा ही इन्द्रियों को सुखी बना सकता है | स्वस्थ स्त्री पुरुष ही आनंद मय जीवन का उपभोग कर सकते है |

इस प्रकार वेद में ब्रह्मचर्य कि महिमा पर अनेक वेद मंत्रो द्वारा उपदेश दिया गया है | ब्रह्मचर्य की अवधि २४, ३६, और ४८ वर्ष पुरषों के लिए और ३६, १८, और २४ वर्ष स्त्रियों के लिए बतलाया गया है |

४८ वर्ष का ब्रह्मचर्य उत्तम बताया गया है, २५ वर्ष का निकृष्ट परन्तु हम है की अपने बालक बालिकाओ को २४ और १६ वर्ष की आयु तक पहुचने ही नहीं देते कि उनके विवाहों कि चिंता करने लगते है | वेदानुसार तो वर कन्या को पारस्परिक स्वयम्वर रीति द्वारा विवाह कि आज्ञा है | आज पौराणिक संसकारो में फंसी हुई आर्य संतान वर और कन्या के अधिकार छीन माता-पिता को विवाह का अधिकार दिए बैठे है | अनपढ़ पठान ब्रह्मचर्य द्वारा हष्ट पुष्ट संतान पैदा कर सकते है परन्तु वेदों के मानने वाले आर्य दुर्बलेन्द्रिय बन अपने शरीरों को बोदा और निकम्मा बना रहे है | आवश्यकता है कि आर्य नर नारी वेद की ब्रह्मचर्य सम्बन्धी शिक्षा की और अधिक ध्यान दे और अपने अंदर विश्वास धारण करे की ब्रह्मचारी अमोघ वीर्य होता है | ऋतुगामी गृहस्थी कर संतान उत्पन्न कर सकते है | इस लिए ब्रह्मचारी व ब्रह्मचारिणी बन वह अपने शरीरों को सदृढ़, सबल और हष्ट पुष्ट रखे ताकि उनमे सभी शक्तियो  का प्रादुर्भाव हो और वह निरंतर स्वस्थ चित्त हो एक सौ वर्ष पर्यंत स्वाधीन और आनंदमय जीवन को धारण कर सखे |

आनन्द स्त्रोत बह रहा – प्रकाश्चन्द”कविरत्न”

saint_light

आनन्द  स्रोत  बह   रहा   पर  तू   उदास   है ।

अचरज यह जल में रह के भी मछली को प्यास है ॥

फ़ूलों   में   ज्यों  सुवास , ईख  में  मिठास  है ,

भगवान का त्यों विश्व के कण  – कण में वास है ॥ आनन्द………

 

टुक  ज्ञान   चक्षु  खोल  के तू, देख  तो  सही  ,

जिसको  तू   ढूंडता   है  सदा  तेरे   पास   है ॥ आनन्द ……….

कुछ  तो समय निकाल  आत्म शुद्धि  के  लिए  ,

नर  जन्म  का उद्देश्य  ना केवल  विलास  है   ॥ आनन्द …….

 

आनन्द मोक्ष का न पा सकेगा जब तलक ,

तू जब तलक “प्रकाश” इन्द्रियों का दास है ॥

मूर्तिपूजा-अवैदिक

???????????????????????????????????????

ओउम्

प्राक्कथन

यद्यपि प्रस्तुत पुस्तक छोटी है परन्तु लेखक ने इस विषय वस्तु से सम्बंधित अनुच्छेदों के संकलन में संभवतः सभी यूरोपीय आधिकारिक सूत्रों से विचार-विमर्श किया है और आशा है कि ध्यान आकर्षण करने वाले ये सभी अनुच्छेद पाठकगणों के विश्वास प्राप्त करेंगे।

प्रसिद्धआर्य समाज विद्वानों द्वारा पुनरावलोकन

(१) इस छोटी पुस्तिका में स्वामी मंगलानंद पूरी ने यूरोपीय और भारतीय संस्कृत विद्वानों और कुछ इतिहासकारों के भी विचारों का संकलन करके यह सिद्ध किया है कि मूर्तिपूजा वेद सम्मत नहीं है। जिन लोगों की ऐसी धारणा है कि मूर्तिपूजा वेद सम्मत है उनके लिए ये पुस्तिका विशेष लाभकारी है। वैदिक विचारधारा से अनभिज्ञ जनसामान्य में ये पुस्तिका निशुल्क वितरित की जानी चाहिए।

घासीदास, एम.ए. एल.एल.बी.

अधिष्ठातागुरुकुल ब्रिन्दाबन एवं अध्यक्ष आर्य प्रतिनिधि सभा उ.प्र.(मेरठ)

(२) स्वामी मंगलानंद पूरी द्वारा मूर्तिपूजा-अवैदिक पुस्तिका: लेखक ने शब्दों के  पक्के और विश्व के प्रसिद्ध यूरोपीय और एशियाई सूत्रों के अच्छे-खासे लेखोंका संकलन करके यह स्थापित किया है कि वेदों में मूर्तिपूजा का कोई समर्थन नहीं है और सफलतापूर्वक यह सिद्ध किया है कि मूर्तिपूजा का मूल इसाई मत में है ।

यह पुस्तिका निर्देशात्मक और रुचिपूर्ण है साथ ही दिए गए उद्धरण प्रेरणादायक और लाभकारी हैं। कम मूल्य में पुस्तिका उपलब्ध करा कर लेखक ने निश्चय ही असाधारण काम किया है।

बाबूश्याम सुन्दरलाल बी.ए. एल.एल.बी.

अधिवक्ता, अध्यक्ष आर्य समाज मैनपुरी

(३) लेखक धन्यवाद के अधिकारी हैं जिन्होंने इतनी अच्छी पुस्तिका बनाई जो सभाओं और समाजों द्वारा महाविद्यालयऔर विद्यालय के उच्च कक्षाओं के छात्रों को वितरित की जानी चाहिए। शुल्क यद्यपि कम है पर महत्व की दृष्टी से यह पुस्तिका अनमोल है और महाविद्यालय के नवजवान छात्रों की अध्यात्मिक उन्नति केलिए विशेष रूप से लाभदायक है जिससे उन्हें परमात्मा के निराकार स्वरुप की उपासना की शिक्षा मिलेगी ।

श्रीमान राव (मास्टर) आत्मा राम जी अमृतसरी

आर्य समाज के श्रेष्ठ नेताओ में से एक

 

                                                                                                                                    ओउम्

मूर्तिपूजा-अवैदिक

यूरोपीय व्याख्यानों में

आज के समय में एक हिन्दू सामान्यतःमूर्तिपूजक होता है परन्तु आर्य समाज के संस्थापक महर्षि दयानंद सरस्वती ने पूरेविश्व को बताया कि ना तो पुरातन कालीन हिन्दू (आर्य) मूर्तिपूजक थे ना ही वेदादि सत्यशास्त्रों और आर्ष ग्रंथों में मूर्तिपूजा का लेशमात्र भी संकेत  हैं।

स्वामी जी की सत्यता इसी से प्रमाणित होती है कि अन्य पक्षपात रहित वेद विद्वान भी इसी निर्णय पर पहुंचे और मूर्तिपूजाका पुरजोर विरोध किया।अतः हम यहाँ यूरोपीय एवं अन्य संस्कृत विद्वानों को उद्धृत कर रहें हैं। हम पाठक को अपने विवेक के सहारे निर्णय पर पहुचने की स्वच्छंदता प्रदान करते हुए अनुरोध करेंगे कि यहाँ संकलित सभी मतों को यथोचित महत्व प्रदान करते हुए इनका लाभ एवं मार्गदर्शन लें  |

प्रथम अध्याय

यूरोपीय जन मूर्ति पूजा विषय पर

(१)  सरमोंलर विलियम्स (sir Monler Williams) लिखतें हैं :- “मनु स्मृति* के संकलन काल में मूर्तिपूजा के अस्तित्व के विषय में घोर संशय है”( इंडियन विजडम पृष्ट २२६)

(२)  जे.आई. वीलर(J.I. Wheeler) कहतें हैं :- “ऐसा प्रतीत होत्ता है जैसे कोई मंदिर नहीं थे और वे(आर्य या पुरातन कालीन हिन्दू)खुले वातावरण में या हर मकान के एक विशेष गृह में हवन किया करते थे” (वीलर्स हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया इंट्रोडक्शन पृष्ट ११)

(३)  प्रोफेसर डब्लू.डी. ब्राउन कहतें हैं :- “विचारवान छात्रों के लिए कई प्रबल प्रमाण यह सिद्ध करतें हैं कि पूर्व में हिन्दू मूर्तिपूजक ना थे और ना ही अशिक्षित, निर्दयी और असभ्य थे”

(४)  श्रीमान मिल कहतें हैं :- “मूर्तिपूजापूर्ण रूप से आगे विकसित हुई है। श्रेष्ठ निराकार मान्यताओं से समक्रमण ना स्थापित कर पाने वाली बुद्धि की यह उपज है। पतन अपनी व्याख्या स्वयं करता है। कपट ढोंग आदि मतान्धता और एकेश्वरवाद के पतन के प्रमुख कारण हुए। यह ढोंग स्वतंत्र देवीदेवताओं की विविधता नहीं थी वरन विशेष आयोजनों के मुख्य देव और आहावन था।“ (मिल्स ब्रिटिश इंडिया पृष्ट ११७ मई१९१८को वैदिक पत्रिका में प्रकाशित)

(५)  मक्स्मुलर लिखते हैं :- “कभी कभी यह भी कहा जाता है की वैदिक धर्म का लोप हो चुका है क्यूंकि तांत्रिकों एवं पुराणिकों द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मणिक धर्मशिव, ब्रह्मा और विष्णु के विभिन्न रूपों के डरावने मूर्तियों की पूजा करते हैं” | (ओरिजिन एंड ग्रोथ ऑफ़ रिलीजन्स पृष्ट १५४)

(६)  मक्स्मुलर आगे लिखते हैं :- “यदि हम वसिष्ठ या विश्वामित्र या अन्य किसी आर्य कवि से पूछ पातेकि क्या वे सूर्य, जो आग का गोला है,वह हाथ पैर ह्रदय स्नायु आदि युक्त देहधारी है? तो निसंदेह वे हमारे प्रश्न पर ठहाके लगाते हुए कहते की हमने उनकी भाषाएँ जान कर भी उनके मंतव्यों को नहीं जाना।“(ओरिजिन एंड ग्रोथ ऑफ़ रिलीजन्स पृष्ट २७५)

(दूसरा अध्याय जो मक्स्मुलर के विचारों पर था वह अनुवादक को प्रयास करने पर भी प्राप्त नहीं हुआ अतः अनुवादक ने उनके कुछ प्राप्त अंशों को प्रथम अध्याय में ही जोड़ दिया है।)

द्वितीय अध्याय

मूर्तिपूजा पर आर.सि. दत्त

प्रसिद्ध भारतीय विद्वान रोमेशचन्द्रदत्त जो किसी भी रूप से आर्य समाजी भी नहीं हैं लखते हैं:

(१)ऋग्वेद में मूर्ति का कोई संकेत ही नहीं हैं, ना ही किसी पूजागृह और ना ही मंदिरों में।

(सिविलाइज़ेशन ऑफ़ अन्सिएंट इंडिया कितब१ पृष्ट ६६)

(२)और रेखागणित के व्यावहारिक ज्ञान की शिक्षा का महत्व उस समय ख़तम हो गया जब पुराणिक काल में चित्र आदि जड़ पूजा प्रचलित हुई और भक्तों के घर से समिधाग्नि शांत हो गयी और लोगों ने वेदी बनाने की विद्या भुला दी।

(सिविलाइज़ेशन ऑफ़ अन्सिएंट इंडिया किताब १ पृष्ट २६९ २७४)

(३) आगे वह लिखतें हैं :

“… और कोई मूर्तिपूजा का ज्ञान ना था”

(क)बौद्ध मत में मूर्तिपूजा इसाई कालके सदियों बाद आई इसलिए मूर्तिपूजा बौद्धों द्वारा शुरू हुई ऐसी शंका करना असंभव तो नहीं हैं।

(ख)ऐसा अनुमान है मनु स्मृति के संकलन काल में बौद्धों द्वारा पूजा का प्रचालन बढ़नेपर पुर्वग्रहियों द्वारा विरोध हुआ।

(ग)मूर्तियों की पूजा का विधान हिन्दुवों में बौद्ध आन्दोलन तक ना था और बौद्ध मत के प्रचार के साथ यह विकसित हुई।

(घ)मनु …क्रोधपूर्वक मूर्तिपूजकों को शराब और मांस बेचने वालो की श्रेणी में रखते हैं।

(सिविलाइज़ेशन ऑफ़ अन्सिएँट इंडिया कितब२ पृष्ट १८९-१९५ )

(४)पुरातन काल में अग्न्याधानकी एक छोटी सि विधि सभी गृहस्तों के जीवन का एक महत्वपूर्ण अंग था, जब हर किसी द्वारा अपने हवनकुंड में ही ईश्वारुपसना की जाती थी और मंदिरों-मूर्तियों से सभी अनभिज्ञ थे।

(हिज सिविलाइज़ेशन किताब १ पृष्ट१८४)

(५)तीर्थों के विषय में आर.सि.दत्त लिखते हैं :

तीर्थभ्रमण, जो पुरातन काल में नगण्य या अनजाने थे, का मूर्खतापूर्ण तरीके से आयोजन होने लगा। नये-नये भगवान, नयी-नयी मूर्तियाँ-चित्र एवं मंदिरों भारत की भूमि एवं भोले-भालेश्रद्धालुओंके ह्रदय में जन्म लिया।“

(सिविलाइज़ेशनकिताब २ पृष्ट१९५)

(६)आगे श्री दत्त लिखते हैं :

“६२० ईस्वी में चीनीयात्री होव्न सॉंग के आगमन काल में जगन्नाथपुरी के विशाल मंदिर का लेश भीना था।“

(सिविलाइज़ेशन किताब २ पृष्ट १५१)

 

तृतीय अध्याय 

मूर्तिपूजा पर एल्फिन्स्तों

(१) श्री एम.एल्फिन्स्तों लिखतें हैं :

“दृश्यपदार्थ और चित्रों की पूजा का कोई विधान नहीं दिखाई पड़ता”

(एल्फिन्स्तों हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया पृष्ट ४०)

(२)आगे श्री एल्फिन्स्तों लिखते हैं :

“…. औरसाथ ही, उन्होंने ना तो मंदिर ही खड़े किये ना ही सच्चेईश्वर के प्रतिक की पूजा करते थे”

(एल्फिन्स्तों हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया पृष्ट ९३-९४)

(३)आगे जोड़ते हुए लिखतें हैं :

“श्रीमान कॉलेब्रोक स्वयं को पांच  प्रकार के पवित्र कर्मों(पञ्चमहायज्ञ) तक ही सिमित रखतें हैं जो मनु के काल से चली आ रही हैं परन्तु वर्तमान समय में एक विशेष प्रकार की पूजा का विधान है जो पहले भारतीय समाज में ना था, परन्तु अब ये विधान एक प्रधान कर्म हो चला हैं।

ये विधान हैं मूर्तियों की पूजा का, जिनके सामने अनेक प्रकार के नमन और स्तुतियों का रोज़ का विधान हैं।”

(एल्फिन्स्तों हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया पृष्ट ११०)

 

 

चतुर्थ अध्याय 

मूर्तिपूजा पर विल्सन

(१)प्रोफेसर एस.एस.विल्सन लिखतें हैं :

“वेदों में मंदिरों का कहीं संकेत नहीं है ना ही किसी सामूहिक भवन का वर्णन ही मिलता हैं, साफ़ है कि पूजा पूर्णतः घरेलु थीं”

(विल्सन्स ऋग्वेद इंट्रोडक्शन किताब १ पृष्ट XV)

(२)पुनः लिखतें हैं :

“अब तक हमारी जितनी जानकारी हैं, शिव,महादेव,काली,दुर्गा,राम और कृष्ण के नाम वेदों में नहीं मिलते, एक रूद्र नाम आता है जिसे बाद में शिव ही मान लिया गया।“

(आइबीडपृष्टxxvi)

(३)आगे लिखते हैं :

“ औरआज जिस रूप में भारतवर्ष में पूजा होती हैं, अर्थात लिंग की पूजा, उसका नाम मात्र भी संकेत , कम से कम पिछली १० शताब्दियों में नहीं मिलता। ना ही कोई संकेत ब्रह्मा, विष्णु और महेश, त्रिमूर्ति का ही प्राप्त होता है।“                       आइबीड XXVII

(४)आगे श्रीमान लिखतें हैं :

“और फिर भी मनु ना किसी अवतार,ना राम और ना ही कृष्ण कोइंगितकरतेंहैं। अतः यही माननीय हैं कि वे रामायण और महाभारत काल के बाद विकसित हुई पूजा पद्दति के पूर्व कालीन हैं।“

(५)श्री मिल्स एच.एच.विल्सन के विचारों को इस प्रकार उद्धृत करते हैं:

“…. परन्तु वे(ब्राह्मण) पगान पादरियों की तरह या यहूदियों की तरह कभी भी सार्वजानिक पूजा का आयोजन, व्यक्ति विशेष के लिए पूजन, मंदिरों में पूजन यामूर्तियों का पूजन नहीं करते थे।

जोब्राह्मणमूर्तियों की पूजा करता उसेपतित और धार्मिकआयोजनों में ना बुलाया जाता”

(मनुII१५२,१८०)-(मिल्सहिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया कितब२पृष्ट १९२)

(७)  श्रीएच.एच.विल्सन पुनः बताते हैं-

“परन्तु पूजनीय महापुरुषों की पूजा उससमाज का हिस्सा नहीं हैं और ना ही देवताओंका अवतरण जैसा की अन्य ग्रंथों में निर्देशित हैं जो अबतक मैंने देखीं हैं यद्यपि कुछ भाष्यकारों द्वारा इसपर संकेत किया गया है।“

“यह भी सत्य है कि वैदिक पूजा के अधिकतर भाग निजी हैं, जिनमे स्तुति आदि अनुष्ठान,एक अदृश्य व्यापक अप्रमाणिक सत्ता को संबोधित करते हुए,स्वयं की उन्नति लिए संपन्न किये जाते हैं,किसी मंदिर में नहीं।“

“एकशब्द में, वैदिक मत मूर्तिपूजक नहीं हैं।“

(एच.एच.विल्सन विष्णुपुराण प्रकथन पृष्ट १११)

(८)  पुनः लिखतें हैं-

“कर्ता और क्रिया में भेद मूर्तिपूजा से ही विकसित हुई है।प्रतिमा ने मुख्य प्रति की जगह लेली, और ना ही वेदों में परिपूर्ण हो रहे रहस्यवाद और वाक्यरचना[**] की कोई व्यवस्था की गयी।“

(मिल्स हिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया कितब१ पृष्ट ३९२)

(९)इसके अलावा वे लिखतें हैं :

“…. परन्तु पद्धति नयी है, जगन्नाथ स्वयं नवीन है और वैष्णवों के पुराणों में इनका कोई स्थान नहीं। यह असम्भाव्य है कि वर्त्तमान स्थल का महिमामंडन अधिक से अधिक एक शताब्दी से पूर्व हुआ हो।“

(मिल्स हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया पृष्ट४१६)

 

पंचम अध्याय 

मोहम्मदनविद्वानों के विचार मूर्तिपूजा विषय पर

अब हम मध्यकालीन भारत के दो सर्वाधिक पढ़े-लिखेमुसलमान सज्जनों केविचारों की ओर नज़र डालेंगे जो यह कहतेंहैंकिहिंदुत्व का मुर्तिपूजन से कोई नाता नहीं हैं।

(१) मौलाना अबुल फज़ल, अकबर के दरबार के प्रधानमंत्री लिखतें हैं :

“वे(हिन्दू) सभीएकेश्वरवाद में विश्वास रखतें हैं औरयद्यपि वे मूर्तियों को विशेष सम्मान से रखतें हैं फिर भी वे किसी प्रकार मूर्तिपूजक नहीं हैं जैसा की अज्ञानी जन समझतें हैं।“

(आयींने अकबरी,एफ़ गोडविनभाष्यकिताब६ पृष्ट २९४)

(२)मौलाना अलबेरुनी, अरबी और संस्कृत के विद्वान जो महमूद ग़ज़नी के साथ भारत आये थे लिखते हैं:

“… परन्तु हम ये घोषणा करते हैं कि मूर्तियाँ केवलअनपढ़लोगों द्वारा स्थापित की जातीं हैं।

स्वच्छंद विचारों के मार्ग पर चलने वाले यादर्शन शास्त्र पढने वाले जो सत्य का सार प्राप्त करना चाहतें हैं वे इश्वारुपसना को छोड़ अन्य सभी विचारों से मुक्त हैंऔर प्रतिक रूप में स्थापित की गयी चित्र आदि वस्तुवों की पूजा की कल्पना भी नहीं करते।“

(अल्बेरुनिस इंडिया डॉ. ई.सि.सोचोऊ भाष्य कितब१ अध्याय XI पृष्ट ११२-११३)

(२) अतः मौलाना अलबेरुनी आगे जोड़ते हैं :

“इन सभी मूढ़ प्रलापों को दर्शाने का  हमारा उद्देश्य पाठक को मूर्ति का विवरण देना है, अगर कोई कहीं मूर्ति देख ले  औरउसकी व्याख्या करे तो जैसा हमने पहले कहा कि मूर्तियाँ नासमझ अनपढ़निम्न दर्जे के लोगों द्वारा स्थापित की गयींऔर हिन्दुवों ने कभी इश्वर के मूर्तियों की स्थापना नहीं की।”

(ईबिड पृष्ट ११२)

षष्ट अध्याय

मूर्तिपूजा का मूलइसाई मत

हमारेमुसलमानऔरइसाई भाइयों की धारणा है कि मूर्तिपूजा का मूल हिन्दू मान्यताओं में हैं, निश्चित रूप से वे गलत हैं। पहले दर्शाये गए विचार अपनी व्याख्या खुद ही करतें हैं। स्वामी राम तीर्थ, जो यूरोप वासी तो नहीं थे परन्तु कई यूरोपीय और अमरीकियों के मार्गदर्शी हुए, पूछते हैं :

“…. भारत में मूर्तिपूजा कौन लाया?आज ये इसाई आपसे कहेंगे कि आप मूर्तिपूजक हो परन्तुभारतकी कविताओं, व्यक्रण, गणित, शिल्पकला, गायन और अन्य वृहद् वैदिक साहित्य में लेश मात्र भी मूर्तिपूजा के संकेत नहीं मिलते। यह मूर्तिपूजा आई कहाँ से? भारतीय धर्म के किसी भी रूप का ये हिस्सा नहीं है। मूर्तिपूजा भारत में ईसाईयों द्वारा आई। इतिहास का यह पृष्ट अब तक लोगों के नेत्रों से दूर रहा हैं परन्तु मेरा अनुसन्धान अबछपकरतैयार होगा।

“मैंने आतंरिक एवं बहारी दोनों साक्ष्यों द्वारा ये सिद्ध किया है कि ईसा के चौंथी और पाँचवी शताब्दीबाद भी कुछ रोमन कैथोलिकइसाई भारत में बसते हैं। दक्षिण भारत में वे संत थॉमस इसाई कहे जाते हैं। इन्होने ही मूर्तिपूजा की शुरुवात की। फिर आतंरिक साक्ष्य से, मैंने सिद्ध किया है कि मूर्तिपूजा के प्रबल समर्थक रामानुजकेनिर्देशकों में से एक ये संत थॉमस इसाई थे। जैसाहमें ज्ञात है, इन्होने पहले जिस मूर्ति को शीश नवाया वह पूर्वमुखी नहीं हैं।

“मेरे सौभाग्यावानो, यह दर्शाता है किमूर्तिपूजा का मूल उस मत में है जिसे आप इसाई मत कहतें हैं। येमिशनरी जोआज मूर्तिपूजा का खंडन करते हैं, एक ओर मुर्तिपूजा को निक्रिस्ट मानते हैं और दूसरी ओर मूर्तियों का व्यापार कर पैसे कमातें हैं। इस तरह तुम (मिशनरी) लोगोंका धर्मान्तरण करना चाहते हो। क्या यह मूर्तियाँ जिन्हें तुम बनाकर बेचते हो वो तुम्हारे गोसपेल से ज्यादा शक्तिशाली हैं? अब ये तुम ही निर्णय करो।“

(इन वुड्स ऑफ़ गॉड-रेलिज़ेशनकिताब ३ पृष्ट ३११-३१२)

इतने संस्कृत और यूरोपीय विद्वानों के साक्ष्य प्रस्तुत करने के बाद लिखने को कुछ और अधिक नहीं रह गया है। अब पाठक स्वयं ये निर्णय करे कि वेदों में मूर्तिपूजा की खोज कहाँ तक सफल होगी।

छोटे शब्दों में :

(क) …..ओल्ड टेस्टामेंट का इश्वर आदम और हव्वा से बातें करता है औरअब्राहम की रसोई से खाना खाता है औरमोसेस से वार्ता करने बादलों से प्रकट हो जाता है।

(ख) …ईसाईयों का इश्वर कुवांरी कन्याओं को गर्भवतीबना सकता है और इस तरह विश्वमें अपने “मात्र पुत्र” का जन्मदाता है।

(ग)  ….. कुरान का अल्लाह आदम, नोआह और अब्राहम के समक्ष प्रकट होने को हमेशा तैयार बैठा रहता है।

(घ)  …… परन्तु वैदिक इश्वर एक ऐसा है जो देहधारी नहीं है और किसी सीमा से बाधित नहीं है और निश्चित रूप से सभी देश, काल और वस्तु में वसता है।

हे सनातनी हिन्दू सज्जनों, आपने ऊपर दिए गए साक्ष्यों को पढ़ा और जाना कि सिर्फ दयानंद ही नहीं हैं जो मूर्तिपूजा त्यागने को कहतें हैं वरन वे सभी, जिन्होंने वेदों और अन्य प्राचीन शास्त्रों का अध्ययन किया है, यही मानते हैं। अतः आप सभी सत्य को स्वीकार करें, जैसा की आप जानते हैं:

“सत्यमेवजयते”

इति