मांस भक्षण और स्वामी विवेकानंद ऋष्व आर्य

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मांस भक्षण  और स्वामी विवेकानंद

यदी भारत के लोग चाहते हैं की में मांसाहार न करूँ तो उनसे कहो की एक रसोइय्सा                                 भेज दें और पर्त्याप्त धन सामग्री।

स्वामी विवेकानंद

विवेकानंद साहित्य , भाग -4, पृष्ठ -344

इसी भारत में कभी  ऐसा भी   समय  था जब कोई ब्राहमण बिना गौ मांस                         खाए ब्राहमण नहीं रह पाता  था। वेद  पड़कर देखो कि किस तरह जब कोई        सन्यासी या राजा या बड़ा आदमी मकान में आता था तब सबसे पुष्ट बैल मारा             जाता था

स्वामी विवेकानंद (विवेकानंद साहित्य Vol 5 Pg 70)

अब देश के लोगों को मछली मांस खिलाकर  उद्यमशील बना डालना होगा जगाना        होगा  तत्पर बनाना होगा नहीं तो धीरे धीरे देश के सभी लोग पेड़ पत्थरों की तरह             जड़ बन जायेंगे। इसीलिये कह रहा था की मछली और मांस खूब खाना

स्वामी विवेकानंद

(विवेकानंद साहित्य भाग -6, पृष्ठ 144)

विवेकानंद द्वारा मांस भक्षण

विवेकानंद द्वारा वेदों में मांस भक्षण की मान्यता वैदिक ज्ञान के प्रति उनकी अज्ञानता , पाश्चात्य विद्वानों का उन पर प्रभाव के अतिरिक्त उनकी मांसाहार के प्रति लालायित्ता को प्रदर्शित करती है। ना केवल विवेकानंद मांस भक्षण किया करते थे अपितु इनके गुरु स्वामी राम कृष्ण परमहंस भी मांस भक्षण किया करते थे। स्वामी राम कृष्ण परम हंस को स्वामी विवेकानंद इश्वर का अवतार घोषित करते थे, लेकिन ये कैसी विडम्बना थी की वो  तथाकथित इश्वर अपने लिए स्वयं मांस का निर्माण करने में असमर्थ था और अपनी मांस खाने की लालसा को निरीह प्राणियों के जीवन लीला समाप्त करके पूरा किया करता था।वह शिष्य घोषित इश्वर जिसे हर वस्तु में काली माँ के दर्शन हुआ  करते थे उन निरीह मूक प्राणियों में  काली के दर्शन ना कर सका जिन्हें उन्होंने तथा उनकी आज्ञा अनुसार उनके शिष्यों ने रक्त पिपासा का ग्रास बना लिया । स्वामी विवेकानंद और स्वामी राम कृष्ण परमहंस शायद ये भूल गए की  जिस काली को  वे कण कण में देखते हें समस्त संसार को काली में ही व्याप्त मानते हैं वह आपकी काली मां इन प्राणियों में  भी तो वास करती  है I क्या इन निरीह प्राणियों में उस माँ का निवास नहीं है ?क्या ये प्राणी उस के बच्चे नहीं है? क्या कोई माँ अपने बच्चों पर इतनी निर्दयी हो सकती है को की वो उसके उत्तम कृति मनुष्य को दुसरे प्राणियों को मारने की आज्ञा दे दे? प्राय  यह देखा जाता है   कि  उत्तम संतान अपने से छोटे और असहाय का ध्यान रखते हैं उसी प्रकार इश्वर भी इसी नियम का पालन करता है  और मनुष्य के लिए भोजन पैदा करने से पहले वह पशुओं के लिए भोजन की व्यवस्था करता है। मनुष्य को अपने भोजन की व्यवस्था करने के लिए परिश्रम करना पड़ता है। अनाज उगाने के लिए भूमी का चयन करना पड़ता है फिर उसे खेती योग्य बनाना पड़ता है खेत को जोतकर पर्याप्त मात्र में उर्वरक और पाने देकर अनाज उगाया जाता है जबकी पशुओं को भोजन पाने  के लिए ये सब करने की आवश्यकता नहीं  होती है उनके लिए इश्वर खुद ही खाने की व्यवस्था करता है यहाँ तक की मनुष्य अपने लिए जिस अन्न को उगाता है उसमें भी इश्वर पशुओं का भाग पहले  ही निर्धारित कर देता है और पशुओं ने लिए खरपतवार स्वयं पैदा हो जाती है उसके लिए कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता। जो इश्वर उन प्राणियों के प्रति इतना दयालु है उसी ईश्वर के स्वघोषित भक्त उन्हीं  प्राणियों को अपनी भूख  शांत करने का साधन बनाते रहे और उन्हें इश्वर की ये दया दिखाई नहीं दी

स्वामी विवेकानंद को  मांस भक्षण में  होने  वाली बर्बरता और क्रूरता का पूर्ण ज्ञान था लेकिन फिर भी वो मांस भक्षण किया करते थे ये उनकी मांस खाने के लिए ललक को ही प्रदर्शित करता है जिसके लिए वो सारे सिद्धांतों  एवम संस्कारों को तिलाजंली देने को तत्पर रहा करते थे। प्राणियों को अपना बंधुगण बताते हुए स्वामी विवेकानंद कहते हें की मुझे पता है की ये गलत है कि अपने स्वार्थ के लिए किसी  के प्राण लिए लिए जाएँ लेकिन में इसके लिए विवश हो जाता हूँ।

I myself may not be a very strict vegetarian, but I understand the ideal. When I eat meat I know it is wrong. Even if I am bound to eat it under certain circumstances, I know it is cruel. I must not drag my ideal down to the actual and apologise for my weak conduct in this way. The ideal is not to eat flesh, not to injure any being, for all animals are my brothers. If you can think ofthem as your brothers, you have made a little headway towards the brotherhood of all souls

–          The complete work of swamee vivekanand , Vol – 2- Pg 298

में  स्वयं एक कट्टर शाकाहारी न भी  होऊं किन्तु में उस आदर्श को समझता हूँ जब में मांस खाता हूँ तब जानता हूँ की यह ठीक नहीं है। परिस्थितिवश उसे खाने को बाध्य होने पर भी में यह जानता हूँ के यह क्रूरता है। आदर्श नीचा करके अपनी दुर्बलता का समर्थन मुझे नहीं करना चाहिए। आदर्श यही है। मांस न खाया जाए। किसी भी प्राणी का अनिष्ट न किया जाए क्यूंकि पशुगन भी हमारे भाई हैं।

विवेकानंद साहित्य , भाग -8, पृष्ठ -9

 स्वामी विवेकानंद जीव हत्या में होने वाली बर्बरता क्रूरता को स्वीकार भी करते हें उसे गलत और त्याज्य भी मानते हैं वही दुसरे संदर्भो में मांस भक्षण को मनुष्य मात्र का अधिकार भी मानते हैं। जब उनसे पूछा गया की आप मांस भक्षण क्यूँ करते हैं तो वो उत्तर देते हुए कहते हैं की मेरे गुरुदेव कहा करते की थे संसार में कोई भी वस्तु त्याज्य नहीं है। स्वामी विवेकानंद को सम्बोधित  करते हुए स्वामी राम कृष्ण परमहंस कहते हैं की तुम मांस भक्षण त्यागने का प्रयास क्यूँ करते हो संसार की हर वस्तु मनुष्य मात्र के उपभोग के लिए बनी हुयी है इसलिए किसी भी वस्तु को त्यागना व्यर्थ है। दोनों बातों में अन्तर्विरोध स्वामी विवेकानंद का प्राणी मात्र के प्रति दोहरेपन को ही दर्शाता है।

I am always asked the question: “Shall I give up meat?” My Master said, “Why should you give up anything? It will give you up.” Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 519

मुझसे बराबर यह प्रश्न किया जाता है – ” में मांस खान छोड़ दूँ ?” मेरे गुरुदेव ने कहा था – कोई चीज छोड़ने का पर्यंत तुम क्यों करते हो ? वही तुम्हीं  को छोड़ देगी। प्रकृती का कोई पदार्थ त्याज्य नहीं  है

विवेकानंद साहित्य , भाग -4, पृष्ठ -165

 स्वामी विवेकानंद जीव हत्या में होने वाली पीड़ा को अनुभव करते हुए कहते हैं कि मनुष्यों और पशुओं को सुख दुःख का आभास सामान रूप से होता है जबकि पशु में सुख एवं दुःख को अनुभव करने की प्रवित्ती मानव मात्र से अधिक होती है। स्वामी विवेकानंद जब  जीव हत्या को न्यायसंगत ना सिध्ध कर सके तो उन्होंने उसे माया का नाम दे दिया की जो हम पशुओं को उनको होने वाले कष्ट को नजरअंदाज करके मारते हैं वो माया है। ये तर्क कुछ ऐसा ही अनर्गल है जो जीव और ब्रह्म की एकता को सिध्ध न कर  पर अद्वैतवादी दिया करते हैं । जिस प्रकार  अद्वैतवादियों  अपने तर्क की सिद्धी  के लिए  माया की शरण में जाना पड़ता है उसी प्रकार स्वामी विवेकानंद को भी मांसाहार को न्यायसंगत सिध्ध करने के लिए  माया की शरण में जाना पड़ा। यह माया के शरणागत होगा स्वामी विवेकानंद का मांसाहार के प्रति लगाव ही कहा जा सकता है जो उन्हें  उन निरीह प्राणियों मार्मिक चीख पुकार न सुनने के लिए विवश कर देता है।

यदि पशु  मनुष्य की अपेक्षा इतनी तीव्रता से सुख का अनुभव करते हैं तो यह भी सत्य है की उनके दुःख का अनुभव भी उतना ही तीव्र होता है – मनुष्य की अपक्षा तीव्रतर होता है। अतएव  मनुष्य को मरने में जो कष्ट होता हैउसकी अपेक्षा सहस्त्र गुना अधिक कष्ट उन पशुओं को मरने में होता है । फिर भी हम उनके कष्ट की कोई चिंता ना करते हुए उन्हें मार डालते हैं। यही माया है।

विवेकानंद साहित्य , भाग -2, पृष्ठ -68

 मांसाहारी को मांस खाने से अवश्य सुख  मिलता है , पर जिसका मांस खाया जाता है उसके लिए तो भयानक कष्ट ही है ।

विवेकानंद साहित्य , भाग -2, पृष्ठ -135

 The eating of meat produces pleasure to a man, but pain to the animal which is eaten. There has never been anything which gives pleasure to all alike.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 2- Pg 177

स्वामी  विवेकानंद स्वयं मांस  भक्षण किया करते थे जब कुछ लोगों को इस बारे में पता चला तो उन्होंने उनसे इस बारे में पत्र लिखकर पूछा तो स्वामी जी अपने विचार इस प्रश्न  के उत्तर में 9th  sepetember  को Paris  से ALasinga को लिखे पत्र में  हुए लिखते हें की यदी भारत के लोग चाहते हैं की में मांसाहार न करूँ तो उनसे कहो की एक रसोइय्सा भेज हैं और पर्त्याप्त धन सामग्री।

. If the people in India want me to keep strictly to my Hindu diet, please tell them to send me a cook and money enough to keep him. This silly bossism without a mite of real help makes me laugh.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 95

अगर भारत वासी मुझे नियमपूर्वक हिन्दू भोजन के सेवन पर बल देते हैं तो उनसे एक रसोइया एवं उसको रखने के लिए पर्त्याप्त रुपये का प्रबंध करने के लिए कह देना। एक पैसे की सहायता करने का तो सामर्थ्य नही किन्तु आगे बढकर उपदेश झाड़ते हैं

विवेकानंद साहित्य , भाग -4, पृष्ठ -344

 स्वामी विवेकानंद को मांस भक्षण में  पशुओं पर   होने वाली निर्दयता का पूर्ण ज्ञान था और वो इसे महसूस  भी करते थे लेकिन उनका यह ज्ञान केवल कहने भर का था उन्होंने इसे जीवन में कभी नहीं उतरा बल्कि इस प्रपंच को समाज में प्रसारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वो मांसाहार को शक्ती का साधन और आवश्यकता बताते रहे। मांस प्राप्ती में होने वाली असहाय पशु की हत्या के बारे में निर्दयता का उनका यह ज्ञान  मील के उस पत्थर की भांती था जो रास्ता  तो जानता  था लेकिन उस पर चला कभी नहीं। स्वामी विवेकानंद स्वयं इस बार में अपने विचार प्रगट करते हैं कि:

 

I myself may not be a very strict vegetarian, but I understand the ideal. When I eat meat I know it is wrong. Even if I am bound to eat it under certain circumstances, I know it is cruel. I must not drag my ideal down to the actual and apologise for my weak conduct in this way. The ideal is not to eat flesh, not to injure any being, for all animals are my brothers. If you can think of them as your brothers, you have made a little headway towards the brotherhood of all souls

 

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 2- Pg 298

में  स्वयं एक कट्टर शाकाहारी न भी  होऊं किन्तु में उस आदर्श को समझता हूँ जब में मांस खाता हूँ तब जानता हूँ की यह ठीक नहीं है। परिस्थितिवश उसे खाने को बाध्य होने पर भी में यह जानता हूँ के यह क्रूरता है। आदर्श नीचा करके अपनी दुर्बलता का समर्थन मुझे नहीं करना चाहिए। आदर्श यही है। मांस न खाया जाए। किसी भी प्राणी का अनिष्ट न किया जाए क्यूंकि पशुगन भी हमारे भाई हैं।

विवेकानंद साहित्य , भाग -8, पृष्ठ -9

 वैदिक धर्म के ऊपर उनके व्याख्यान  को उद्धरित  करते हुए समाचार पत्र प्रकाशित करता है कि  वैदिक काल में ब्राह्मन मांस खाया करते थे और अतिथियों को प्रसन्न करने के लिए बछड़े मारे जाते थे।

The Brahmins at one time ate beef and married Sudras. [A] calf was killed to please a guest.

Madura Mail on 28th Jan 1893

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 523

 

पुनः इस सन्दर्भ में विरोधाभासी विचार स्वामी विवेकानंद ने उद्धृत किये। News Paper  Daily Lowa Capital,  November 28th, 1893  को प्रकाशित करता है की स्वामी विवेकानंद कहते हैं की भारत में गाय को पूजा जाता है और हिन्दू जानवरों के वध का विरोध करते हैं

He said that the Hindus were altogether opposed to the destruction of the life of any animal. He admitted the worship of the sacred cow.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 438

स्वामी विवेकानंद द्वारा पशु बलि

Sister Christine को बेलुरे मठ हावड़ा से 12th November 1901 को Sister Christine को लिखे अपने पत्र में लिखते हैं की हमने काली मां  की पूजा की और बकरे की बली दी।  स्वामी जी जहाँ वैदिक धर्म पर  बली का आरोप जड़ते हैं वही खुद वो ही निंदनीय कर्म करने मे संलग्न होते हैं।

We had an image, too, and sacrificed a goat and burned a lot of fireworks.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 169

 

हालाँकि स्वामी विवेकानंद वाम मार्ग के विरोधी रहे हें लेकिन स्वयं भी उसी मार्ग पर अनुसरण करते हैं . भारत  में पशु बलि का द्योतक वाम मार्ग ही हैं। क्या ईश्वर  इस समस्त ब्रह्माण्ड का सृजेता वह सर्वशक्तिमान न्यायकारी परोपकारी परमपिता परमेश्वर  इतना निर्बल है कि स्वयं के भोजनार्थ उसे अपने ही बच्चों को खाने के लिए निर्भर रहना पड़ता है। यदी ऐसा है तो उसके सर्वशक्तिमान न्यायकारी परोपकारी  आदि गुणों का क्या  अर्थ रह जाता है? यह कुलसित  मानसिकता वाले मनुष्यों का इश्वर के ऊपर दोषारोपण ही है जो वह उस परम दयालु न्यायकारी सर्वशक्तिमान इश्वर को उन मांसाहारी जीवों की श्रेणी में खड़ा करने का षण्यंत्र रचते हैं जो अपने बच्चों को जन्म देखर भूख लगने पर खा जाते हैं। वह इस मांसाहारियों  को पशुओ को ही खाने के लिए क्यूँ कहता है? वह इनसे इन मांस भक्षियों के मांस की इच्छा क्यूँ जाहिर नहीं करता ?यह इन मांसाहारियों का स्वयं का स्वार्थ है जिसका ये दोषारोपण ये इश्वर पर किया करते हैं ।

 

जिस काली को आप इश्वर की संज्ञा देते हो तो क्या वह इश्वर जिसने इस संसार का सृजन किया है जो इस संसार का सृजन स्तित्थी पालन और प्रलय करता है संसार में लोगों को कर्मों का फल देता है क्या वो इश्वर इतना  लाचार है की अपने खाने के लिए मानव मात्र के भरोसे रहता है। क्या जिन पशुओं की जान लेकर वह मांस व खून उसके लिए चढ़ाया  वे क्या उसके बालक नहीं हैं क्या वो मूक और असहाय उस परम पिता की दया के अधिकारी नहीं हें। इसे इश्वर को अपने खाने के लिए  इन असहाय जीवों पर आश्रित माना जाए या इन धर्म के तथाकथिक धर्म के ठेकेदारों की रक्त पिपासा ।

महर्षी दयानंद सरस्वती  तो  दूसरों के दुखो और हानि को ना समझने वाले मनुष्य को मनुष्य की संज्ञा से ही विमुख कर देते हैं। महर्षी कहते हैं की दूसरों के सुख दुःख  हानि लाभ को समझना मनुष्य धर्म है, महर्षि इस  में बारे में लिखते हुए स्वमंताव्यामंताव्यप्रकाश में  हैं लिखते हैं की  मनुष्य उसी को कहना की मननशील हो कर स्वात्मवत अन्यों के सुख दुःख और हानि लाभ को समझे। अन्यायकारी  से भी न डरे और धर्मात्मा निर्बल से भी डरता रहे। इतना ही नहीं अपितु अपने सर्व सामर्थ्य से धर्मात्माओं की चाहे वो महा अनाथ निर्बल और गुण रहित  क्यूँ ना हो उनकी रक्षा उन्नति और प्रियाचरण और अधर्मी चाहे चक्रवर्ती सनाथ महाबलवान और गुणवान भी हो तथापी उसका नाश अवनति और अपिरयाचरण सदा किया करे अर्थात जहाँ तक हो सके वहाँ तक अयाय्कारियों के बल की हानि और न्याय्कारियों के बल की उन्नति सदा किया करे। इस काम में चाहे उसको कितना ही दारुण दुःख प्राप्त हो परन्तु इस मनुष्य रूप धर्म से पृथक कभी न होवे।

स्वमंताव्यामंताव्यप्रकाशः Papagpag पृष्ठ – 728

 

  Mrs Ole Bull को Alambazar Math Calcutta (Darjelling )  से  26th March 1897 को लिखे अपने पत्र में अपनी बीमारी से ग्रस्त होने को बयां करते हुए स्वामी विवेकानंद लिखते हैं की केवल मांस खाना ही लम्बी आयु का राज है

Admitting about the diabetes problem he said that Eating only meat and drinking no water seems to be the only way to prolong life

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 93

 

 Sister Christine को  12th December 1901 को Belur Math Hawrah से लिखे पत्र में अपनी गिरते स्वास्थ्य के बारेमेंलिखते हुए कहते हैं की चिकित्सक ने मुझे आरामकी सलाहदी है और मुझे मांस खानेसे मनाकर दिया है अब मुझे मॉस  चखने तककी मनाहीहै 

The doctors have put me to bed; and I am forbidden to eat meat, to walk or even stand up, to read and write. I am prevented from the taste of meat.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 9- Pg 172

 

R.M.S. Brittannic  से अपने पत्र में अपने भोजन के बारे में लिखते हुए स्वामी विवेकानंद कहते हैं की कुछ दिनों से में केवल मांस ही मांस खा रहा हूँ मुझे सब्जियां खाने को नहीं मिल रही

Writing on continuous eastin meat he wrote from R.M.S. Brittannic to his blessed and beloved that  So far the journey has been very beautiful. The purser has been very kind to me and gave me a cabin to myself. The only difficulty is the food — meat, meat, meat. Today they have promised to give me some vegetables.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 8- Pg 358

 

Marry  की  28th April 1897  को अपने स्वास्थय के बारे में लिखते हुए स्वामी विवेकानंद लिखते हें की  मेरे बाल भूरे हो गए हें चहरे पर झुर्रियां पड़ने लगी हैं और में अपनी उम्र से 20 वर्ष ज्यादा का दिखने लगा हूँ। मेरा शरीर कमजोर हो रहा है। में मांस खाने के लिए ही बना हूँ ना रोटी ना आलू ना राइस ना ही शक्कर

My hair is turning grey in bundles, and my face is getting wrinkled up all over; that losing of flesh has given me twenty years of age more. And now I am losing flesh rapidly, because I am made to live upon meat and meat alone — no bread, no rice, no potatoes, not even a lump of sugar in my coffee!! I

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 391

 

Pramada Sas Mirtra को  Almora  से  39th May 1897 को स्वामी जी लिखते हें की में  मलेच्छ हूँ शुद्र हूँ क्योंकि में  कुछ भी खा लेते हूँ और किसी के साथ भी कुछ भी खा लेता हूँ 

I m a Mlechcha, shurdra and so foth I eat anything and everything and with anybody and everybody

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 393

प्रारम्भिककालमेंअन्ननहींहोनेकी  सेमांसखाननैतिकथा

मद्रास 1892 -93  में स्वामी विवेकानंद कहते हैं कि समय के साथ विचार बतलाते रहते हैं। गाय का मांस खाना एक समय नैतिक था। वातावरण ठंडा था और अन्नों के बारे में  जानकारी नहीं थी। मांस सुगमता  से मिल जाता था उस काल और  वातावरण के हिसाब से मॉस खाना आवश्यक था।लेकिन मांस खान अब अनैतिक माना जाता है

Every man, in every age, in every country is under peculiar circumstances. If the circumstances change, ideas also must change. Beef-eating was once moral. The climate was cold, and the cereals were not much known. Meat was the chief food available. So in that age and clime, beef was in a manner indispensable. But beef-eating is held to be immoral now.

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 09

स्वामी जी के यह विचार की अन्नों के बारे में पहले जानकारी नहीं थे इससे बात का द्योतक है की उन्होंने वेदाध्यन नहीं किया और वो वेदों के बारे में पाश्चात्य विचारधार के पोषक थे अन्यथा वो यह नहीं कहते। परमपिता परमात्मा हमें वेदों में आदेश देते हुए कहता है की तुम अन्न खाओ। वेदों में अन्नों खाने का उपदेश होना हमारी सभ्यता के सभ्य एवं विकसित होने को प्रदर्शित करता है लेकिन  वेदों के बारे में पाश्चात्य विचारधार के पोषक गुलाम स्वामी विवेकानंद  इस तथ्य को ना पहचान सके. वेद  ना केवल हमें शाकाहार  की आज्ञा देता है अपितु कृषि  कैसे  की जाए इसके बारे में भी विस्तृत जानकारी हमें वेदों में प्राप्त होती है  अथर्वेद के तृतीय अध्याय के निम्नलिखित  मंत्र हमें कृषी की पध्धिती के बारे में जानकारी देते हुए स्वामी विवेकानंद के इस कथन की कि  पहले अन्नों के बारे में ज्ञान नहीं था का पुरजोर विरोध करते हैं। आर्यों ने जीवन के प्रधान अंग भोजन की शुध्दी पर विशेष ध्यान दिया है। हमारे ऋषियों का यह विश्वास रहा है की ” आहार शुद्धौ सत्वशुद्धि: सत्वशुद्धौ ध्रुवा स्मृति: अर्थात आहार की  शुधि से सत्व की शुद्धि होती है और सत्व की शुध्दि से  स्मरण शक्ति निश्छल होती है परन्तु अशुध्द आहार से सत्व और स्मृति भी अशुध्द हो जाती है

व्रीहिमत्तम यवमत्तम्थो मापमथो तिलम।

ऐश वो भागो निहितो रत्नधेयाय दांतों मा हिसिश्ठं पितरे  मातरे च।।

बालक को अन्नप्राशन कराने का उपदेश – हे बालक के प्रथम उत्त्पन्न दांतों तुम  भात खाओ जौ खाओ  और माप उड़द की दाल और तिल  खाओ

अथर्वेद षष्ठम   काण्डम अध्याय 140 मंत्र 2 पृष्ठ – 306 SC (ii)

 

अजस्त्रमिन्दुमरुषम भुरंद्युमाग्निमीदे पुर्वचित्तम नमोभि ।

स पर्वमि रितुशः कल्प्मानो गाम  मा हि सीरदिति विराजिम।।

यजुर्वेद अध्याय 13 मंत्र 43 पृष्ठ 606  SC S SC (i)

अहिंसक और अविनाषी ऐश्वर्यवान जल के सामान शीतल और शुध्ध रोष रहित सब के पोषक पूर्ण ज्ञानवान शानवान  परमेश्वर या राजा को में नमस्कारों द्वारा में स्तुति करता हूँ अन्नों द्वारा पूर्व ही संग्रह करने वाले धनाड्य पुरुष को में प्राप्त करूँ। वह तू पालनकारी सामर्थ्यों से सुर्य जिस प्रकार अपने ऋतु  से सबको चलाता है उसी प्रकार राज अपने राज सभा के सदस्यों से सामर्थ्यवान होता है। वह तू विविध पदार्थों गुणों से प्रकाशित गौ और पृथ्वी को मत विनष्ट कर

सीरा युञ्जन्ति कवयो युगा वि  तन्वते पृथक।

धीरा देवेपुम सुम्नयौ।। अथर्वेद 3/17/1  पृष्ठ 348

विद्वान पुरुषों में सुखों के प्राप्त करने वाले आत्मा रूप क्षेत्र में विद्वान् दूरदर्शी लोग  रुप हेलॉन को युक्त करते हें  और धीर बुध्धिमान  पुरुष योग के अंगों रूप जुओं को पृथक पृथक प्राण रूप  के कन्धों पर  रखते हें   उसी प्रकार हे पुरुषो   तुम भी करो।

युनक्त सीरा वि युगा तनोत कते वपतेह वीजम ।

विराजः श्रुष्टि: साभार सभरा  असन्नो नेदीय इति सनय कक्वमान यवन।।

अथर्वेद 3/17/2 पृष्ठ 350

कृषी कर्म का उपदेश करते हैं हलों  को जोत लो। बैल के जोड़ों को हल के जुओं में लगाओ और हल चलाओ और बीज उत्पत्ति के स्थान क्षेत्र के   योग्य हो जाने  पर उसमें बीज जो बोओ। और     जब अन्न की बालें अन्न  से पूर्ण हो जाएँ तब उसके कुछ काल बाद ही अन्न दरांती काटने के हथियार हसुओं  से काटकर प्राप्त करो।

लाङ्गल  पवीरवत सुशीम सोम सत्सरू ।

उदिद वपतु गामवि प्रस्थावद रथवाहनम पीवरी च प्रफवर्यम।V।

अथर्वेद 3/17/3  पृष्ठ 350

कृषी से कितने कितने पदार्थ उत्पन्न होते हें इसका उपदेश करते हें सीता   या फली से युक्त हल उत्तम सुख का उत्पादक और सोम बीज रूप अन्न के स्थापन करने के लिए को हल चलाया जाता है वह अर्थात कृषी ही गौओं को भेड़ों को और दूर देश में प्रस्थान करने में समर्थ रथों और बैलों और घोड़ों को और हष्ट पुष्ट शरीर वाली स्तिर्यों को भी उन्नत  किया करता है

 

शुनं सुफाला वि तुदन्तु भूमि शुनं कीनाशा अनु यन्तु वाहान।

शुनाशीरा हविषा तोशमाना  सुपिप्पला औषधी कर्त मस्मै।।

अर्थर्वेद 3/17/5

उत्तम तीक्ष फालियें हल के नीचे लगी लोहे की तीक्ष हलियें खूब तेजी से सुख पूर्वक भूमि को खोदें और किसान लोग सुखपूर्वक अपने हल के वाहने वाले बैलों के पीछे पीछे चलें। हे सुन और शीर! वायु और  सूर्य तुम दोनों प्रिथ्वीस्थ जल से पृथ्वी को ही सिंचित करते हुए इस आत्मा के लिए या इस संसार के लिए या हमारे लिए उत्तम फलों से संपन्न अन्न आदि औषधियों को उत्पन्न करो।

शुनं वाहाः शुनं नरः शुनं क्रिपतु लाङ्गलम।

शुनं वरत्रा : वध्यन्ताम शुनम मुश्तामुदी अङ्गय ।।

अर्थर्वेद 3/17/6

वाहन बैल और घोड़े सुख पूर्वक हल को  खींचे  हांकने वाले किसान लोग सुख पूर्वक हल चलाए और हल भी सुख पूर्वक उत्तम रूप से खेद को खोदे। रस्सियाँ भी सुख पूर्वक बांधी जाएँ और खूब उत्तम चाबुक को ऊपर उठा उठा कर चलाओ।

 

घ्रितेन सीता मधुना समक्ता विश्व दैवै रनुमता मरुद्भि: ।

सा नः सीते पयसाभ्या वव्रि त्स्वोज्स्वती घ्रितवत पिन्वमाना ।।

 अर्थर्वेद 3/17/9

हल में लगी  फली घृत और मधु से  चुपड़ी गयी और विद्वान् वैश्वगन और सभी विद्वतजनों से उपयोगी रूप से स्वीकृत है।  हे सीते वह तू पुष्टिकारक अन्न देनेहारी और घी दूध आदि  पदार्थों से सब को तृप्त करती हुयी पुष्टिकारक अन्न और जल के सहित    हमारे पास विद्यमान रह।

उर्जम वहन्तरिम्रित घृतं पयः कीलाल परिस्त्रुतम।

स्वधा स्थ तर्पयत में प्रितन।।

 यजुर्वेद 2/34

आप उत्तम अन्न रस रोगहारी जीवनप्रद तेजोदायक घृत पुष्टिकारक दुग्ध अन्न और सब  प्रकार से स्त्रवित रस से युक्त पके फल एवं औषधि विधी से तैयार किये उत्तम रसायन आदि इन सब को धारण करते हुए मेरे पाकल वृध्ध जानो  को तृप्त करो। आप अब स्वयं अपने  और अपने वृध्ध पालक सत्कार योग्य पुरुषों को भी अपने बल पर  धारण पोषण करने में समर्थ हो।.

वैदिककलामेंमांसभक्षण

 Rakhal को 1895 में  लिखतेहुएस्वामीविवेकानंदलिखतेहैंकीवैदिककलामेंअश्वमेधसबसे  घृणित कर्म था। सभी ब्राह्मण ने ऐसा लिखा है और माना भी है ये गलत कैसे हो सकता है

And in the Vedic Ashvamedha sacrifice worse things would be done…. All the Brâhmanas mention them, and all the commentators admit them to be true. How can you deny them?

-The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 318

 

The old gods were found to be incongruous — these boisterous, fighting, drinking, beef-eating gods of the ancients — whose delight was in the smell of burning flesh and libations ofstrong liquor. Sometimes Indra drank so much that he fell upon the ground and talked unintelligibly. These gods could no longer be tolerated.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 2- Pg 109

 

प्राचीन देवताओं में चंचल लड़ाकू शराबी गौ मांसहारी देवताओं में जिनको जले हुए मांस की गंध और तीव्र सुरा की आहुती ही से परम आनंद  मिलता था – कुछ असंगति देखने लगे। कभी कभी इंद्र इतना मद्य पान कर लेता था की वह बेहोश होकर गिर् पड़ता था और अंड बंड  बकने लगता था

विवेकानंद साहित्य , भाग -2, पृष्ठ -68

अश्वमेध के बारे में ऐसी मान्यता रखना स्वामी जी के ऊपर सायन महीधर Max Muller के वेदभाष्य का प्रभाव और वेदों के बारे में उनकी अज्ञानता को ही प्रदर्शित करता है।

स्वामी दयानंद ने अश्वमेध का अर्थ करते हुए लिखते हें की  राष्ट्रं वा अश्वमेध: – राष्ट्र पालेन क्षत्रियानाम अश्वामेधाख्यो यज्ञो भवति। नाश्चम हटवा तदंगानाम होम्करनम चेति ।

और जो न्याय  से राज्य का पालन करना है वही क्षत्रियों का अश्वमेघ  है।अश्व   को मार के उसके  का होम करना यह अश्वमेघ नहीं है

ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका पृष्ठ 180

यदि स्वामी विवेकानंद अश्वमेघ यज्ञ का अर्थ पशु हत्या लेते हैं तो क्या पित्र यज्ञ में माता पिता की हत्या कर उनके मांस से हवन करना सिध्ध करेंगे और अतिथी यज्ञ में  क्या अतिथियों की हत्या करके उसके रक्त और मांस से हवन करने का उपदेश अपने भक्तों  को प्रदान करेंगे। यदि यह  हो जाये तो संसार में मानवता का क्या होगा। यह  तो पतन की पराकाष्ठ होगी। यज्ञ से तो परोपकार की सिध्धी होती है।  यदी यज्ञ का यह अर्थ ले लिया जाये तो यह तो यज्ञ के शाब्दिक अर्थ के साथ भी  अत्याचार ही होगा।  परोपकार का यह धर्म वेदों ने ही समस्त संसार को पढाया  है उसके उस  उपदेश का क्या अर्थ रह जाएगा।

महर्षी दयानंद  लिखते हें  की जो सायन आचार्य और महीधर आदि अल्प्बुध्धि लोगों के झूठे व्याख्यानों को देख के आजकल के आर्यावर्त और युरोप्देश के निवासी लोग जो वेदों के ऊपर अपनी अपनी देश भाषाओँ में व्याख्यान करते हैं वे ठीक ठीक नहीं हैं और उन अनर्थयुक्त  व्याख्यानों के  मानने से मानुषों को अत्यंत दुःख  होता है।   इससे बुध्धिमानो को प्रमाण करना योग्य नहीं है।

ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका पृष्ठ -58

पंडित गुरुदुत्त अर्थ का अनर्थ करने वालों के वालों के प्रति यह रोष ही था जिसकी वजह से वो लिखते हैं की  यूरोपियन विद्वानों में  पांडित्य की न्यूनता वैदिक भाषा और तत्वज्ञान से उनकी पूर्ण अनिभिज्ञता ही हमारे देश में भी इतने कुसंस्कार और पक्षपात का कारनहै

मुनिवर गुरुदुत्त  विद्यार्थी – पृष्ठ 142

 

मांसाहार शक्ती का साधन और भारत की गुलामी का कारण

स्वामी विवेकानंद की यह अवधारणा थी की मांसाहार शक्ति प्रदान करने का साधन है और मांसाहार मानव जीवन का आवश्यक अंग है। स्वामी विवेकानंद के अनुसार जीवन में मांसाहार की अनुपर्स्थिति शारीरिक एवं मानसिक दुर्बलता को जन्म देती है एवं मनुष्य एवं समाज को  शारीरिक बौध्धिक उन्नति के रास्ते से पृथक कर देती है ।

स्वामी विवेकानंद के मांसाहार के इतने प्रबल समर्थक थे की उन्होंने भारतवर्ष की गुलामी का कारण भारतवासियों का मांसाहारी न होना घोषित कर दिया। स्वामी विवेकानंद कहते हें की यदि भारतवासी मांसाहारी होते तो अंग्रेज कभी भारतवर्ष पर राज्य न कर पाते। स्वामी विवेकानंद यहीं नहीं रुके अपितु जापान के विकास के पीछे  भी जापान वासियों का मांसाहारी होना घोषित कर दिया। स्वामी विवेकानंद का विचार था की जो लोग कहते हैं की मांसाहार स्वाश्थ्य के लिए ठीक नहीं है वो बकवास करते हें। स्वामी विवेकानंद के अनुसार  मांसाहार न केवल शारीरिक शक्ती प्रदान करने का स्त्रोत है अपितु बौद्धिक शक्ती का भी हेतु है, भारत ने यदि पूर्वकाल में उन्नति की थी तो वह  की  भारत में ऋषी मुनि मांसाहार पर आश्रित थे परन्तु स्वामी जी की यह दलील एक निरर्थक तर्क ही साबित होता है क्योंकि भारत वर्ष में ना तो कभी मांसाहार  लोगों में  प्रचलित रहा, नहीं वैदिक शाश्त्रों में ऐसा करने का कोई विधान मिलता है अपितु पशु रक्षा एवं संवर्धन हेतु अनेकों उपदेश वेद मन्त्रों और शाश्त्रों ने दिए हैं। भारतवर्ष में तो  आहार शुध्धी पर विशेष ध्यान दिया  है जैसा आहार होगा वैसी ही बुध्धी होगी और मांसाहार इत्यादि को तो पूर्णतया त्याज्य एवं निंदनीय कर्म कहा गया है। योगीराम श्री कृष्ण भी गीता में अर्जुन को उपदेश देते हुए  फल आहार की ही शिक्षा देते हैं :

विविक्तसेवी लाध्वाशी यात्वाकक्यायमानसः ।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः।। .

गीता 18/52

ब्रह्म की प्राप्ती में  योगीराज श्री कृष्ण एकांत सेवी हल का आहार करने का उपदेश देते हैं श्री कृष्ण बल का साधन सात्विक आहार ही बताते हैं।

आयुः सत्व बलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धना।

रस्या: स्निग्धा: स्थिर हृघ्या आहारा: सात्विकप्रियाः।।

गीता 17/8

आयु सत्व बल आरोग्य सुख तथा रसास्वादन की शक्ति बदने वाले रसयुक्त चिकने स्थिरता प्रदान करने वालेह्रदय शक्ति वर्धक आहार सात्विक लोगों के प्रिय हैं ।

 

स्वामी विवेवाकंद शक्ती का राज मांस खाने को बताते हुए कहते हैं की यदि भारत में क्षत्रिय शक्ती होती तो की अंग्रेज भारत पर राज कर सकते थे? भारत को यदि क्षत्रिय शक्ती का विकास करना है तो उन्हें मांस खाना चाहिए

“Do you think that a handful of Englishmen could rule India if we had a militant spirit? I teach meat-eating throughout the length and breadth of India in the hope that we can build a militant spirit!”

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 318

हिन्दुओं और चीन देश के निवासियों को देखो वो कितने कमजोर हैं वो मांस नहीं खाते और किसी तरह थोड़ा खा के सब्जियों और चावल पर जीवित रहते हैं। उनकी दयनीय हालत देखो। जापान वासी भी उसी दयनीय हालत में थे लेकिन वो अब बदल गए हैं उनहोंने मांस खान प्रारंभ कर दिया है भारतीय सेना में देखो कितने सैनिक शाकाहारी हैं। उनमें से श्रेष्ट गोरखा और सिख शाकाहारी नहीं हैं। कुछ कहते हें की मांसाहार स्वस्थ्य के लिए हानिकारक है। कुछ कहते हैं की या बकवास है। सबसे ज्यादा शाकाहारी पेट की समस्या से ग्रस्त रहते हैं हो सकता है की शाकाहारी भोजन पेट को ठीक रखता हो लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है की आप पुरे संसार पर इसको थोपें ।

“Look at the Hindus and the Chinamen, how poor they are. They do not take meat, but live somehow on the scanty diet of rice and all sorts of vegetables. Look at their miserable condition. And the Japanese were also in the same plight, but since they commenced taking meat, they turned over a new leaf. In the Indian regiments there are about a lac and a half of native sepoys; see how many of them are vegetarians. The best parts of them, such as the Sikhs and the Goorkhas, are never vegetarians”.

One party says, “Indigestion is due to animal food”. The other says, “That is all stuff and nonsense. It is mostly the vegetarians who suffer from stomach complaints.” Again, “It may be the vegetable food acts as an effective purgative to the system. But is that any reason that you should induce the whole world to take it?”

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 484

कोई कुछ भी कहे लेकिन वास्तविकता यह है की जिस देश में मांसाहार किया जाता है वो बहादुर शक्तिशाली और दयालु होते हैं। जिन देशों में मांसाहार किया जाता है वो कहते हैं की जिन दिनों में भारत वर्ष में यज्ञ होता था और पशुओं की बली दी जाती थे उस समय भारत वर्ष में महान धार्मिक बुध्धिमान पुरुष उत्पन्न हुए। लेकिन जब से भारत में ये शाकाहारी बाबाओं का आंदोंलन चला है जब से एक भी व्यकी उनकी बीच में ऐसा व्यक्ती उनकी बीच में पैदा नहीं हुआ

Whatever one or the other may say, the real fact, however, is that the nations who take the animal food are always, as a rule, notably brave, heroic and thoughtful. The nations who take animal food also assert that in those days when the smoke from Yajnas used to rise in the Indian sky and the Hindus usedto take the meat of animals sacrificed, then only great religious geniuses and intellectual giants were born among them; but since the drifting of the Hindus into the Bâbâji’s vegetarianism, not one great, original man arose midst them. Taking this view into account, the meat-eaters in our country are afraid to give up their habitual diet.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 484

 

मांस खाना बर्बरता है और शाकाहारी भोजन शुध्द उसे कौन झुठला सकता है। जो केवल आद्यात्मिक जीवन जीना चाहता है उसके लिए यह आवश्यक भी है। लेकिन व्यक्ती जिसे अपनी जीवन की नौका को कठिनतम श्रम से  जीवन मृत्यु के संघर्ष एवं इस संसार के संघर्ष से निकालनी है उसे मांस खान चाहिए जब तक संसार में कमाजोर्र पर शक्तिशाली की विजय की भावना रहेगी तब तक पशुओं का मांस खान आवश्यक है अन्यथा कमजोर शक्तिशालियों के पैरों तले कुचले जाते रहेंगे। यह सही नहीं है कि  किसी के शरीर पर शाकाहार से होने वाले  लाभों का वर्नन किया जाये    आवश्यकता इस बात की है दो देशों का तुलानात्मन अध्ययन करके नतीजा निकाला जाए।

To eat meat is surely barbarous and vegetable food is certainly purer — who can deny that? For him surely is a strict vegetarian diet whose one end is to lead solely a spiritual life. But he who has to steer the boat of his life with strenuous labour through the constant life-and-death struggles and the competition of this world must of necessity take meat. So long as there will be in human societsuch a thing as the triumph of the strong over the weak, animal food is required; otherwise, the weak will naturally be crushed under the feet of the strong. It will not do to quote solitary instances of the good effect of vegetable food on some particular person or persons: compare one nation with another and then draw conclusions.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 485

 

सभ्यता के विकास पर बोलते हुए स्वामी विवेकानंद कहते हैं की  देवता अन्न  और शब्जियों पर जीते थे सभ्य थे और गाँव कस्बों और बागों  में रहते थे और बुने हुए कपडे पहनते थे। असुर पहाड़ों पर  पठारों  पर रेगिस्तान में और समुद्र के किनारे जंगली जानवरों पर फलों पर और देवताओं से जो उनकी गायों और भेड़ों के बदले मिला उस पर जीवित रहे और पशुओं की खाल को ही पहनते थे। देवता कमजोर थे और कठिन परिश्रम नहीं कर सकते थे असुर उनकी अपेक्षा कहीं अधिक शक्तिशाली थे

The Devas lived on grains and vegetables, were civilised, dwelt in villages, towns, and gardens, and wore woven clothing. The Asuras (The terms “Devas” and “Asuras” are used here in the sense in which they occur in the Gitâ (XVI), i.e. races in which the Daivi (divine) or the Âsuri (non-divine) traits preponderate.) dwelt in the hills and mountains, deserts or on the sea-shores, lived on wild animals, and the roots and fruits of the forests, and on what cereals they could get from the Devas in exchange for these or for their cows and sheep, and wore the hides of wild animals. The Devas were weak in body and could not endure hardships; the Asuras, on the other hand, were hardy with frequent fasting and were quite capable os suffering all sorts of hardships.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 523

 

स्वामी विवेकानंद के एक शिष्य ने उनसे पूछा  की ” क्या मांस मछली खाना  ठीक है  ” स्वामी जी ने उत्तर दिया की – खूब खाओ भाई अगर इसमें कुछ गलत भी है तो वह मेरा है, भारत की जनता की तरफ देखो उनके चहरे पर कितनी दयनीयता है बड़े बड़े पेट शक्तीविहीन हाथ पैर  और ह्रदय में साहस और कुछ कर जाने की इच्छा। डरे हुए कायर

 

Disciple: Is it proper or necessary to take fish and meat?

Swamiji: Ay, take them, my boy! And if there be any harm in doing so, I will take care of that. Look at the masses of our country! What a look of sadness on their faces and want of courage and enthusiasm in their hearts, with large stomachs and no strength in their hands and feet — a set of cowards frightened at every trifle!

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 401

 

शिष्य : क्या मछली और मांस शक्ती प्रदान करते हैं? बौध्ध और वैष्णव क्यूँ कहते हैं की अहिंसा ही परम धर्म है

स्वामी विवेकानंद: बौध्ध और वैष्णव अगल अलग नहीं हैं बौद्ध समाज का अहिंसा का सिध्धांत बहुत अच्छा है लेकिन इसे बिना लोगों की सामर्थ्य और आवश्यकता को समझे थोपना ठीक नहीं है। बौध्धों ने भारत को बर्बाद कर दिया है।

 

Disciple: Does the taking of fish and meat give strength? Why do Buddhism and Vaishnavism preach ” — Non-killing is the highest virtue”?

Swamiji: Buddhism and Vaishnavism are not two different things. During the decline of Buddhism in India, Hinduism took from her a few cardinal tenets of conduct and made them her own, and these have now come to be known as Vaishnavism. The Buddhist tenet, “Non-killing is supreme virtue”, is very good, but in trying to enforce it upon all by legislation without paying any heed to the capacities of the people at large, Buddhism has brought ruin upon India. I have come across many a “religious heron”!* in India, who fed ants with sugar, and at the same time would not hesitate to bring ruin on his own brother for the sake of “filthy lucre”!

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 401

 

पूर्वी बंगाल के निवासी मछली और कछुए खाते हैं वे बंगाल के इस भाग के निवासियों से ज्यादा स्वस्थ हैं

Just see — the people of East Bengal eat much fish, meat, and turtle, and they are much healthier than those of this part of Bengal.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 402

स्वामी विवेकानंद मांसाहार के बारे में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं की जितना खान है उतना खाओ और किसी निंदा की चिंता न करो। आज देश में शाकाहारी बाबाओं की बाड़  आ गयी है

 

Swamiji: Yes, take as much of that as you can, without fearing criticism. Thecountry has been flooded with dyspeptic Bâbâjis living on vegetables only.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 402

आज राजस तत्व की अत्यधिक आवश्यकता है। जिन लोगों को आप  सात्विक तत्व का समझते हो उनमें से 90 प्रतिशत से अधिक गहन तामस में डूबे हुए हैं। पर्याप्त होगा यदी उनमें से 1/16 भी सात्विक हों। हमें अभी अत्यधिक राजस शक्ती की आवश्यकता है इस देश को राजस शक्ती से परिपूर्ण करना है। इस देश के लोगों को खाने और कपड़ों की आवश्यकता है उन्हें और कारगर बनाना है अन्यथा और पेड़ों और निर्जीव पत्थरों की भांती हो जायेंगे। इसलिए में कहता हूँ मेरे बच्चों जितना हो सके मछली और मांस का सेवन करो

Swamiji: That is what I want you to have. Rajas is badly needed just now! More than ninety per cent of those whom you now take to be men with the Sattva, quality are only steeped in the deepest Tamas. Enough, if you find one-sixteenth of them to be really Sâttvika! What we want now is an immense awakening of Râjasika energy, for the whole country is wrapped in the shroud of Tamas. The people of this land must be fed and clothed — must be awakened — must be made more fully active. Otherwise they will become inert, as inert as trees and stones. So, I say, eat large quantities of fish and meat, my boy!

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 5- Pg 402

भक्ती योग पर भाषण देते हुए स्वामी जी कहते हें जो मांस खाता है वह खुद ही पशुओं को मारे। मांस खान उनको लिए आवश्यक है कठिन परिश्रम करते हैं और जिन्हें भक्त  नहीं बनाना है।

That It would be better if every amn who eats meat killed the animal himself Eating meast is only allowable for the people who do very hard work and who are not going to be bhakts

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 4-5

 

प्राम्भ में मेरे गुरु शाकाहारी थे लेकिन यदी मांस काली माँ को चड़ाया जाए तो वह उसे मस्तक से लगा लिया करते थे। किसी की ह्त्या करना निःसंदेह ही पाप कर्म है लेकिन लेकिन  रसायनशाश्त्र  की खोज ने यह साबित किया है की शाकाहार मानव शरीर के लिए उपयुक्त नहीं है इसलिए मॉस खाने के अलावा कोई नहीं है। यदी मनुष्य को संक्रिय रहना है तो मांस खान ही एक साधन है। यह सत्य है की सम्राट अशोक ने अनोंको जानवरों का जीवन तलवार की धार से बचाया था लेकिन हजारों सालों की गुलामी उससे कही अधिक बुरी है। कुछ बकरियों की जान लेना या फिर अपनी पत्नी बेटियों की रक्षा करने में असमर्थ रहना अपने पुत्र के हाथों से खाने को लुटते हुए बचाना में असमर्थ रहना इसमें से कोनसा  अधिक पाप कर्म है। जो कठिन परिश्रम नहीं करते हैं  लिए शाकाहार पर जीना ठीक है लेकिन जो परिश्रम करके अपनी जीविका चलाते हैं उनके लिए मासाहार आवश्यक है। सभी के ऊपर शाकाहार को थोपना ठीक नहीं है और ये ही  देश के गुलाम होने का  कारण है। जापान इसका उदाहरण है की  भोजन क्या कर सकता है

 

About vegetarian diet I have to say this — first, my Master was a vegetarian; but if he was given meat offered to the Goddess, he used to hold it up to his head. The taking of life is undoubtedly sinful; but so long as vegetable food is not made suitable to the human system through progress in chemistry, there is no other alternative but meat-eating. So long as man shall have to live a Râjasika (active) life under circumstances like the present, there is no other way except through meat-eating. It is true that the Emperor Asoka saved the lives of millions of animals by the threat of the sword; but is not the slavery of a thousand years more dreadful than that? Taking the life of a few goats as against the inability to protect the honour of one’s own wife and daughter, and to save the morsels for one’s children from robbing hands — which of these is more sinful? Rather let those belonging to the upper ten, who do not earn their livelihood by manual labour, not take meat; but the forcing of vegetarianism upon those who have to earn their bread by labouring day and night is one of the causes of the loss of our national freedom. Japan is an example of what good and nourishing food can do.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 487

 

मांसशक्तीकासाधननहींअपितुरोगयुक्तजीवनकाआवाहन

 

मांस खाना शक्ती का साधन  अपितु बीमारियों को दावत देने के सामान है। 12 March,2012 को The New York Times, प्रकाशित करता है कि मांस खाने से केंसर और ह्रदय संबंधी रोगों का खतरा अधिक बड़ जाता है। जितना आप मांस खाते हैं उतना ही रोग ग्रस्त होने  का खतरा बढता जाता है।

1980 से 2006 तक 121342 लोगों पर किये  गए प्रयोग के आधार पर Archeivesof  Internal Medicines में प्रकाशित रिपोर्ट कहती है की इस समूह में 23926 मौते हुईं  जिनमें से 5910 केंसर की वजह से और 9464 ह्रदय रोग की वजह से थीं।

रिपोर्ट आगे कहती है की जो लोग ज्यादा मांस काहते हैं वो शारीरिक रूप से कम क्रियाशील होते हैं और उनमें धुम्रपान की लत ज्यादा  पायी जाती है। प्रतिदिन मांस खान इस खतरे को और बड़ा देता है

मांस है ही सड़ी हुयी वस्तु। जब तक वो जीवित शरीर के अन्दर है तब तक को ठीक है जैसे ही उसे मारकर रखा जाए कुछ समय पश्चात् उसमें से दुर्गन्ध आने लगती है। कोई व्यक्ती दो दिन पुरानी  लाश के पास बैध भी नहीं सकता। यही वो कारण है की जिस के कारण कोई मांसाहारी जीवित पशु को मारकर ही मांस खाता है  भी स्वयं मरे हुए जीव का मांस नहीं खाता क्यूंकि उसमें प्राण निकलने के साथ ही दुर्गन्ध होने लगती है और यही रोगों का कारण है।

 

 

 स्वामी विवेकानंद स्वयं को 31   तरह की बीमारियां

स्वामी विवेकानंद स्वयं 31   तरह की बीमारियों से ग्रसित  थे।  The Indian Express 6  Jan,2012 को  प्रकाशित करता है कि  स्वामी विवेकानंद को 31 तरह की बीमारियां  थीं।  पत्र   की वो Insomnia ,Liver ,Kidney ,Malaria ,Migraine, Diabetes और Heart जैसी बीमारियों से ग्रसित  थे।बंगाली   लेखक ने  विवेकानंद को बीमारियों के मंदिर की संज्ञा दे डाली  है।

 

 

डॉक्टर जगदीश्वरानन्द सरस्वती ने अपनी पुस्तक “स्वास्थय के शत्रु अंडे व मांस” में पाश्चात्य विद्वानों की इस बारे में निम्नलिखित टिप्पड़ियां दी हैं:

Appendicites is practically unknown among vegetarians – Dr. Lucas Champoniere

शाकाहारियों में अपेंडीसाईतीज का रोग नहीं होता है

Cancer are caused by diseased meat- Dr. Lefenwill

केंसर का रोग दूषित मांस खाने के कारण होता है

There is more suicide in England where most meast is eaten and beer is drunk and less in scotland where less meat is taken…. suicides is believed to be increasing in England and so is the meat eaten per head of population – Uric Acid – Dr. Heg

अर्थात इंग्लेंड में मांस और शराब का अधिक प्रयोग होत्ता है अतः इंग्लेंड में आत्महत्या अधिक होती है। स्काटलैंड में कम है इसलिए कम। इंग्लैंड में मास  अधिक खाया जाता है परिणामस्वरूप आत्महत्या बड़  रही है।

Mil bread butter vegetables and scotch broth ( mixed barley and other vegetables) are the very best of all foods for children and they should be given in abundance …. Flesh eating chldre are often nervous thin. Dr. T.S> Clouston

दूध रोटी मख्खन तरकारी और दलिया बच्चों के लिय सब भोजनों में सर्वश्रेष्ठ है और पर्याप्त मात्रा में देने चाहिए। मांस खानेवाले बच्चे  धैर्यहीन और दुर्बल होते हैं

As a medical man I desire to add my tesimoney both from the result of my personal experience and from observation through many years of hospital and private practice I ascertain that flesh eating is unnecessary un antural and unwholesome Dr. Jaanwood M. P.

अर्थात एक डॉक्टर के रूप में अपने वैयक्तिक तथा सार्वजनिक अनुभव जोकि अस्पताल तथा निजी व्यवसाय में हुए हैं के आधार पर में बल पूर्वक घोषणा करता हु नकी मांस भोजन अनावश्यक अस्वाभाविक तथा स्वस्थ्य के लिए हानिकारक है

 

स्वामी जगदीश्वरानन्द सरस्वती लिखते हैं कि  मांस खाने से शक्ति और वीरता आती है यह विचार भ्रमपूर्ण एवं मूर्खतापूर्ण है। शक्ति शाक और फलों में है मांस में नहीं मांस का खाना तो नाना प्रकार की बीमारियाँ लाता है। मांस अस्वाभाविक भोजन है इसके भक्षण से भगन्दर क्षय और अंतड़ियों में कीड़े पढ़ना आदि अनेक व्याधियां उत्पनन हो जाती हैं। मांस भक्षण से प्राय कब्ज की बीमारी हो जाती है। कब्ज से अन्य रोग उत्पन्न हो जाते हैं। मांस भक्षण की जिव्ह्या मैली रहती है मुखमंडल का रंग फीका रहता है। आँखों के इर्द गिर्द झिल्लियाँ पद जाती हैं। साँस और पसीने में बदबू उत्पन्न हो जाती है। स्वभाव में चंचलता और चिडचिडापन आता है। डॉक्टर टर्नर जो बने के स्वस्थाध्यक्ष थे ने एक बार लिखा था की क्षय रोग पशुओं में बहुत फैला हुआ है। पक्षियों में इस रोग की मात्रा और भी अधिक है विशेषकर मुर्गियों और हंसों में। वन्य पशु भी इस रोग से बहुत पीड़ित होते हैं। सूअर का सारा शरीर इस रोग के कीटाणुओं से भरा रहता है। ये पशु तो केवल सफाई कर्मचारी का काम दे सकते हैं। कदाचित ही किसी सूअर का मॉस स्वास्थ्यदायक हो, क्योकि इसका स्वाभाव ही गन्दगी खाना है। जो जानवर ऐसी घृणित वास्तु खाता है उसका मांस कदापि नहीं खाना चाहिए

इसी सन्दर्भ में अग्नीव्रत नैष्ठिक लिखते हैं की कुछ दिन पूर्व मैड काऊ नामक बीमारी उरोप में फ़ैली जिससे गोभक्षक पापी मरे। यह बीमारी उन गायों का मांस खाने से फ़ैली थी जिन्हें यह रोग था। गायों में यह रोग उन्हें मांस उत्पादनार्थ मोटा करने के लिए मांस खिलाने से फैला और गाय मरने लगी। जब उनसे यह रोग मनुष्यों में  फ़ैलने लगा तो नर पिशाचों ने निर्दोष गायों को जीवित जला दिया। जब शाकाहारी पशुओं को अप्राकृतिक आहार मांस खिलाने से यह समस्या उत्पन्न हई तब क्या शाकाहारी मनुष्य को अप्रकृत आहार मान खिलाने से रोग नहें फैलेंगे? वर्ष 1997 में हांगकांग में मुर्गी के मांस व अण्डों को खाने से बर्ड फ्लू नामक बीमारी फ़ैली थी जिसमें 12 लाख मुर्गियों को जला कर मार डाला था तब से यह बीमारी आम हो गयी है और प्राय दो चार साल बाद फैलती ही रहती है

विदेशीराज्यफैलने  काकारण

 

स्वामी दयानंद सरस्वती लिखते हैं की विदेशियों के आर्यावर्त में राज्य होने के कारण – आपस की फूट  मतभेद ब्रम्हचर्य का सेवन न करना विद्या न पड़नी ना पडानी बाल्यावस्था में अस्व्यम्वर  विवाह विषयासक्ति मिथ्याभाशानादी  कुलक्षण वेदविद्या का अप्रचार आदि कुकर्म हैं। जब आपस में भाई भाई लड़ते हैं तभी तीसरा विदेशी आकर पञ्च बन बैठता है। क्या तुम महाभारत की बाते जो पाच सहस्त्र वर्ष के पहले हुयीथी उनको भूल गए? देखो! महाभारत युध्ध में सब लोग लड़ाई में सवारियों पर खाते पीते थे। आपस की फुट से कौरव पांडव और यादवों का सत्यानंश हो गया सो तो हो गया परुन्तु अब भी वही रोग पीछे लगा है न जाने यह भयंकर राक्षस कभी छुटेगा वा आर्यों को सब सुखों से छुड़ाकर  दुखसागर में  डूबा मरेगा? उसी दुष्ट दुर्योधन गोत्र हत्यारे स्वदेश विनाशक नीच के दुष्ट मार्ग में आर्य लोग अब तक बी चल कर दुःख बडा  रहे हैं परमेश्वर कृपा करे की यह महाराज रोग हम आर्यों में  नष्ट हो जाए

सत्यार्थ प्रकाश : दशम सम्मुलास

 

श्राध्धमेंपशुबलीऔरमनुपरपशुहत्याकादोषारोपण

एक स्थान पर शाश्त्र कहते हैं की यज्ञ मे कि  यज्ञ में पशुओं को मारो दुसरे  पर ये कहते हैं की किसी की जान मत  लो। हिन्दू सोचते हैं की यज्ञ के अलावा किसी की भी जान लेना पाप है लेकिन यज्ञ में बली   देकर कोई बिना पाप का भागी बने मांस का स्वाद ले सकता है। वास्तवमेंकुछगृहस्थके लिए कुछ  नियमहैंजहाँउसेकुछअवसरोंपरपशुओंकोमारनाआवश्यकहैजैसेकीश्राध्धइत्यादि। यदि वह इस अवसरों पर बली नहीं देता है तो पाप का   माना जाता हैमनुकहतेहैंकीजिनकोश्राध्धनिमंत्रणदियागयाहैऔरदुसरेआयोजनोंमेंजहाँपशुओंकामानपरोसाजाताहैयदिवोवहमांसनहींखातेहैंतोअगलेजन्ममेंपशुओंकीश्रेणीमेंजन्मलेतेहैं।

In one place the Shastra dictates, “Kill animals in Yajnas”, and again, in another place it says, “Never take away life”. The Hindus hold that it is a sin to kill animals except in sacrifices, but one can with impunity enjoy the pleasure of eating meat after the animal is sacrificed in a Yajna. Indeed, there are certain rules prescribed for the householder in which he is required to kill animals on occasions, such as

Shraddha and so on; and if he omits to kill animals at those times, he is condemned as a sinner. Manu says that if those that are invited to Shraddha and certain other ceremonies do not partake of the animal food offered there, they take birth in an animal body in their next.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 6- Pg 481

 

स्वामी विवेकानंद गृहस्थों के लिए कुछ नियम बताते हुए कहते हैं कि  उनके लिए कुछ नियम के पालन हेतु जीव हत्या करना एवं मांस खान अनिवार्य है लेकिन यहाँ ना तो वे उन नियमों का जिक्र करते हैं की वे कौनसे ऐसे नियम हैं जो जीव हत्या और मांसाहार को ग्राहस्थ्य के लिए आवश्यक बताते हैं ना ही किसी धर्म शाश्त्र का ही उद्धरण देते हैं। एक श्राध्द का नाम उन्होंने अवश्य दिया है की गृहस्थ को इसमें जीव हत्या करना बली देना आवश्यक था।

स्वामी दयानंद सरस्वती श्राद्ध शब्द की बड़ी ही अच्छी  व्याख्या करते हुए लिखते हैं कि जो विद्वान् देव ऋषी और पितरों की श्रध्दा पूर्वक सेवा करना है उसी को श्राद्ध जानना चाहिए। (रिग्वेदादि भाष्य भूमिका पृष्ट 197) यहाँ कहीं भी जीव ह्त्या का विधान नहीं है।

मनु के बारे में यह दोषारोपण करना कि मनु कहते हैं की जिनको श्राध्ध में निमंत्रण दिया गया है और दुसरे आयोजनों में जहाँ पशुओं का मांस परोसा जाता है यदि वो वह मांस नहीं खाते हैं तो अगले जनम में पशुओं    के रूप  में जन्म लेते हैं   वो ही कह सकता है जिसने कभी मनु को पडा ही  नहीं या फिर वो प्रक्षिप्त श्लोकों  में भेद ना   कर  सका। मानवमात्र  के  लिए कानून के रचियता महर्षि मनु ने मासाहार के सम्बन्ध में एक नहीं  आठ प्रकार के पाप एवं दोशारोपियो का वर्णन किया है

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रय विक्रयी

संस्कर्ता चोपहर्ता  खादकश्चेति घटका। ।  मनुस्मृति 5/51

अर्थात मांसाहार की अनुमति  देने  वाला खरीदने बेचने वाला मांस काटने वाला पशु मारने वाला पकाने परोसने वा खाने वाला ये आठ घोर पापी हैं। ऐसा प्रतीत होता है की स्वामी विवेकानंद ने महर्षि मनु के ये श्लोक पड़े नहीं थे। जो मांसाहार के बारे में इतनी विस्तृत व्याख्या करने वाले महर्षी मनु पर मांसाहार का आरोप लगना महर्षी की छवि पर कुठाराघात का एक असफल प्रयास ही है।

महर्षि मनु ने   मांस को    वर्जित किया है

वर्जयेन्मधु मासं। मनु 6/14

ना कृत्वा प्राणिनां हिंसा मान्स्मुत्पध्यते क्वचित ।

न च प्रानिवध: स्वर्ग्यस्तस्मान्मांसम विवर्जयेत। ।  मनु 5/48

प्राणियों की हिंसा किये बिना कभी मांस प्राप्त नहीं होता और जीवों की हत्या करना सुखदायक नहीं है इस कारण मांस नहीं खाना चाहिए

यो बंधन वध्क्लेशान प्राणिनाम न चिकीर्षति ।

स सर्वस्य हित्प्रेप्शु: सुख मत्यंत मंश्रुते । । मनु 5/46

जो व्यक्ति प्राणियों को बंधन में डालने वध करने उनको पीड़ा पहुंचाने की इच्छा नहीं करता वह सब प्राणियों का हितैषी बहुत अधिक सुख को प्राप्त करता है

समुत्पत्ति च मांसस्य वध्बन्धौ च देहिनात।

प्रसमीक्ष्य निवर्तेत सर्व मांसस्य भक्षणात । मनु 4/49

मांस की उत्पत्ति जैसे होती है असको प्राणियों की हत्या और बंधन के  कष्टों को देखकर सब प्रकार के मांस भक्षण से दूर रहे

यो हिन्सकानि भूतानि हिन्सत्यात्म्सुखेच्या ।

स जीवंश्च मृतश्चैव न क्वाचित्मेधते । । मनु 5/45

जो मनुष्य अपने सुख के लिए अहिंसक प्राणियों की ह्त्या करता है वह न इस जीवन में सुख पाता है न जीवांतर में

शाश्त्रोंमेंमांसभक्षणकानिषेध

सुरां  मत्सयान्मधु मांसमान्सवक्रिसरौदनम ।

धुर्तः  प्रवर्तितं ह्ये तन्नैतद वेदेषुकल्पितम। । शांतिपर्व 264/9

सुरा मछली मद्य आसव आअदि खाना धूर्तों ने प्रचलित किया ही वेद में इन पदार्तों के खाने पीने का विधान नहीं है

अधिम्सा परमो धर्मः सर्व्प्रन्भ्रितम वर।   आदि पर्व 11/13

किसी भी प्राणी को न मारना ही परम धर्म है

प्रानिनाम्वधस्तात सर्वज्यायान्मतो मम ।

अनृतम वा वादेद्वाचं न तू हिस्यात्काथ्प्राप्त। । कर्ण पर्व 69/23

में प्राणियों का न मरना ही सबसे उत्तम मानता हूँ। झूठ चाहे बोल दे पर किसी की हिंसा ना करे।

जीवितुम यह स्वयं चेच्छेत  कथं सॊन्यम प्रघात्येतु ।

यद्यदात्मनि  चेच्छेत  तत्परस्यापि  चिन्तयेत। ।  शांती पर्व 259/22

जो स्वयं जीने की इच्छा करता है वह दूसरों को कैसे मारता है ? प्राणी जैसा अपने लिए चाहता है वैसा दूसरों के लिए भी वह चाहे। कोई मनुष्य यह नहीं कहता की कोई हिंसक पशु वा मनुष्य मुझे मेरे बल बच्चों इष्टमित्रों व सगे सम्बन्धियों को किसी प्रकार का कष्ट दे वा हानि  पहुंचाए अथवा प्राण ले वा इनका मांस खाए। एक कसाई जो प्रतिदिन सैकड़ों वा सहस्त्रों प्राणियों के गले पर छुरी चलता है आप उसको एक बहुत छोटी और बारीक सी सूरी चुभोएँ तो वह इसे कभी सहन नहीं करता। फिर अन्य प्राणियों की गर्दन काटने का अधिकार उसे कहाँ से मिल गया। प्राणियों का हिंसक कसाई महा पापी होता है ।

घातकः खडकी वापि तथा य्श्चानुमंयते ।

यावन्ति तस्य रोमानी तावडू वर्षानी मज्जति। । अनुशाशन पर्व

मारने वाला खाने वाला सम्मति देने वाला ये सब उतने दुःख में दुबे रहते हैं जितने के मरने वाले पशु के रोम होते हैं। अर्थात मांसाहारी धातकी आदि लोग बहतु जन्मों तक भयंकर दुखों को भोगते रहते हैं।

धर्मशीलो नरो विद्वानीह्को नहॆकॉपि वा ।

आत्मभूतः सदालोके चरेद भुतान्यहिसया। । शांति पर्व 264/8

धार्मिक स्वभाव वालापुरुष इस लोक को चाहता हो व न चाहता हो सबको सामान समझकर किसी की हिंसा न करता हुआ संसार यात्रा करे किसी को ना सताए

 

बुध्धकीविचारधाराऔरस्वामीविवेकानंद

 

जिस बुध्ध को स्वामी विवेकानंद इश्वर का अवतार बताते हैं उनके मांस भक्षण के विरुध्ध किये कार्य को व्यक्त करते हुए Francisco on march 18th 1900  में “विश्व को बुध्द का सन्देश” पर बोलते हुए कहते हें की बुध्द  ने केवल कहा ही नहीं बल्कि वो विश्व के लिए अपनी जान देने तक तैयार थे। बुध्ध ने कहा की यदी पशुओं को मारना अच्छा है तो मनुष्य को मारना उससे बेहतर है।

बुध्ध को आत्मा का अस्तित्व मान्य नहीं था लेकिन फिर भी उन्होंने बौध्ध भिक्षुओं को उपदेश देते हुए परोपकार धर्म को ही अपनाने को ही बल दिया। बुध्ध कहते हैं कि  जैसा में वैसे ही  ये जैसे ये वैसा  ही  में इस प्रकार अपनी उपमा समझ कर न तो किसी को मारे और न मरवाए।

यथा अहम् तथा एते यथा एते तथा अहम् ।

अत्तानाम उपमं कत्वा न हनेय्यम न घातये ।।

बुध्ध आगे उपदेश देते हैं कि  जो अपने सुख के लिए जो दुसरे प्राणियों की हिंसा करता है उसे मरने पर सुख नहीं मिलता

सुख्कामानी भूतानि यो दन्देन विहिंसती ।

अत्तनो सुखमेसानो पेच्य सो न लभते सुखं। धमम्पद 131

अफसोस है की जिस बुध्ध के  जीव रक्षा के सन्देश को वो जन जन तक पहुचाने का काम कर रहे थे और जिनकी कथनी और करनी को एक जैसा होने का उन्हें ज्ञान था उसी बुध्ध को इश्वर का अवतार बताने वाले स्वामी विवेकानंद अपनी कथनी और करनी में एकरसता नहीं ला सके और पता नही कितने बेजबान पशुओं को अपनी मांस भक्षण की लालासाका ग्रास बना बैठे।

This was what Buddha taught. And he did not merely talk; he was ready to give up his own life for the world. He said, “If sacrificing an animal is good, sacrificing a man is better”,

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 8- Pg 98

 योगेश्वरश्रीकृष्णऔरविवेकानंद

स्वामी विवेकानंद से 1898 में बैलुर मैथ निर्वाण के समय एक शिष्य ने प्रश्न किया की मछली तथा मॉस क्या  उचित तथा आवश्यक है। स्वामी जी  देते हैं कि –  खूब   खाओ भाई  जो पाप होगा वह मेरा।   देश के  की और एक बार ध्यान से देखो तो मुंह पर मलीनता की छाया छाती में न साहस न उल्लास पेट बड़ा  हाथ  पैरों में   शक्ती नहीं – डरपोक और कायर (विवेकानंद के  में –  पृष्ठ – 179 )

कर्म के सिध्धांत के बारे में वही व्यक्ती ऐसा कह सकता है जिसने श्री कृष्ण को ना पड़ा  हो लेकिन श्री कृष्ण को ईश्वर का अवतार बताने वाले एवं गीता पर उपदेश देने वाले स्वामी विवेकानंद  ऐसी बात कहे तो आश्चर्य होना स्वाभाविक ही है। योगेश्वर श्री कृष्ण गीता के पांचवे अध्याय के पंद्रहवे श्लोक में कहते हें कि:

नादुत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: ।

अग्यानेंवृतम ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ।।

वह परमात्मा न तो किसी के पापों को अपने ऊपर लेता है न किसी के पुण्य को छीनता है फिर भी लोग परमात्मा हमारे पापों के बदले अवतार लेकर कष्ट भोगेगा अथवा हमारे अमुक मंत्रोच्चार से अमुक पुण्यात्मा के पुण्य नष्ट होकर वह भी नष्ट हो जाएगा इस प्रकार के मिथ्याविश्वास में पड़े रहतेहैं . हमारे सब पाप पुण्य का फल हमको ही भोगना है। परन्तु यह ज्ञान अज्ञान से थका हुआ है इसलिए प्राणी   मोह जाल में फंस जाते हैं ( श्रीमद्भागवद्गीता – पृष्ठ 126)

एक व्यक्ती के कर्म दुसरे व्यक्ती के सुख दुःख का कारण कैसे बन सकते हैं। व्यक्ती को स्वयं के किये हुए पाप कर्मों का फल स्वयं ही भोगना पड़ता है। यदी किसी के किये हुए का फल दुसरे को मिलने लगे तो ईश्वरीय नियमों में  नित्यता का क्या अर्थ रह जाएगा। महाभारत के शांती पर्व में भी यही कहा है की –

यथा धेनु सहश्त्रेशु वत्सो विन्दते मातरम ।

तथा पूर्व कृतं कर्म कर्तारमनु गच्छति  । । 5/15

अर्थात जैसे बछड़ा हजारों गायों के बीच में अपनी माँ को ढूंड  लेता है वैसे ही किया हुआ कर्म अपने करने वाले को जा पकड़ता है।

वेद भी इसी तत्थ्य की पुश्टी करते हुए कहते हैं कि  “स्वयं य्जस्व स्वयं जुशस्व  महिमा ते नान्येन सनशे यजुर्वेद 23/15” मनुष्य स्वयं ही कर्म करे और स्वयं ही फल भोगे

 

योगेश्वर श्री कृष्ण समस्त प्राणियों में सम दृष्टी रखने का एवं सभी के सुख दुःख को अपना सुख दुःख समझकर समद्रिष्टी रखने का  उपदेश देते हुए कहते हैं कि

 

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति यो अर्जुन ।

सुखं वास यदि वा दुखम स योगी परमो मतः ।

हे अर्जुन जो अपने आपको उपमान रखकर अर्थात जैसा दुःख मुझे होता है ऐसा ही  होता है यह समझकर समभाव से सबकी सेवा करता है उसे परम योगी माना जाता है। शंकर ने अपने गीता भाष्य में इस श्लोक की व्याख्या करते हुए लिखा है की जो मनुष्य यह समझ जाता है की जैसे मुझे अनुकूलता में सुख और प्रतिकूलता में दुःख का अनुभव होता है वैसे ही दूसरों को भी अनुकूलता में सुख और प्रतिकूलता में दुःख होता है वह कभी किसी के प्रतिकूल आचरण नहीं करता है।

जयदयाल इसी का भाष्य करते हुए तत्वाविवेचनी में लिखते हैं की सर्वत्र आत्मदर्शी  हो जाने के कारण समस्त विराट विश्व उसका स्वरुप बन जाता है। जगत में उसके लिए दूसरा कुछ रहता ही नहीं। इसलिए जैसे मनुष्य अपने आपको कभी किसी प्रकार ज़रा भी दुःख पहुंचाना नहीं चाहता तथा स्वाभाविक ही निरंतर सुख पाने के लिए ही अथक चेष्टा करता रहता है ऐसा करके न वह कभी अपने पर अपनेको कृपा करने वाला मानकर बदले में कृतज्ञता चाहता है न कोई अहसान करता है और न अपने को कर्त्तव्य परायण समझकर अभिमान ही करता है वह अपने सुख की चेष्टा इसीलिये करता है की उससे वैसा किये बिना रहा ही नहीं जाता यह उसका सहज स्वभाव होता है ठीक वैसे ही वह योगी समस्त विश्व को कभी किसी प्रकार किंचित भी दुःख न पहुंचाकर सदा उसके लिए सहज स्वभाव ही चेष्टा करता है।

योगेश्वर श्री कृष्ण समस्त  में सम भाव रखने और सबके साथ शाश्त्रानुकुल व्यवहार करने का  देते हुए कहते हैं की सर्व्भुतास्थ्स्थितम यो मां भज्त्यॆक्त्वमस्थित:. सर्वथा वर्त्मानोअपी स योगी मयि वर्तते। (गीता 6/31)   प्राणी मात्र को सुख दुःख का अनुभव एक सा होता है इस एकता को समझकर जो मुझे प्राणी मात्र की सेवा समझकर मेरा ही अनुकरण करता है वह ही सच्चा योगी है।

इश्वर भक्त के लक्ष्ण बताते हुए  योगेश्वर श्री कृष्ण कहते हैं की ” विद्या विनय सम्पन्ने ब्रहामने गवि  हस्तिनि। शुनि चैव श्वपाके च पंडिता: समदर्शिन: (गीता 5/18) प्रभु को सर्वत्र विद्यमान जानने वालाल मनुस्य्स विद्या विनय से युक्त ब्राहमण गौ हाथी कुत्ते और चंडाल आदि में सम रूप से अवस्थित प्रभु का प्रत्यक्ष अनुभव करता है और इन सबको सामान दृष्टी से देखता अर्थात व्यवहार करता है। जब मनुष्य हर व्यक्ती के अन्दर प्रभु का  प्रतिरूप देखता है तो उसका उन प्राणियों  के प्रति द्वेष की भावना जाती रहती है और वह समस्त प्राणियों में  श्रेष्ठ ब्राहमण से लेकर न्रिक्रिष्ठ चंडाल में तथा पशुओं में श्रेष्ठ गाय से लेकर पशुओं में  निकृष्ट कुत्ते तक को समभाव  से देखता है।

 

काश गीता पर उपदेश देने वाले स्वामी विवेकानंद ने योगेश्वर श्री कृष्ण के उपदेशों को अपने जीवन में उतारा होता।

स्वामी विवेकान्द का यह कथन की मॉस मचली खूब खाओ और पाप की चिंता मत करो चार्वाक दर्शन से ही मेल रखता है जहाँ  ऋण लेकर भी सुख पूर्वक रहने की कल्पना की गयी है ।

यावाज्जीवेत सुखं जीवेत ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत।

भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः।।

जब तक जीयें सुख पूर्वक जीयें। ऋण लेकर भी घी पी अर्थात सुख सुविधाओं का आअनन्द उठाये। इस शरीर के भस्म हो जाने पर किस का क्या लेना और किसी का क्या देना ना लेने वाला फिर कभी यहाँ आएगा और न देने वाला।

 

स्वामीविवेकानंदकेविरोधाभासीविचार

स्वामी विवेकानंद अपने विचारों पर स्थिर नहीं रहा करते थे जहाँ वो कहीं मांस भक्षण को माया और न्यायसंगत शरिरित शक्ती के लिए आवश्यक घोषित करते हैं वहीं पर वो उसे गलत भी बोलते हैं और अहिंसा का समर्थन करते हैं। स्वामी विवेकानंद जहाँ पर वेदों की पशु हिंसा को बढ़ावा देने के लिए  अनर्थंक निन्दा करते हैं वही पर न केवल स्वयं मांस भक्षण करते हैं बल्कि अपने भक्तों को मांस खाने के लिए प्रेरित करते हुए कहते हैं की मांस खाना तो शक्ती  प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। जो मेहनत करते हैं उनके लिल्ये मांस भक्षण को अनिवार्य बताते हैं स्वामी विवेकानंद अपने विचारों में इतने परिवर्तन करते थे. स्वामी विवेकानंद के भाषणों  में परस्पर विरोधी विचारों की भरमार है। सत्यार्थ भास्कर में स्वामी विद्यानंद सरस्वती इस बारे में “Teachings of Swamee Vivekanand” के सम्पादक की भूमिका उद्धरित  की है

“ Vivekanand was the last person in the world to worry about formal consistency. He almost always spoke extempore, fired by the circumstances of the moment, addressing himself to the condition of a particular group of hearers reacting to the intent of a certain question. That was his nature and he was supremely indifferent if his words today seemed to contradict those of yesterday.

स्वामी अपनी पुस्तक राज योग के बारे में लिखते हैं के राज योग के आठ भागों में से एक है अहिंसा। योगी को चाहिए की वह तन- मन- वचन से किसी के विरुध्ध हिंसाचार न करें।  भोजन के मानव शरीर पर होने वाले प्रभाव के बारे में लिखते हैं की मानव शरीर पर प्रभाव देखा जा सकता है आप चिड़िया घर में जाके यह भली भांति समझ में आ जायेगा हाथी बड़ा भारी प्राणी है परन्तु उसकी प्रकृति बड़ी शांत है और यदि तुम सिंह या बाघ के पिंजड़े की और जाओ तो देखोगे की वो बड़े चंचल है इससे समझ में आ जाता है की आहार का तारतम्य कितना भयानक परिवर्तन कर देता है हमारे शरीर  के अन्दर जितनी शक्ती कार्यशील है  वो आहार से पैदा हुयी है।

योग को अहिंसा का आवश्यक तत्व बत्ताने वाले विवेकानंद इसकी वकालत तो करते हैं लेकिन न वो इसे अपने जीवन में उतारते हैं आना दूसरों को इसे अपनाने पर जोर देते हैं अपितु इसके विरुध्ध उपदेश देते हुए कहते हें की यदी संसार में जीना है तो मांस खान चाहिए। स्वामी विद्यानंद सरस्वती के शब्दों में यदि कहें तो स्वामी विवेकानंद उस मील के पत्थर की भांती थे जो रास्ता तो जानता है लेकिन उस पर चला कभी नहीं

राजयोग के बारे में स्वामी विवेकानंद लिखते हैं की यम नियम आसन प्राणायाम प्रत्याहार धारणा  ध्यान और समाधि ये राजयोग के विभिन्न अंग या सोपान हैं।यमका अर्थ है अहिंसा सत्य अस्तेय  ब्रह्मचर्य औरअपरिग्रह । इस यम से चित्त शुध्धि होती है। शरीर मन और वचन के द्वारा कभी किसी प्राणी की हिंसा न करना या उन्हें क्लेश न देना – यह अहिंसा कह्ताला है/ अहिंसा से बढकर और धर्म नहीं। मनुष्य के लिए जीव के प्रति यह अहिंसा  भाव रखने से अधिक और कोई उच्चतर सुख नहीं है

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 101

जो योगी होने की इच्छा करते हैं और कठोर अभ्यास करते हें, उन्हें पहली अवस्था में आहार के सम्बंध में कुछ विशेष सावधानी रखनी होगी । जो शीघ्र  उन्नति करने की इच्छा करते हैं , वे यदि कुछ  केवल दूध और अन्न आदि निरामिष भोजन पर रह सके तो उन्हें साधना में बड़े सहायता मिलेगी।

“प्रत्याहार  और धारणा” विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 88

 

सभी नीति संहिताओं में एक ही भाव भिन्न भिन्न रूप प्रकाशित हो हुआ है और वह है – दूसरों का उपकार करना। मनुष्यों के  , प्रति सारे  प्राणियों के प्रति दया ही मानव जाती के समस्त सत्कर्मों का पथ प्रदर्शक प्रेरक है

मनुष्य  का यथार्थ स्वरुप

विवेकानंद साहित्य भाग -2, पृष्ठ 15

सर्वशाश्त्रपुरानेशु व्यासस्य वचनद्वयम।

परोपकरास्तु पुण्याय पापाय परपीडनम।।

सब शाश्त्रों और पुराणों  में व्यास के ये दो वचन हैं – परोपकार से पुण्य होता है और परपीड़ा से पाप

विवेकानंद साहित्य भाग -2, पृष्ठ 337

अहिंसा का सदा पालन करो

अमेरिका में स्वामी जी द्वारा लिखाया हुआ नारद भक्ति सूत्र का मुक्त अनुवाद

विवेकानंद साहित्य भाग -3, पृष्ठ 292

मन की   शक्ती के  में स्वामी विवेकानंद कहते हैं की “जो नैतिक है वह संभवतः किसी प्राणी या व्यक्ति की हिंसा नहीं करेगा। जो मुक्त होना चाहे उसे अहिंसक बनाना पड़ेगा। जिसमें अहिंसा का भाव है उससे बढकर शक्तिशाली कोई नहीं है।  उसकी उपस्थिति में न तो कोई लड़ सकता है और न झगडा कर सकता है हाँ वह जहाँ कहीं होगा वहीं उसकी उपस्थिति मात्र से शांति और प्रेम उद्भूत होगा दूसरी किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है। उसकी उपस्थिति में न तो कोई क्रुद्ध होगा न लडेगा। उसके सामने पशु – हिंसक पशु तक भी शांत रहेंगे

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 182

To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you.

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 389-90

 हर मनुष्य  को  यह शिक्षा दी जाती है की तुम उस विश्वात्मा से एक हो अतः हर जीवात्मा  तुम्हारी ही आत्मा है हर शरीर तुम्हारा ही शरीर है इसलिए दूसरों को चोट पहुँचाना अपने ही को ही चोट पहुंचाना है और दूसरों को प्रेम करना अपने आप से प्रेम करना है

विवेकानंद साहित्य भाग -9, पृष्ठ 119

Upanishads condemn all rituals, especially those that involve the killing of animals. They declare those all nonsense

 

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 452

उपनिषदों द्वारा सभी अनुष्ठानों की निंदा विशेषकर उनकी जिनमें पशुओं का वध किया जाता है। वे उन सबसे अनर्गल घोषित करते हैं।

विवेकानंद साहित्य भाग -7, पृष्ठ 288

Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.

 

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 519

 

सात्विक प्रकृती वाले अत्यंत विचारशील स्तर एवम शांत प्रकृति के होते हैं। वह मिताहारी होते हैं और कभी भी दूषित आहार ग्रहण नहीं करते हैं।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 165

There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 64

 सभी   युगों में समस्त  सम्प्रदायों और देशों के मनीषियों द्वारा मान्य यदि कर्त्तव्य का कोई एक सार्वभौमिक  भाव रहा है तो वह है – परोपकार: पुण्याय पापाय परपीडनम  अर्थात परोपकार ही पुण्य है और दूसरों को दुःख पहुंचाना ही पाप है

विवेकानंद साहित्य भाग -3, पृष्ठ 39

Certain regulations as to food are necessary; we must use that food which brings us the purest mind. If you go into a enagerie, you will find this demonstrated at once. You see the elephants, huge animals, but calm and gentle; and if you go towards the cages of the lions and tigers, you find them restless, showing how much difference has been made by food. All the forcesthat are working in this body have been produced out of food

The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 136

भोजन  के सम्बन्ध में  कुछ नियम आवश्यक हें जिससे मन खूब पवित्र रहे ऐसा भोजन करना चाहिए तुम यदि किसी अजायबघर में जाओ तो भोजन के साथ जीव का क्या समबन्ध  है यह भली भांति समझ में आ जायेगा हाथी बड़ा भारी प्राणी है परन्तु उसकी प्रकृति बड़ी शांत है और यदि तुम सिंह या बाघ के पिंजड़े की और जाओ तो देखोगे की वो बड़े चंचल है इससे समझ में आ जाता है की आहार का तारतम्य कितना भयानक परिवर्तन कर देता है हमारे शरीर  के अन्दर जितनी शक्ती कार्यशील है  वो आहार से पैदा हुयी है

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 46

Râja-Yoga is divided into eight steps. The first is Yama — non-killing, truthfulness, non-stealing, continence, and non-receiving of any gifts.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 137

राज योग आठ अंगों में विभक्त है पहला है  यम अर्थात अहिंसा सत्य असते ( चोरी का अभाव ) ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 48

A Yogi must not think of injuring anyone, by thought, word, or deed. Mercy shall not be for men alone, but shall go beyond, and embrace the whole world.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 137

 

योगी को चाहिए की वह तन- मन- वचन से किसी के विरुध्ध हिंसाचार न करें।  दया मनुष्य – जाति  में ही आबध्ध ना रहे वरन उसके परे भी वह जायेगी और सारे संसार का आलिंगन कर लेगी

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 48

Non-killing being established, in his presence all enmities cease (in others).

If a man gets the ideal of non-injuring others, before him even animals which are by their nature ferocious will become peaceful. The tiger and the lamb will play together before that Yogi. When you have come to that state, then alone you will understand that you have become firmly established in non-injuring.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 262

अहिन्सप्रतिष्ठायाम तसन्निधौ वैरत्यागः

भीतर अहिंसा के प्रतिष्ठित हो जाने पर उसके निकट सब प्राणी अपना स्वाभाविक वैर – भाव त्याग देते हैं

यदि कोई व्यक्ति अहिंसा की चरम अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तो उसके सामने जो सब प्राणी स्वभावतः ही हिंसक हैं वे भी शांतभाव धारण कर लेते हैं उस योगी के सामने शेर और मेमना एक साथ खेलेंगे। इस अवस्था की प्राप्ति होने पर ही समझनाक कि  तुम्हारा अहिंसाव्रत द्रिड प्रतिष्ठित हो गया है

विवेकानंद साहित्य भाग -1, पृष्ठ 178

Though all religions have taught ethical precepts, such as, “Do not kill, do not injure; love your neighbour as yourself,” etc., yet none of these has given the reason. Why should I not injure my neighbor?

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 384

 

Therefore in injuring his neighbour, the individual actually injures himself. This is the basic metaphysical truth underlying all ethical codes.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 1- Pg 385

 

The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering”, and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 64

 

श्रुति कहती है ” आहार शुद्ध होने से चित्त शुध्ध हो जाता है और चित्त  शुध्ध होने से भगवान् का निरन्तर स्मरण होता है”

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 38

The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 65

 हम भोजन के द्वारा अपने शरीर में जिन उपादानो को लेते हैं वो हमारे मानसिक गंध पर विशेष प्रभाव डालते हैं। इसे हमें खाद्य पर विशेष सावधान रहना चाहिए।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 38

According to him, “That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word ‘purification-of-food’ means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and

delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result.”

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 65

 रामानुज के मतानुसार ” जो कुछ आह्रित हो वही आहार है।  शब्दादि विषयों का    ज्ञान  अर्थात  के  के लिए भीतर आह्रित  होता है। इस  विश्यान्भुतिरूप ज्ञान की शुध्धी को आहार शुध्दि कहते हैं। इसलिए आहार शुध्धि का अर्थ है – राग द्वेष और मोह से रहित होकर विषय का ज्ञान प्राप्त करना। अतएव  यह ज्ञान या आहार शुध्ध हो जाने से उस व्यक्ति का सत्व पदार्थ अर्थान अंतःकरण शुद्ध हो जाता है और सत्व शुध्धि हो जाने से आनंदत पुरुष के यथार्थ स्वरुप का ज्ञान और अविछिन्न स्मृति प्राप्त हो जाती है

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 38

In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one’s self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others’ goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another.

 

The one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way!

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 67

रामानुज ने आतंरिक शौच (शुध्धि)  के लिए निम्नलिखित गुणों को उपास्वस्वरूप बतलाया है। 1. सत्य 2. सरलता 3. दया अर्थान निःस्वार्थ परोपकार 4. दान 5. अहिंसा अर्थात मन वचन और कर्म से किसी की हिंसा न करना 6. अन्भिध्या अर्थान परद्रव्य  लोभ न करना वृथा चिंतन और दुसरे द्वारा किया गए अनिष्ट के आचरण के निरंतर चिंतन का त्याग। इन गुणों में से अहिंसा विशेष ध्यान देने योग्य है। सब प्राणियों के प्रति अहिंसा का भाव हमारे लिए परमावश्यक है। इसका अर्थ यह नहीं की हम केवल मनुष्यों के प्रति दया का भाव रखे और छोटे जानवर को निर्दयता से मारते रहें और न यही – जैसा कुछ लोग समझते हैं की हम कुत्ते और बिल्लियों की तो रक्षा करते रहे चीटियों को शक्कर खिलाते रहें पर इधर जैसा बने वैसा अपने मानव बनचुओन का गला काटने के लिए बिना किसी झिझक के तैयार रहें।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 40

 

The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 68

 गाय मांस नहीं खाती और न भेद ही तो या वे बहुत बड़े योगी हो गए अहिंसक हो गए। ऐसा गैर कोई भी कोई विशेष चीज खान छोड़ दे सकता है पर उससे वह घासाहारी पशुओं की अपेक्षा कोई विशेषता नहीं प्राप्त करता।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 41

The renunciation necessary for the attainment of Bhakti is not obtained by killing anything, but just comes in as naturally as in the presence of an increasingly stronger light, the less intense ones become dimmer and dimmer until they vanish away completely. (check instance of sacrifice of goat in Kali temple by swami vivekanand – Ref- Vivekanand on himself)

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 72

भक्ति के लिए जिस वैराग्य की आवश्यकता होती है उसको प्राप्त करने के लिए किसी का नाश करने की आवश्यकता नहीं होती। वह वैराग्य तो स्वभावतः ही आ जाता है।

विवेकानंद साहित्य भाग -4, पृष्ठ 47

The earlier Buddhists in their rage against the killing of animals had denounced the sacrifices of the Vedas; and these sacrifices used to be held in every house.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 3- Pg 264

 पहले बौध्ध प्राणी हिंसा की निंदा करते हुए वैदिक यज्ञों के घोर विरोधी हो गए थे

विवेकानंद साहित्य भाग -5, पृष्ठ 158

According to Ramanuja, there are three things in food we must avoid. First, there is Jâti, the nature, or species of the food that must be considered. All exciting food should be avoided, as meat, for instance; this should not be taken because it is by its very nature impure. We can get it only by taking the life ofanother. We get pleasure for a moment, and another creature has to give up its life to give us that pleasure. Not only so, but we demoralise other human beings. It would be rather better if every man who eats meat killed the animal himself; but, instead of doing so, society gets a class of persons to do that business for them, for doing which, it hates them. In England no butcher can serve on a jury, the idea being that he is cruel by nature. Who makes him cruel? Society. If we did not eat beef and mutton, there would be no butchers. Eating meat is only allowable for people who do very hard work, and who are not going to be Bhaktas; but if you are going to be Bhaktas, you should avoid meat. Also, all exciting foods, such as onions, garlic, and all evil-smelling food, as “sauerkraut”. Any food that has been standing for days, till its condition is changed, any food whose natural juices have been almost dried ups any food that is malodorous, should be avoided.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 4-5

 रामानुजम के  अनुसार हमें आहार के तीन दोषों से बचना चाहिए।  तो जाति  दोष अर्थात आहार के स्वाभाविक गुण या किस्म की और ध्यान देना चाहिए। सभी   का वस्तुओं का उदाहरणार्थ मांस आदि का परित्याग करना चाहिए क्योकि ये स्वभावतः ही अप्रवित्र वस्तुएं हैं . दुसरे का प्राण लेकर ही हमें मांस की प्राप्ति होती है। हम तो क्षणमात्र के स्वाद सुख पते हैं पर उधर दुसरे जीवधारी को हमें यह क्षणिक स्वाद सुख देने के लिए सदा के लिए अपने प्राणों से हाथ धोना पड़ता है। इतना ही नहीं हम दुसरे मनुष्यों का भी नैतिक अधोपतन करते हैं। अच्छा तो यह होता की प्रत्येक मांसाहारी स्वयं ही प्राणी वध करता।

मांसाहार का अधिकार उन्ही को है जो बहुत कठिन परिश्रम करते हैं और जिन्हें भक्त नहीं बनाना है। पर यदि तुम भक्त होना चाहते हो तो हमको मांस का त्याग करना चाहिए

विवेकानंद साहित्य भाग -9, पृष्ठ 4-5

 

According to Shankarach. When pure food is taken, the mind is able to take in objects and think about them without attachment, jealousy or delusion; then the mind becomes pure, and then there is constant memory of God in that mind.

It is quite natural for one to say that Shankara’s meaning is the best, but I wish  to add that one should not neglect Ramanuja’s interpretation either.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Pg 7

शंकराचार्य के मतानुसार जब आहार शुध्ध होता है तभी मन अनासक्त और इर्ष्या मोह से रहित होकर पदार्थों को ग्रहण करने और उन पर विचार करने में समर्थ हो सकता है। तब मन शुध्ध हो जाता है और ऐसे मन में ही इश्वर की सतत स्मृति जाग्रत रहती है

यह सोचना स्वाभाविक  है की शंकराचार्य का अर्थ ही सब अर्थों ंईएण श्रेष्ठ है परन्तु फिर भी यहाँ पर में एक बात और कह देना चाहता हूँ की हमें रामानुज के अर्थ की भी अवहेलना नहीं करना चाहिए

विवेकानंद साहित्य भाग -9, पृष्ठ 7

Although it partially succeeded in putting down the animal sacrifices of the Vedas, it filled the land with temples, images, symbols, and bones of saints.

–          The complete work of Swamee Vivekanand, Vol – 4- Page -307

 शाकाहारी एवं मांसाहारी जीवों की शरीर संरचना में अंतर

स्वामी ओमानंद जी शाकाहारी और मांसाहारी जीवों के शरीर की रचना में अंतर बताते हुए लिखते हें कि वस्तुतः मांस मनुष्य का भोजन है  ही नहीं  मनुष्य की शरीर की रचना भी मांसाहार प्राणियों की शरीर की संरचना से पूर्णतया भिन्न है।  मांसाहारी जीव प्राय रात को जागते  और दिन में आराम  करते हें जबकी शाकाहारी दिन में जागते हैं और रात में आराम करते हैं। मांसाहारी अपना भोजन बिना चबाये निगल जाते यहीं लेकिन शाकाहारी अपना भोजन चबा चबा के खाते हैं। मांसाहारी दूसरों को मारकर खाते हें  जबकि शाकाहारी दयाभाव से आवृत होते हैं।मांसाहारियों को  अधिक परिश्रम के समय थकावट शीघ्र होती है और अधिक थक जाते हैं जैसे शेर चीता भेड़िया आदि मांसाहारी एक बार पेट भरकर खा लेते हैं और फिर एक सप्ताह व इससे भी अदिक समय तक कुछ भी नहीं खाते सोये पड़े रहते हैं। जबकि मनुष्य अनेक बार खाता है घास और शक सब्जी खाने वाले प्राणी दिनभर चरते चुगते और जुगाली करते रहते हैं। मांसाहारी जीवों के चलने से आहट  नहीं होती जबकि शाकाहारी के चलने से आहट होती है। मांसाहारी प्राणियों को रात के अँधेरे में दिखाई देता है अन्न  और घास खाने वालों को रात के अँधेरे में दिखाई नहीं  देता। मांसाहारी जीवों की अंतड़ियों की लम्बाई अपने शरीर की लम्बाई से केवल तीन गुनी होती है जबकी फलाहारी जीवों की अंतड़ियों की लम्बाई अपने शरीर की लम्बाई अपने शरीर की लम्बाई से बारहगुनी तथा घास फूस खाने वाले प्राणियों की अंतड़ियां उनके शरीर से तीन गुनी तक होती हैं। मांसाहारी प्राणियों के बच्चो की आँखें जन्म के समय बंद होती हैं जैसे शेर चीते कुत्ते बिल्ले आदि के बच्चो की। अन्न तथा शाकाहारी प्राणियों के बच्चों की आखें जन्म के समय खुली रहती हैं जैसे मनुष्य गाय भेद बकरी आअदि के बच्चों की। मांसाहारी जीव अधिक भूख लगाने पर अपने बछ्कों को भी खा जाते हैं जैसे सर्पिणी  जो बहुत अन्डे  देती है अपने बच्चों को अन्डों  से निकलते ही खा जाती है। जो बच्चे अन्डों  से निकलकर इधर उधर छिप  जाते हैं उनके सापों का वंश चलता है। सब्जी खाने वाले प्राणी  चाहे मनुष्य हो अथवा पशु पक्षी भूख से तड़प कर भले ही मर जावें किन्तु अपने बच्चों की और कभी भी बुरी दृष्टी से देखते भी नहीं। बिल्ली बिलाव से छिपकर बच्चे देती हैं और इन्हें छिपाकर रखती है यदि बिलाव को बिल्ली के नर बच्चे मिल जाएँ तो उन्हें मार डालता है। मादा बच्चों  को छोड़ देता है। शाकाहारी प्राणियों में  न माता बच्चों को मारता है न बच्चे माता पिता को मार कर खाते हैं

इससे निष्कर्ष यही निकलता है की  मनुष्य की शरीर की रचना तथा उपर्युक्त गुण कर्म स्वभावानुसार मनुष्य का स्वाभाविक भोजन मांस कदापि नहीं  हो सकता क्योंकी मनुष्य के शरीर की रचना भी उन प्राणियों से मिलती है जो  अन्न फल शाक आदि खाते हैं जैसे बन्दर गोरिल्ला आदि किन्तु मांसाहारी श्रे चीते भेड़िया  आदि से नहीं मिलती

मनुष्य की शरीर रचना का अध्ययन करने से ज्ञात होता है की मनुष्य मांस भक्षक प्राणी नहीं है परन्तु विवेकानंद ने न जाने क्यूँ इस तथ्य को ना समझा  और स्वयं मांस भक्षण करते रहे और करने का उपदेश भी देते रहे, मांस भक्षण से ना तो शारीरिक उन्नती होती है ना ही आत्मिक वस्तुतः यह तो पतन का कारण  है इसकी वजह से शरीर को ना जाने कितने असाध्य रोग घेर लेते हैं। पशु तो भक्षण योग्य पदार्थ ही खाता है परुन्तु मनुष्य को सर्व भक्षी बन गया है। महान कवी मैथली शरण गुप्त ने ठीक ही कहा है –

केवल पतंग विहंगामों में  जलचरों में नाव ही

भोजनार्थ चतुष्पदों में  चारपाई बच  रही

आज का मानव आकाश में उडनेवाले तीर बटेर कबूतर आदि सभी प्राणियों का भक्षण कर जाता है बस उड़ने वाली वस्तुओं में  केवल पतंग बची है और जल में रहने वाले मेडक  और मछली में मनुष्य सभी को चाट कर जाता है जलचरों में  केवल नाव बची है। चौपायों में  गाय बकरी भेंस सभी को मनुष्य अपना ग्रास बना लेता है यहाँ केवल चारपाई बची हुयी है

स्वामी जगदीश्वरानन्द सरस्वती लिखते हैं की पंडित गुरुदत्त विद्यार्थी को रात दिन अत्यधिक कर्य्स करने से क्षय रॊग हो गया। डॉक्टरों ने उन्हें मांस का स्वान करने की सम्मति दी। पंडित जी ने पूछा – मांस का सेवन कर में अच्छा हो गया तो क्या फिर कभी  नहीं मरूँगा? क्या में  अमर हो जाऊँगा? क्या आप यह गारंटी दे सकते हें? डॉक्टरों ने कहा की यह तो विश्वास तो नहीं दिलाया जा सकता। पंडित जी ने कहा अच्छा अमरता की बात छोड़ो क्या आप यह गारंटी दे सकते हैं की मुझे पुनः कभी क्षय रोग नहीं होगा? डॉक्टरों ने कहा की हम यह गारंटी भी नहीं दे सकेंगे पंडित जी ने कहा अच्छा तो यह गारंटी तो निश्चित रूप से दे रहे होंगे के मांस खाने से मेरा क्षय रोग दूर हो जाएगा। डॉक्टरों ने कहाँ पंडित जी यह गारंटी भी नहीं दे जा सकती। तब पंडित जी ने कहा की वैदिक धर्म में मांस खाना सबसे बड़ा पाप है। में मांस खाकर सबसे बड़ा पाप करूँ और मुझे अमरता की अथवा पुनः क्षय न होने की या पूर्ण स्वस्थ हो जाने की गारंटी भी नहीं मिलती तो में यह पाप करने के लिए तैयार नहीं हूँ।अह है वैदिक धर्म का आदर्श

ऐसा ही अदाहरण बनार्ड शा  के जीवन में मिलता है उन्हें भी चिकित्सकों ने उन्हें भी मांस सेवन की सम्मति दी थी तब उन्होंने उत्तर देते हुए कहा था की मेरी स्तिथी गंभीर है। मुझे कहा जाता है की गौ मांस खाओ तुम जीवित रहोगे। इस राक्षसपन की अपेक्षा की अपेक्षा मृत्यु अधिक उत्तम है मेने अपनी वसीयत लिख दी है। मेरी मृत्यु पर मेरी अर्थी के साथ विलाप करती गाड़ियों की आवश्यकता नहीं है। मेरे साथ बैल भेड़ें मुर्गे और जीवित मछलियों का चलता फिरता घर होगा। इन सभी पशु और पक्षियों के गले में सफ़ेद दुपट्टे होंगे उस मनुष्य के सम्मान में जिसने अपने साथी प्राणियों को खाने की अपेक्षा मरना उत्तम समझा। हजरत नुह की नुअक को छोड़कर यह दृश्य अधिक उत्तम और महत्वपूर्ण होगा

“My situation is soleman one. Life is offered to me on condition of eating beef steaks. But death is btter than cannibalism. My will contains directions for my funeral which will be followed not by mourning coaches, but by oxen sheep flocks of poultry and a small travelling aquarium of live fish all wearing white scars in hounour of the man who perished rather than eat his fellow creatures. It will be with the exception of Noah’s ark, the most remarkeable thing of the kind seen.

स्वामी विवेकान्दं ने शायद यह ना सोचा होगा की उन प्राणियों में भी हमारी तरह ही आत्मा का वास है, उन्हें भी हमारी तरह सुख दुःख का अहसास होता है। जब हम थोड़े से दर्द से इतने चीख पड़ते हैं तो फिर उन जीवों पर क्या गुजराती होगी जिनकी गर्दन को क्रूरता पूर्वक रक्त पिपासा शांत करने के लिए काट दिया जाता है और वह बिचारा मांसाहारियों की उदार पूर्ती के लिए तड़प तड़प कर प्राण त्यागने पर मजबूर हो जाता है। मनुष्य उन प्राणियों की उस न तडपन को देख सकता है ना ही उन चीखों को सुनने की उसके अन्दर शक्ती होती है यही कारण है की वह यह कार्य करने के लिए एक मध्यस्थ कसाई को चुनता है। यदी हर मांसाहारी स्वयं मारकर मांस प्राप्त करने लगे काफी लोग तो मांस खान ही छोड़ देंगे क्यूंकि हर मांसाहारी उस वीभत्सता का साक्षी नहीं बन सकता। इस संसार के समस्त प्राणी चाहे वो पक्षी हों या जलचर या थलचर सभी अपने भक्ष्याभक्ष सामग्री को भली भांती पहचानते हैं। जो शाकाहारी जानवर हैं वह मांस की तरफ देखते भी नहीं हैं और जो मांसाहारी हैं वह घास फूंस से कोई मोहि नहीं रखते केवल मनुष्य ही ऐसा प्राणी है जो सर्व भक्षी बना हुआ है और पशुओं को मार मार कर अपने पेट को कब्रिस्तान की संज्ञा दे दी है। राष्ट्रीय कवी मैथली शरण गुप्त ने बड़ा सुन्दर लिखा है –

वीरात्वा हिंसा में रहा जो मूल उनके लक्ष्य का

कुछ भी विचार उनें नहीं है आज भक्ष्याभक्ष का

अर्थात जो अपने शत्रुओं का वध युध्ध में करके अपनी वीरता दिखाते थे आज वे भक्ष्याभक्ष का कुछ विचार न करके निर्दोष प्राणियों को मारकर अभक्ष्य भोजन करने के लिए ही अपनी वीरता का प्रदर्शन करनेमें श्रेष्ठताc का पर्दर्शन करते हैं

दयानंदकीविचारधारा

स्वामी दयानंद का ह्रदय प्राणी मात्र पर दया से आप्लावित था। उन्होंने उन पर प्राण आघात करने वाले मानुषों को जीवन भर माफ़ किया। जानते हुए अपने प्राण घातक को, जिसने उनकी जीवन लीला ही समाप्त कर दी, ऋषी द्वारा जीवन दान देकर भाग जाने के लिए कहना दया की एक पराकाष्ठा ही कही जा सकती है . यही महापुरुषों का लक्षण है की वे समाज से लेने की अपेक्षा देते बहुत अधिक हैं न उन्हें यश की चिता होती है ना मान सम्मान व राजपाट की उनके जीवन का एक ही ध्येय होता है प्राणी मात्र कल्याण  सच ही कहा है की परोपकाराय इदं शरीरं और  महर्षी ने इस  कथन को चरितार्थ कर दिया। संतों के  के बारे में लिखते हुए गोस्वामी तुलसीदास जी लिखते हैं की उनके ह्रदय की तुलना  से करना ठीक नहीं है    संतों का ह्रदय तो मक्खन से भी अधिक कोमल होता है  मक्खन तो खुद को ताप लगने पर पिघलता है जबकि संतो का ह्रदय तो दूसरों के दुखों को देख कर ही द्रवित हो    है जाता है।

संत ह्रदय नवनीत समाना कहहीं कविन  पर मरम ना जाना

निज  परिताप द्रवहिं नवनीता परदुख द्रवहिं जे संत पुनीता

 

ऋषी ने समाज में फल  फूल  रही इस विषम कुरीति को समझा और मनुष्य को  प्राणियों की रक्षार्थ उपदेश भी दिया स्वामी जी ने वेदों में प्राणियों का  संरक्षण की इश्वर की आज्ञा  और इस हेतु वेद एवं  मनु द्वारा प्रतिपादित धर्म अधर्म से भी अवगत कर प्राणीयों के जीवन रक्षार्थ दुरलभ प्रयास किये। दयानंद सरस्वती ने इस हेतु गौर्कारुनानिधि दुर्लभ ग्रन्थ भी हमें प्रदान किया तथा सत्यार्थ प्रकाश में भी इस हेतु ज्ञान दिया

स्वामी दयानंद के  मांस भक्षण पर विचार

1 स्वामी दयानंद सरस्वती का ह्रदय दया करुणा  से अत्यनत आप्लावित था। स्वामी दयानंद सरस्वती पशुओं से मनुष्य को प्राप्त होने वाले उपकार को दयां में रखते हुए कहते हें की “भला जिन के दूध आदि खाने पीने में आते हैं वे माता पिता के सामान माननीय क्यों न होने चाहिए?”   ऋषी के ह्रदय में पशुओं के प्रति सम्मान धार्मिक भावना का न केवल शब्दों बल्कि व्यवहार और सामजिक जीवन में एकरसता का दर्शन है।

2. स्वामी दयानंद सरस्वती जीव हत्या को महापाप की संज्ञा देते हें की     जब एक आदमी की हानि करने से चोरी आदि कर्म पाप में गिनाते हो तो गौ आदि पशुऔं  को मार के बहुतों की हनी करना महा पाप क्यों  नहीं।

वेद उपनिषदों आदि आर्य साहित्य में प्रतिष्टित इस सामान व्यवहार और परोपकार धर्म की व्याख्या करते हुए व्यासमुनी भी   कहते हैं :

न तत्परस्य संदध्यात प्रतिकुलम यदात्मनः

एष  संक्षेपतो धर्मः कामादान्य: प्रवर्तते . महाभारत अनु। 113/6

   मनुष्य ऐसा व्यवहार  के   करे को स्वयं अपने को प्रतिकूल और दुखद जान पड़े यही सब धर्म और नीतियों का सार  है

ऋषी लिखते हें कि मांसाहारी में दया आदि उत्तम गुण होते ही नहीं कितु वे स्वार्थ वश होकर दुसरे की  करके अपना प्रयोजन सिध्ध करने में ही सदा रहते हैं

3. जिस जिस व्यवहार से दूसरों की हाने हो वह वह अधर्म और जिस जिस व्यवहार से उपकार हो वह वह धर्म कहता है तो लाखों के सुख लाभ  पशुओं का नाश करना अधर्म और उनकी रक्षा से लाखों को सुख पहुंचाना धर्मं क्यों नहीं मानते?

स्वामी जी   की दूरदर्शिता  देखिये  कि  मांस भक्षण से होने वाले दुष्परिणाम  से सावधान    करते हुए लिखते हें की हे मांसाहारियों! तुम लोग जब  कुछ काल के    पश्चात् पशु न मिलेंगे  तब मनुष्यों  का मांस  भी छोड़ोगे वा नहीं

काश  हमने स्वामी जी की बात को समझकर व्यवहार  में उतारा होता तो आज निठारी जैसे मानव मांस भक्षण के   दुर्दिन ना   देखने पड़ते

पशुओं के गले  छुरों   से काटकर जो मनुष्य अपना पेट भर  सब संसार की हानि करते हें क्या संसार  में उनसे भी अधिक कोई कोई विश्वासघाती अनुपकारी दुःख देने वाले और पापी जन होंगे ?

ऋषी जीव रक्षा के लिए यजुर्वेद में उल्लेखित परमात्मा की आज्ञा उद्धरित करते हैं की – ( अघन्या यज्मानान्स्य पशुं पाहि ) हे पुरुष तू इसं पशुओं को कभी मत मार और यजमान अर्थात सब के सुख देने वाली जानो के संबंधी पशुओं की रक्षा कर जिस से तेरी भी रक्षा प्यूरी होवे और इसीलिए ब्रह्मा से लेकर आज पर्यन्त आर्य लोग पशुओं की हिंसा में पाप और अधर्म समझते हैं और अब भी समझते हैं।

पशुओं के वध को घोर अन्याय घोषित करते हुए ऋषी लिखते  हें   कि  सर्वशक्तिमान जगदीश्वर ने इस श्रृष्टि में जो जो पदार्थ बनाए हें वे निष्प्रयोजन नहीं किन्तु एक एक वस्तु अनेक अनेक प्रयोजन के लिए रची है इसलिए उस से वे ही प्रयोजन लेना न्याय अन्यथा अन्याय है

ऋषी कहते हें की भैरव आदि के निमित्त से भी मॉस खाना मारना व मरवाना महापाप कर्म है। इसलिए दयालु परमेश्वर ने वेदों मं मांस खाने वे पशु आदि के मारने की विधी नहीं लिखी। इसीसे समझ लीजिये की

इश्वर का अभिप्राय उनके मारने में नहीं  कितु  करने में है। ऋषी मनु का प्रमाण देते हें

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रय विक्रयी

संस्कर्ता चोपहर्ता च खादकश्चेति द्याताका . मनु 5/51

अर्थ – अनुमन्ता = मारने की आज्ञा देने, मान के काटने , पशु आदि के मारने उन को मारने के लिए लेनें और बेचने मांस के पकाने परसने और खाने वाले आठ आठ मनुष्य घटक हिंसक अर्थात ये सब पाप कारी हें

ऋषी केवल हिंसा का विरोध ही नहीं प्रदर्शित करते अपितु पशु रक्षा के लिए उपदेशित करते हुए लिखते हैं की हे धार्मिक सज्जनों आप इस पशुओं की रक्षा तन मन और धन से क्यों नहीं करते? हाय बड़े शोक की बात है जब हिंसक लोग  बकरे आदि पशु और मोर आदि पक्षियों को मारने के लिए ले जाते हैं तब वे अनाथ तुम हम को देख के राजा और प्रजा पर बड़े शोक प्रकाशित करते हैं अकी देखो हम को बिना अपराध बुरे  हाल से मारते हैं और हम रक्षा करने तथा मारने वालों को भी दूध आदि अमृत पदार्थ देने के लिए उपस्थित रहना चाहते हैं और मारे जाना नहीं चाहते।देखो हम लोगों का सर्वस्व परोपकार के लिए हाई और हम इसीलिये पुकारते हैं की हम को आप लोग बचावें। हम तुम्हारी भाषा नहीं जानते नहीं तो क्या हम में से किसी को कोई मारता तो हम भी आप लोगों के सदृश्य अपने मारने वालों को न्याय व्यवस्था से फांसी  पर न चढ़ावा  देते

महर्षी सत्यार्थ प्रकाश के दशम समुल्लास में लिखते हैं कि जो  लोग मांस भक्षण और मद्यपान करते हें उनके शरीर और वीर्यादी धातु भी दुर्गंधादी से दूषित होते हैं। अनेक प्रकार के मद्य गंजा भांग  अफीम आदि जो जो बुद्धि का नाश करने वाले पदार्थ हें उनका सेवन कभी न करें और जितने अन्न सड़े बिगड़े दुर्गंधादी से दूषित अच्छे प्रकार न  बने हुए और मद्य मांसाहारी म्लेच्छ की जिनका शरीर मद्य मांस के परमाणुओं ही से  पूरित है उनके हाथ का ना खाएं। जिसमे उपकारक प्राणियों की हिंसा अर्थात जैसे एक गाय के शरीर से दूध घी बैल गाय उत्त्पन्न  होने से एक पीडी में कुछ कम चार लाख मनुष्यों को सुख पहुँचता है वैसे पशुओं को न मारें न मारने दें

ऋषी आगे लिखते हैं की जो उपकारी हैं वे इनके बचाने में अत्यंत पुरुषार्थ करें जैसा की आर्य लोग श्रृष्टि के आरम्भ से आज तक वेदोक्त रीति से प्रशंसनीय कर्म करते आये हें।  वैसे ही सब भुलोग्स्थ सज्जन मानुषों को करना उचित है

” विषादप्याम्रितान्ग्रह्य्म” सत्पुरुसों का यही सिध्धांत है की  से भी विश से भी अमृत लेना। सुनो बन्धुवार्गों तुम्हारा तन मन धन गाय आदि की रक्षारूप परोपकार में न लगे तो किस काम का है? देखो परमात्मा का स्वभाव की जिसने सब विश्व और सब पदार्थ परोपकार के लिए ही रचे रक्खे हैं वैसे तुम भी अपना तन मन धन परोपकार ही के अर्पण करो

स्वामी विवेकानंद की विचारधारा को उन लोगों की तरह प्रतीत होती है जो  ” बिस्मिल्ला हिर रह्मानिर्रहीम ( खुदा बड़ा रहमदिल है) कहते हुए मूक प्राणियों के गले पर छुरी  चलने में संकोच नहीं करते। कालाइल  ने इसे बड़े सुन्दर शब्दों में कहा था की ” मनुष्य के जीवन का लक्ष्य कर्म है विचार नहीं, चाहे वह कितना ही श्रेष्ट क्यूँ न हो कितना ही उत्तम विश्वास हो जब तक वह व्यवहार में नहीं आता तब तक कि काम का नहीं।

सिध्धान्तों का उतना महत्व नहीं होता जितना व्यवहार  होता है।जिस प्रकार पेड का अच्छा बुरा होना उसके फलों पर निर्भर करता है। उसी प्रकार मनुष्य अपने व्यवहार से जाना जाता है। इस सन्दर्भ में उर्दू के एक कवी ने बड़ी ही सुन्दर बात कही है –

खुदा के बन्दों को देख कर खुदा से मुनकिर हुयी है दुनिया

की ऐसे बन्दे हैं जिस खुदा के वो कोई अच्छा खुदा नहीं

 

43 thoughts on “मांस भक्षण और स्वामी विवेकानंद ऋष्व आर्य”

  1. ज्ञान की पराकाष्ठा है यह लेख। आज इस लेख को पढ़कर यह अनुभूति हुई मानो की साक्षात् महर्षि दयानन्द सरस्वती की शुद्ध, बुद्ध, सत्य ज्ञान की लेखनी पाखण्ड का खण्डन कर उसका समूल नाश कर रही हो। लेखक को सहस्त्र कोटि प्रणाम। आपका अभीष्ट हो।

  2. स्वामी विवेकानंद ने मांस भक्षण वास्तव में कभी किया ही नहीं।कैसे! जैसे महाभारत के युद्ध में अर्जुन ने किसी को नहीं मारा।
    कैसे!
    अभी समझाता हूँ–
    श्री कृष्ण गीता के 18 वे अध्याय के 17 वे श्लोक में अर्जुन से कहते हैं,”जिसमें अहंकृत भाव नहीं है,जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं है वो सम्पूर्ण प्राणियों (ध्यान दो-सम्पूर्ण प्राणियों को) को मारकर भी न मारता है और न ही बंधता है।”
    वही श्री कृष्ण गीता के 8 वे अध्याय के 7 वे श्लोक में अर्जुन से कहते है,”तू सब समय में मेरा स्मरण कर और युध्द भी कर (यानी हत्यायें कर)।मुझमें मन और बुद्धि अर्पित करने वाला तू मुझे ही प्राप्त होगा।”
    उपरोक्त श्लोकों से ये सहज ही ज्ञात हो जाता है कि हमारा शरीर क्या करता है इसका मुल्य आध्यात्मिक जगत में कुछ नहीं बल्कि हमारा मन क्या करता है इसी का मूल्य है।इसलिये अगर मन भगवान में लगा रहता हो तो चाहे कुछ भी करो (चाहे मांस खाओ)आध्यात्मिक पतन हो ही नहीं सकता।
    और ये मैं नहीं कहता ये बात तो स्वयं भगवान श्री कृष्ण ने गीता के 9 वे अध्याय के 30 वे श्लोक में कही है,”अगर कोई दुराचारी से भी दुराचारी मेरी अनन्य भक्ति करे तो उसे साधू ही समझो।”इससे अगले श्लोक (9/31) में वही श्री कृष्ण फिर कहते हैं,”मेरे भक्त का पतन नहीं होता।”

    इसलिये कहता हूँ कि स्वामी विवेकानंद मांस खाते थे या नहीं इसकी ओर ध्यान देने से कोई लाभ नहीं होगा।
    क्योंकि मांस भक्षण मेरे स्वामी विवेकानंद का कुछ बिगाड ही नहीं सका जैसे जहर मीरा बाई का कुछ नहीं बिगाड पाया था।
    शंका निवारण के लिये कोई भी whatsapp no.9568344790 पर message भेज सकता है।मैं कोशिश करूंगा शंका निवारण करने की।

    1. शेखर प्रताप सिंह जी
      आपको यह जानकारी दे दू की यहाँ हमारे साईट पर बिना प्रमाण का कोई लेख नहीं डाला जाता रिशव आर्य जी ने जो लेख में लिखा है वह प्रमाण के आधार पर है | दूसरी बात यह की गीता की आप बात कर रहे हो तो यह जान लो मूल गीता में मात्र ७० श्लोक हैं | और मूल महाभारत में १०००० श्लोक हैं शायद | आज जबकि मिलावट करके लाख श्लोक से भी ज्यादा हो गया है | मैं यहाँ पौराणिक का खंडन नहीं करना चाहता यदि खंडन करना शुरू कर दू तो कई दुसरे संप्रदाय के लोग फायदा उठाएंगे और जो जानकार नहीं है उन्हें अपने संप्रदाय में धर्मान्तरित करेंगे जैसे जाकिर नायक जैसे लोग इसका फायदा उठाते हैं | आप हमारे फेसबुक पेज पर मेसेज बॉक्स में मेसेज करें | जवाब देने की कोशिश की जायेगी यदि समय मिला तो किसी भी एडमिन के द्वारा | धन्यवाद

      1. सारी दुनिया जानती है कि गीता में 18 अध्याय हैं और 700 श्लोक.
        Amit Roy जी!
        ये बात कल-परसो से नहीं चली कि गीता में 18 अध्याय और 700 श्लोक हैं बल्कि सदा से चली आ रही है और ये भी अकाट्य सत्य है कि ये बात ज्यों कि त्यो सदा सर्वदा ऐसे ही चलती रहेगी.
        और ये बात तो गधे की बुद्धि में भी आ जायेगी कि इस दुनिया में सिर्फ वही चीज टिक सकती है जिसमें ताकत हो;शक्ति हो.बिना ताकत के कोई धारणा नहीं चल सकती.इसका मतलब यही निकलता है कि यही बात सत्य है कि गीता में 18 अध्याय और 700 श्लोक हैं.और तुम्हारी 70 श्लोको वाली बात बिलकुल असत्य है.
        रही बात खंडन करने की तो तुम मुझे सिर्फ इतना बता दो कि दूसरो की मान्यताओं का खंडन करने वाले “तुम” कौन होते हो?
        आर्य समाजी तो स्वयं अपनी ही जड काट रहे हैं.कैसे!
        अभी समझाता हूँ–स्वामी दयानंद सरस्वती जी ने मूर्ति पूजा का खंडन किया.लेकिन दयानंद जी को गुरू कहने वाले आर्य समाजी भी उनके इस खंडन को स्वीकार नहीं करते.क्योंकि आर्य समाजियों के यहाँ भी दयानंद जी की तस्वीरें जो कि एक तरह की “मूर्ति” ही है मैने अपनी आँखों से देखी हैं.
        ये आर्य समाजियों की मूर्ति पूजा नहीं तो और क्या है???
        लो हो गया खंडन.
        आर्य समाजियों से मैं ये पूछना चाहता हूँ कि जब कभी वें दयानंद सरस्वती जी की तस्वीर देखते हैं तो उन्हें कैसा महसूस होता है?
        तो इस प्रश्न का एकमात्र उत्तर यही हो सकता है कि दयानंद जी की तस्वीर को देखकर उन्हें दयानंद जी का स्मरण होता है;वें महापुरूष उनके मन-बुद्धि में आ विराजते हैं.
        ठीक इसी प्रकार जब भगवान का भक्त भगवान की मूर्ति को देखता है तो उसे भी भगवान का स्मरण होता है.मूर्ति पूजा का यही सबसे बडा महत्तव है.और जब कभी हम लोग मूर्ति पूजा के “इस” महत्तव को भूलकर भगवान को सिर्फ मूर्ति तक सीमित कर देते हैं तभी दयानंद सरीखे महापुरूष का आविर्भाव होता है.
        अभी भी कोई संदेह हो तो मेरा ये No. याद तर लो–9568344790—शेखर प्रताप सिंह…स्वामी विवेकानंद का एक छोटा सा भक्त.

        1. Shekhar Pratap Singh जनाब
          सबसे पहली बात जो हमने बताया वह बिलकुल सही है उस पुस्तक को अब भी मांगा सकते हो जहा तक मुझे मालुम है | यह कोई जरुरी नहीं की जो दुनिया जो बाते जाने वह सत्य ही हो | चलो आपको कुछ उदाहरन देता हु मैं | सभी लोग जानते हैं की क़ुतुबमीनार को कुतुबुदीन ऐबक ने बनाया मगर हकीकत कुछ और है जनाब इसका नाम विश्नुस्तम्भ है | चलो एक और उदाहरन देता हु जनाब लालकिला | इसे बोला जाता है सह्जहाँ ने बनवाया मगर इसे सहजहाँ ने नहीं बनवाया था |चलो एक और उदाहरन देता हु ताजमहल का | बोला जाता है मुमताज महल के लिए ताजमहल बनाया गया मगर यह शिव तेजो महालय है | शिव मंदिर है | तो इस तरह लोगो को गलत जानकारी होती है तो मैं क्या कर सकता हु | मेरा मकसद होता है सत्य सबके सामने लाने का इस कारण हम सत्य को लाते हैं सत्य को स्वीकार करना या ना करना यह लोगो पर निर्भर करता है | चलो अब आपके द्वारा बताये गए गीता की बात करे | आपका बोलना है ७०० श्लोक और अध्याय है | मैं पौराणिक हिसाब से ही साबित कर दूंगा की 18 अध्याय और ७०१ श्लोक है | कृपया मुझे शिक्षा देने की कोशिश ना करें आप जितने पढ़ाई कर रहे हो उसे करके मैंने छोड़ दिया | एक बात और जानकारी दे दू मैं कोई आर्य समाजी नहीं मैं खुद को मनुष्य समझता हु और मैं राम कृष्ण का वंशज होने के कारण खुद को आर्य बोलता हु | चलो गीता की ही बात कर रहे हो ७०० श्लोक वाली तो उसमे भी वेद की महिमा का गुणगान की गयी है तो फिर वेद की शरण में क्यों नहीं आते | गीता स्मृति रामायण पुराण सब वेद का अनुसरण करते हैं तो वेद की शरण में क्यों नहीं आते | आप अपने माता पिता देशभक्त सुभाष चन्द्र , भगत सिंह इत्यादि का घर में फोटो लगते हो तो इसका क्या मतलब की उनका पूजा करते हो | आप विवेकानंद का भक्त बने रहो या रजनीश (ओशो ) का या रामपाल का हमें कोई फर्क नहीं पड़ता | हम सत्य की जानकारी देते रहेंगे आपको मिर्ची लगे तो हम कुछ नहीं कर सकते | सत्य हमेशा सत्य ही रहता है | और सत्य को स्वीकार करना सबके बस की बात नहीं | धन्यवाद

          1. Amit Roy जी!
            चील उडती तो बहुत ऊँचाई पर है लेकिन उसकी नजर धरती पर पडे हुए सडे मांस के टुकडो पर ही रहती है
            उसी प्रकार कुछ लोगो की “विवेकानंद-साहित्य” में केवल वहीं-वहीं नजर जाती है जहाँ से भ्रम की आग दुनिया में फैलाई जा सके.
            ये बात तो गधे की खोपडी भी समझ सकती है कि ऐसा तो कभी हो ही नहीं सकता कि “विवेकानंद-साहित्य” में से जो बातें तुमने अपनी समझ की पहुँच के दृष्टिकोण से पेश की हैं वें तो सब सही हों!लेकिन “उसी” विवेकानंद-साहित्य में🔰फिर से सुन लो “उसी” विवेकानंद-साहित्य में स्वामी विवेकानंद की “जो” महानता गाई गई है-भारत में ही नहीं,विदेशो में भी!
            “उस” महानता पर तुम्हारी नजर नहीं जाती!!!!!

            चील उडी तो आकाश में बहुत ऊपर
            लेकिन नजर गई मांस के ऊपर

            क्या करें!
            कुछ नहीं कर सकते…
            स्वभाव है–स्वभाव.

            अच्छा अब आगे चलो…
            तुम कहते हो कि तुम वो पढाई छोड चुके हो जो मैं पढ रहा हूँ.क्यों भाई?
            गीता आदि शास्त्र क्या बेकार की चीजें हैं जो तुमने पढनेे छोड दिये?
            गीता को अगर याद भी कर लिया है तो भी ये समझ लो कि गीता को याद करने से बात नहीं बनेगी.भोजन सामने रखा है–ये बात सुनने या याद कर लेने से बात नहीं बनेगी बल्कि भोजन करने “से” बात बनेगी.

            तुम कहते हो कि गीता आदि तो वेदों का ही अनुसरण करती है तो वेदों को ही पढो ना!
            तो इस बात का सीधा सा उत्तर एक उदाहरण से देता हूँ–देखो! पेड की जड में भी रस होता है,तने में भी रस होता है,शाखाओं में भी रस होता है,पत्तियों में,फूलों में भी रस होता है लेकिन जो रस पेड के “फल” में होता है “उसकी” तो बात ही अलग होती है.पेड की जड के रस में वो स्वाद नहीं आता जो “फल के रस” में आता है.उसी प्रकार वेदो से हमें वो लाभ नहीं मिल सकता जो लाभ वेदो के सार-गीता आदि से मिल सकता है.

            Amit Roy जी!
            आप कहते हैं–,” मैं आर्य-समाजी नहीं; मैं एक मनुष्य हूँ.”
            तो क्या आर्य-समाजी लोग मनुष्य नहीं हैं क्या?वें पशु-पक्षी हैं क्या?
            मनुष्य तो हम “सभी” हैं और सबका सम्मान करना ही मनुष्यता है.
            हम सब मनुष्य हैं.केवल इतना ही भेद है हममें कि ईश्वर तक पहुँचने के हमारे रास्ते अलग-अलग हो सकते हैं.
            जैसे अलग-अलग नदियों के रास्ते बिल्कुल अलग-अलग होते हुए भी वें सब उसी एक समुद्र में अपना जल मिला देती हैं.ठीक वैसे ही दुनिया के सारे धर्म हमें ईश्वर तक पहुँचा सकते हैं.लेकिन हम लोग इस बात मानने की बजाय दूसरो में दोष देखने लगते हैं.
            क्या करें!चील का स्वभाव है मांस पर नजर रखना और उडान बहुत ऊँची भरना.
            विचार करो,विश्वास करो!
            दूसरो में दोष देखना स्वयं दोषी होने का “पक्का” प्रमाण है….
            मेरे स्वामी विवेकानंद कहते हैं–“अगर दिन-रात यही चिंता लगी रही कि ये क्या कह रहा है;वो क्या लिख रहा है तो जीवन में कोई भी महान कार्य नहीं कर सकोगे.”

            1. क्या क्या लिख देते हो महाशय जिसका कोई मतलब ही नहीं था | क्यूंकि आप मुद्दे को घुमाने की बात करते हो | जवाब दिया तो चिल कौवे की बात करने लगे | अब चलो आपकी कुछ बातो का जवाब देते हैं मगर जवाब देने से पहले यह बतला दू आपकी बाते कई बार बच्चा जैसे होती है | चलिए जवाब देता हु | और कृपया इतना लम्बा कमेंट ना करे जिससे जवाब ना दिया जा सके | छोटे छोटे कमेंट करें |
              सबसे पहले जो लेख में लिखा गया वह विवेकानंद जी की साहित्य से लिया गया है और जो सत्य बात थी उसेकी जानकारी दी हमने |

              आपका बोलना है अच्छा अब आगे चलो…
              तुम कहते हो कि तुम वो पढाई छोड चुके हो जो मैं पढ रहा हूँ.क्यों भाई?
              अरे भाई कोई पढ़ाई छोड़कर आगे चला जाता है जैसे आपने जो 10 की एग्जाम दिया तो उसे ही बार बार देते हो या 10 को छोड़कर आगे बढ़ जाते हो वही बोला की हमने कब का गीता पुराण इत्यादि की पढ़ाई करके छोड़ दिया और अब इस्लाम इसाई आदि की पढ़ाई कर रहे हैं | और इसका मतलब नहीं की 10 का पढ़ा हो तो 10 की बाते आप भूल गए हो | उसके बारे में आपको जानकारी होती है वह जानकारी हमारे पास है | थोड़ा बातो को समझने की कोशिश करे जनाब |

              एक उदाहरण से देता हूँ–देखो! पेड की जड में भी रस होता है,तने में भी रस होता है,शाखाओं में भी रस होता है,पत्तियों में,फूलों में भी रस होता है लेकिन जो रस पेड के “फल” में होता है “उसकी” तो बात ही अलग होती है.पेड की जड के रस में वो स्वाद नहीं आता जो “फल के रस” में आता है.उसी प्रकार वेदो से हमें वो लाभ नहीं मिल सकता जो लाभ वेदो के सार-गीता आदि से मिल सकता है. अरे जनाब जब जड़ ही नहीं रहेगा तो पेड़ कहा से खड़ा रह पायेगा और ना उस पर फल ही होगा | आपके सवाल का जवाब दे दिया हमने |

              Amit Roy जी!
              आप कहते हैं–,” मैं आर्य-समाजी नहीं; मैं एक मनुष्य हूँ.”
              तो क्या आर्य-समाजी लोग मनुष्य नहीं हैं क्या?वें पशु-पक्षी हैं क्या?
              मनुष्य तो हम “सभी” हैं और सबका सम्मान करना ही मनुष्यता है.

              आर्य मतलब श्रेष्ठ | और मैं अभी श्रेष्ठ नहीं जो खुद को आर्य बोलू या आर्य समाजी इस कारण खुद को मनुष्य बोलता हु | कोई भी मनुष्य होता है मगर वे खुद को मनुष्य ना बोलकर hindu बोलते हैं इसाई बोलते हैं मुस्लिम बोलते हैं इत्यादि | और यह सब उनके ग्रन्थ बोलते हैं की तुम इसाई बनो मुस्लिम बनो काफिर को मारो मलेछ को मारो | फिर मनुष्य कैसे | इस बात को समझो | केवल वेद ही सिखाता है मनुष्य बनो |
              खैर आपको हमारी बात समझ में नहीं आएगी क्यूंकि सत्य को समझना सबके बस की बात नहीं |
              ज्यादा जवाब नहीं दूंगा | धन्यवाद

              1. Amit Roy जी!
                आप मुझे एक बात बताईये कि “विवेकानंद-साहित्य” में विवेकानंद जी की “जो” महानता जोर-जोर से गाई गई है “उस” पर आपकी नजर क्यों नहीं जाती???????
                इसका जवाब आप नहीं देंगे.क्योंकि मनुष्य का अहंकार अपने खिलाफ उसे बोलने ही नहीं देता.

                1. अरे भाई जान जो जो अच्छा कार्य करता है उसका हम सम्मान करते हैं जैसे कलाम साहब ने देश के लिए बहुत किया तो उनका सम्मान करते हैं मगर जहा पर वे गलत किये वहा पर उनका विरोध भी किया गया कांग्रेस और बीजेपी इत्यादि पार्टी द्वारा | हम उनका सम्मान करते हैं इसका मतलब यह नहीं की उनकी मत का विरोध ना करे | मोदी जी ने काला धन के लिए नोट बंदी की इसका हम समर्थन करते हैं मगर बैंक में पैसा जमा करने पर पैसा काटना इस सब का विरोध करते हैं जहा जो गलत करेगा उसका विरोध और अच्छे काम में समर्थन | हम विवेकानंद जी की उन कामो का समर्थन करते हैं जिससे देश का उन्होंने सम्मान दिलाया पूरा संसार में | मगर इसका मतलब यह नहीं की उनकी गलती को भी आँखे बंद कर स्वीकार कर लें | यदि आप समझदार हो तो मेरी बातो को अब समझ गए होगे उनकी गलती का भी जानकारी लोगो को होना चाहिए जिससे लोग उनकी गलती से सिख ले सके और आगे गलती करने से बच सके |धन्यवाद |

          2. Amit Roy जी!
            आपकी ये बात बिलकुल सत्य है कि ये जरूरी नहीं कि जो बात दुनिया जाने वो सत्य ही हो.
            लेकिन ये सीधी सी बात आपकी बुद्धि क्यों नहीं पकडती कि–“जो बात दुनिया सदा-सर्वदा जाने रहे-वो असत्य नहीं हो सकती.”
            एक उदाहरण से समझाता हूँ-
            धरती के गुरुत्वाकर्षण बल के सिद्धांत को दुनिया सदा-सर्वदा जाने रहेगी;मेरे या आपके जन्म से पहले भी जानती थी,अब भी जानती है और हमारे मरने के बाद भी ऐसे ही जानती रहेगी.इसका मतलब ये ही निकल सकता है कि ये गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत सत्य है;सत्य है;सत्य है.
            ठीक इसी प्रकार गीता के 18 अध्याय और 700 या 701 श्लोको वाली बात सदा-सर्वदा ऐसे ही चलती रहेगी; मेरे या आपके बकने से कुछ नहीं होता.अगर होता तो ये बात दुनिया से न जाने कब की मिट गई होती!
            लेकिन कुछ लोगो की समझ में ये बात आती ही नहीं.सत्य को स्वीकार करना सबके बसकी बात नहीं है ना!
            शूकर को कितना ही समझाओ कि मल से श्रेष्ट भी कुछ “है”.लेकिन वो समझेगा ही नहीं.क्योंकि मल भक्षण ही उसका सर्वस्व होता है.वैसे ही मनुष्य में अपनी बुद्धि का इतना अहंकार है कि वो अपने सामने किसी और को गिनता ही नहीं.और मनुष्य को उस बुद्धि का अहंकार है जो आधे घण्टे पहले हुई बात को भी भूल जाती है!!!!!!
            कितना बडा आश्चर्य है ये!

            1. Suar ka udaharan aapka satya ho sakta hai.
              Chalo aapje in shabdon ka to kya uttar den

              Lekin vivekanand max muller ko sayan ka awtar mante the isake bare men aap kya kahenge

  3. OM..
    NAMASTE..
    विवेकानंद KE AVIVEKI BHAKT- Shekhar Pratap Singh JI,
    JISNE ANDAA-MAANS-MACHHLI KAA SEVAN KARTAA HO OH KAISE SWAMI ?! AUR USKI ANDHE BHAKT KI VUDDHI BHI IS SW ADHIK AUR KYAA …..!
    LAUTO VEDON KI OR….
    AUR APNI AACHARAN SUDDH KARO…
    DHANYAVAAD..

    1. प्रेम आर्य जी!
      गीता तक की बाते तो आपकी खोपडी में आ नहीं रही और बात करते हो “वेदो की ओर लोट चलो” की!
      मैनें जो कुछ कहा गीता के आधार पर कहा इसलिये सत़्य कहा.अब इस बात को तुम्हारी खोपडी नहीं पकड पा रही तो इसमें कौन क्या कर सकता है!
      तुम एक काम करो मेरी बातों को कई बार पढो.शायद खोपडी में आ जाये!
      तुम कहते हो मांस खाने वाला स्वामी कैसे हो सकता है!तो इसका सीधा सा उत्तर ये है कि हलवाई मिठाईयों में रहता है लेकिन उनमें आसक्त नहीं होता;लिप्त नहीं होता.कमल कीचड में धसा होता है लेकिन उससे हर कोई प्रेम करता है.ऐसे ही हैं मेरे स्वामी विवेकानंद.पर उन्हें तुम्हारे जैसों की बुद्धि क्या समझेगी!
      नीम का कीडा रसगुल्ले को समझ ही कैसे सकता है?चाहे तो उसे हम रसगुल्ले में पूरा धसा दें.फिर भी वो रसगुल्ले को नहीं खायेगा.क्यों!क्योंकि उसका interest तो कडवे नीम में है ना!
      वैसे ही तुम्हारे जैसे लोगो का interest भी दूसरों में कमियाँ ही कमियाँ देखने में है.तुम जैसे लोगो के लिये तो सिर्फ एक ही उपमा दी जा सकती है कि -“चील उडती तो बहुत ऊँचाई पर है लेकिन उसकी नजर धरती पर पडे हुए मांस पर ही रहेगी.ठीक वैसे ही तुम जैसे लोग बात तो करते हैं-वेदो की;शासत्रों की लेकिन काम करते हैं दूसरो में कमियाँ ढूँढने का.
      स्वामी विवेकानंद कहते हैं-“जब मैं स्वयं में ‘इतनी’ कमियाँ होते हुए स्वयं से प्रेम करता हूँ तो दूसरों में थोडी-बहुत कमियाँ होने पर उनसे प्रेम क्यों नहीं कर सकता!”
      प्रेम आर्य जी!
      आप मुझे अविवेकी कहते हैं ना!
      लेकिन मुझे उपदेश देने से पहले ये बात तो अपनी खोपडी में डाल ली होती कि -“दूसरो में दोष देखना स्वयं दोषी होने का ‘पक्का’ प्रमाण है.”

      1. आपने प्रेम आर्य जी से सवाल किया है इस कारण इसका जवाब वे ही देंगे | वैसे जनाब यह बताये की क्या आप विवेकानंद का अनुसरण कर रहे हो ? आप खुद विवेकानंद का भक्त बोलकर उनका अपमान नहीं कर रहे ? विवेकानंद क्या इस तरह का जवाब देते ?

      2. ओ३म
        नमस्ते।।
        Shekhar Pratap Singh जी, आप पिछले जनम में चील-कौवे ही थे शायद इसीलिए आपको चील-कौवे की संस्कार बार-बार स्मरण में आती है और आपको यह संस्कार सटीक बैठती भी है ..खैर, छोडो इस प्रसङ्गको।
        सर्व प्रथम आप यह बताओ की आपकी आस्था-मत-मजहब-सम्प्रदाय या धर्म क्या है ? आप किस ईश्वर-रब-अल्लाह या गाड़ को मानते हो ? इसको निर्क्यौल किए बिना आगेकी चर्चा करना असंभव होगा। आपका हर संशय की समाधान किया जाएगा।
        धन्यवाद। .

      3. शेखर प्रताप सिंह जी,

        नमस्कार. आप कहते हो की हलवाई कभी मिठाई में आसक्त नहीं होता, क्योंकि वही उसका व्यवसाय है. कीचड में धसा कमल सबको प्यारा लगता है. पर कमल का फूल टूट कर कीचड़ में गिर जाये तो वो किसी को प्यारा लगेगा?

        और जो गीता की आप बात करते हो, को कब आयी है बता सकते हो? और ये न कहना की वो कृष्णा ने रणभूमि पर कही थी. क्योंकि, मेरा अगला सवाल होगा की गीता इतनी पुरानी है तो जैन या बौद्ध ग्रंथो में क्यों उल्लेख नहीं है, जब की महाभारत युद्ध दोनों के ग्रंथो में बताया गया है?

        – धन्यवाद्

        1. Bravo जी!
          अपनी बुद्धि में ये बात अच्छे से बिठा लो कि गीता कोई पुस्तक नहीं है.गीता का मतलब है–अनादि-सत्यों का संचित-कोष.एक उदाहरण से समझाता हूँ-जैसे ‘गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत’ न्यूटन के बताने से पहले भी था और अगर आज हम उसे भूल भी जायें तो भी ये सत्य ही रहेगा.इसलिये गीता का अर्थ कोई पुस्तक नहीं बल्कि अनादि-सत्यों का संचित कोष है.इसलिये गीता कभी आई नहीं;इसे तो भगवान श्री कृष्ण ने महाभारत के युद्ध के समय प्रकट मात्र किया था.ये तो अनादि-सत्यों का संचित-कोष है.
          और जैन या बौद्ध धर्म के ग्रन्थो की जो आप बात कर रहें हैं तो जो बातें उन ग्रन्थो में लिखी हैं सिर्फ वें ही सत्य हैं क्या???
          बारीक-बुद्धि लगाओ-कमल का फूल अगर कीचड में गिर जाये तो उसकी सुंदरता नष्ट हो जाती है.लेकिन स्वामी विवेकानंद की महानता तो ज्यों की त्यों है और सदा-सर्वदा बनी रहेगी.इसका मतलब यही निकलता है कि स्वामी विवेकानंद को समझने में भूल हुई है.और हो भी क्यों ना!लौकिक-बुद्धि अलौकिक-वस्तु को समझ ही नहीं सकती.जब आँख सुनने का काम नहीं कर सकती,कान देखने का काम नहीं कर सकता तो फिर लौकिक-व्यक्ति अलौकिक-महापुरुष को समझ ही कैसे सकता है???
          Nursury class का बच्चा PHD Class की बातें नहीं समझ सकता.

          1. iska jawab bravo ji hi denge sawal unse hai… main koi jawab nahi dunga….waise aapko jaankaari de du janab geetaa kaa updesh geetaa ke aadhaar par bhi pahle surya dev ko diya gaya thaa aur mahabhart ke yudh ke samay me arjun ko diya gaya… kripya pahle geeta to theek se parhe janab…. fir charchaa kare…..

          2. शेखर प्रताप सिंह जी,

            नमस्कार! आपने सत्य कहा की नसर्री क्लास का बच्चा पीएच.डी की बात नहीं समाज सकता। यही आप पर लागु होता दिख रहा है।

            किसने कहा की गीता अनादि कोष है। मुझे ऐसी कोई पांचवी सदी से पहले की पुस्तक दिखाइए जिसमे गीता का उल्लेख हो, तो बात मन सकते है। मैंने पंचतंत्र, चाणक्य नीति और कई सारी पुस्तके देखि है। यहाँ तक की कालिदास की पुस्तक में भी गीता का उल्लेख नहीं है। आप २-५ पुस्तके पढ़ कर स्वयं को ज्ञानी सिद्ध करने का प्रयास करते हो, मैंने प्रमाण मांगे है वो तो प्रस्तुत करो।

            में ये नहीं कह रहा की जैन और बुद्ध पूर्णतः सत्य है, अपितु उनकी पुस्तकों में वेदो के बारे में लिखा हुआ मिलता है। महाभारत और रामायण भी उनके पुस्तकों में है। अगर गीता इतना महत्वपूर्ण है तो दोनों भी धर्मो के ग्रंथो में क्यों नहीं है, क्योंकि गीता उस समय पर बनी ही नहीं थी। और आप कृष्ण को भगवान कहते हो, तो जैन शास्त्रों के अनुसार कृष्ण नर्क में जाते है। अगर गीता का उस समय अस्तित्व होता और अवतारवाद होता, तो जैनो को सूली पर चढ़ाया जाता था।

            और कमल वाली यही बात आप नहीं समझोगे, की अच्छा मनुष्य भी अगर कुरीति का आचरण करता है तो उसे भी सम्मान के योग्य नहीं मानना चाहिए। अगर कोई बहोत बड़ा पंडित भी अपने स्वार्थ के लिए किसी की हत्या करता है तो अपना सम्मान खो देता है।

            मुझे पता है की आप नहीं समझोगे और पुनः कोई अज्ञानतापूर्ण वितर्क अवश्य ही लाओगे। आपके पास कोई तथ्य हो उतना ही उत्तर देना अन्यथा वितर्क तो हर कोई देता है।

            – धन्यवाद्

            1. गीता महाभारत का नवनीत :
              लेखकः श्री बी.के. श्रीवास्तव सम्भागीय लेखाधिकारी (से.नि.) रायपुर भारत (JULY 21, 2016)

              श्रीमद्भगवद्गाीता का भारतवर्ष के पौराणिक विद्वानों में बहुत मान्य है। भारत के प्रसिद्ध विद्वानों एवं सम्प्रदाय आचार्यो (द्वैत अद्वैत षुद्धाद्वैत विषिष्टाद्वैत ) ने अपने अपने दृष्टिकोण के अनुसार अनेक प्रकार के भाष्य गीता पर किये हैं। सभी पौराणिक टीकाकार जो गीता के समर्थक रहे हैं उनको गीता के कृष्ण ईष्वर के अवतार के रूप में मान रहे हैं। अतः उन्हें गीता के अन्दर कुछ भी प्रक्षिप्त या अस्वाभाविक दृष्टिगोचर नही हुआ। क्योंकि गीता उनके लिए वस्तुतः ‘श्रीमद्भगवद्गीता’ (श्रीमान भगवान विष्णु यानी उनके अवतार कृष्ण के द्वारा गाई गयी – कही गई ही थी ) इस विषय में एक कथा भी प्रचलित है कि महाभारत का युद्ध आरम्भ होने से पहले अर्जुन अपने बन्धु-बान्धव के मोह मे फंसकर युद्ध से विमुख हो गया था। उसे समझाने के लिए ही कृष्ण ने जो उपदेष दिया वही गीता के रूप में प्रसिद्ध हुआ है। इसी आधार पर गीता को वेदादि षास्त्रों से अधिक मान्यता दी जाती है।
              गीता के महत्त्व विषयक निम्न ष्लोक प्रसिद्ध भी हैः-
              गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यै षास्त्र विस्तरै।
              या स्वयं पदमानाभस्य मुखपदमाह विनिःसृता।
              अर्थ- गीता की ठीक से चर्चा करनी चाहिए, अन्य षास्त्रों के विस्तार से क्या प्रयोजन। गीता स्वयं विष्णु (कृष्ण)के मुख से निकली है।
              इस ष्लोक का पद्मनाभ षब्द गीता को वेदो से उत्तम बताने का प्रयत्न करता है। विष्णु के नाभि से कमल निकला कमल से ब्रम्हा उत्पन्न हुए और ब्रम्हा के मुख से वेदो का जन्म हुआ। इस प्रकार वेदों का ब्रम्हा से परम्परा सम्बन्ध है जबकि गीता स्वयं उन्हीं के मुख से उच्चारित है। इस बात को इसी रूप मे मान लिया जाये तो गीता का रचना काल द्वापर सिद्ध होता है। आधुनिक विद्वान की भाषा मे कहा जाये तो गीता का रचना आज से पांच हजार वर्ष पहले हुई ।परन्तु यदि बुद्धि का थोड़ा सा प्रयोग करते हुए ध्यानपूर्वक महाभारत का अध्ययन किया जाये तो कोई भी इस निष्कर्ष मे पहुचे विना नही रहेगा कि गीता का न तो श्रीकृष्ण से कोई संबंध है, न ही व्यास मुनि महाभारत से , बल्कि यह सर्वथा काल्पनिक है- इसके कई कारण है।

          3. गीता और श्री कृष्ण
            (अ) ऐतिहासिक दृष्टि से देखा जाये तो किसी भी समय पद्यबद्ध बातचीत का चलन इतिहास मे सिद्ध नही होता। अतः गीता स्वयं पद्मनाभ विष्णु के मुख से निकली यह तो किसी प्रकार कहा ही नही जा सकता। हां यह हो सकता है कि किसी अन्य ने कृष्णार्जुन संवाद ही गीता का वर्तमान रूप दिया हो।
            (आ) यदि यह भी मान लिया जाये कि गीतोक्त कृष्णार्जुन संवाद पद्यबद्ध न होकर गद्य मे ही हुआ था, बाद मे किसी अन्य ने गद्य मे व्यक्त भावों को पद्यबद्ध रूप दे दिया तो यह भी नही माना जा सकता क्योंकि युद्धभूमि मे इतना समय कहां था कि 700ष्लोको का वार्तालाप चलता रहता जिसमे कि कम से कम चार घण्टे यानी कि लगभग सवा प्रहर से कम का समय नही लग सकता था।
            (इ) गीता का कथानक प्रारम्भ होता है महाभारत युद्ध के पूर्व से। अब यदि युद्ध के पहले दिन की घटनाओं पर ध्यान दे तो मालुम होता है कि गीता के इतने लम्बे और उबाऊ उपदेष के लिए समय बिल्कुल नही था क्योंकि दोनो सेनाओं ने संध्या हवन करके व्यूह रचना की। कौरव सेना की व्यूह रचना देखकर युधिष्ठिर घबरा गये। अर्जुन ने उन्हें भांति भांति के आष्वासन देकरषान्त किया। फिर अर्जुन व्यतमोह और गीता का लम्बा उपदेष चला । अर्जुन के तैयार हो जाने के बाद युधिष्ठिर युद्ध की अनुमति लेने के लिए पितामह भीष्म, आचार्य द्रोण, कृपाचार्य तथा षल्य नरेष के पास गये। बाद मे दोनो सेनाओ ने दो प्रहर तक युद्ध किया।
            यहां ध्यान रखने योग्य तथ यह है कि महाभारत का युद्ध अगहन-पूष मे हुआ था जबकि दिन बहुत ही छोटा होता है- लगभग सवा तीन प्रहर का । इसमे से युद्ध के दो प्रहर निकाल दिए जाये तो सवा प्रहर ही बचता है। जो संध्या हवन जैसे आवष्यक कर्म करने, अपनी अपनी सेना के व्युह रचना करने , कौरवो की व्यूह रचना देखने युधिष्ठिर के घबरा जाने, अर्जुन द्वारा उन्हें भांति भांति के आष्वासन देकर उन्हें समझाने व षान्त करने पितामह भीष्म व अन्य आचार्य जनों के पास युद्ध के लिए अनुमति लेने हेतु जाने वहां से लौटकर आने आदि कर्मों के बाद षेष समय तो गीता जैसे लम्बे उपदेष के लिउ कतई पर्याप्त नहीं।
            गीता और महर्षि व्यास
            परन्तु निम्न तर्क और प्रमाण महर्षि व्यास को भी गीता का रचयिता नही मानने देते ।
            (अ) गीता को गहराई से देखने पर स्पष्ट प्रतीत होता है कि गीता महर्षि व्यास की रचना नही है। क्योंकि जिस महर्षि व्यास के महाभारत का गीता नवनीत बतीई जाती है वह एैतिहासिक महाकाव्य है। जिसने कौरव पाण्डवों और उनके पूर्वजों, बन्धु-बान्धवों, इष्ट मित्रों, सम्बन्धियों आदि सभी के जीवन मरण यष अपयष, उत्थान पतन, कुषल अकुषल अच्छे बुरे सभी कामों का विसद वर्णन है, परन्तु गीता के 18 अध्यायों में प्रथम अध्याय के कुछ ष्लोकों को छोडकर सेष सम्पूर्ण गीता ऐतिहासिक घटनाक्रम से रहित दार्षनिक उहापोह से भरी पड़ी है जैसे आत्मा की अमरता, ज्ञानयोग, कर्म संन्यासयोग, योनियों की परिभाषा, यज्ञों का वर्णन, सकाम-निष्काम कर्मों का विवेचन, ध्यान योग प्रकार,योगभ्रष्ट लोगों की गति, देवता उपासना, देवी व आसुरी सम्प्रदाय वालों की विवेचन ,षुक्ल व कृष्ण मार्ग, जगत की उतपत्ति का वर्णन, सकाम निष्काम, उपासना का विष्लेपण, निष्काम कर्म की प्रषंसा, विष्वरूप दर्षन, साकार उपासना की प्रषंसा, प्रकृती पुरुष की व्याख्या, जीवात्मा की विवेचना, संसार वृक्ष का कथन, सत्त्व रज तम का विवेचन, श्री कृष्ण ही परमेष्वर है, वह ओमवाची हैं, यज्ञों से भी केवल वही प्राप्तव्य हैं, वेदों में भी उन्हीं की प्रषंसा है, वर्ण धर्मो का कथन, योग्याभ्यास करने का प्रकार, ब्रम्हाज्ञानी को अक्षय सुख की प्राप्ती, मुक्त जीवों का भिन्न भिन्न लोको से लौटना केवल कृष्ण लोक से न लौटना, कर्मफल त्याग की प्रषंसा, चार प्रकार के भक्तों का वर्णन, अन्य अन्य देवो की उपासना की निन्दा, क्षेत्र क्षेत्रिज्ञ के स्वरूप का कथन परमात्मा की एकता निरुपण, परमेष्वर का सगुण निर्गुण स्वरूप कथन, आत्मा को अकर्ता और गुणहीन जानने से भगवत् प्राप्ती आदि पचासों विषयों का उपदेष श्रीकृष्ण अर्जुन के वार्तालाप के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसका कि इतिहासिकता से दूर का भी संबंध नहीं है।
            जहां तक दार्षनिकता का प्रष्न है भरतीय वैदिक परम्परा में 6 दर्षन ग्रन्थ प्रसिद्ध हैं। सांख्य, योग, वैषेसिक, पूर्वमीमांसा एवं उत्तरमीमांसा (जिसे ब्रह्मसूत्र या वेदांन्त दर्षन भी कहते है) इस वेदांत दर्षन के रचयिता भी महर्षि व्यास ही हैं। इसके साथ साथ योग दर्षन के भाष्यकार भी महर्षि व्यास ही हैं इतनी उच्च कोठि का विद्वान ऋषि ऋषि ही नही महर्षि गीता जैसी निम्न स्तर की पुस्तक की रचना करे। कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति मानने को तैयार न होगा। गीता के अधिकांष दार्षनिक विचार वेद विरोधी है। जबकि वेदांत दर्षन सर्वथा वेदानुकूल है।
            वेदों मं जिस परमेष्वर की व्याख्या की गई है। गीताकार उसके विपरीत भी श्रीकृअण को ईष्वर माना है। जीवात्मा भी विवेचना भी वेद विरुद्ध है, ईष्वरावतार की कल्पना भी गीता की सर्वथा अवैदिक तर्क एवं बुद्धि के विरुद्ध है, देवतावाद एवं स्वर्ग नर्क की मान्यता एवं मोक्ष के सिद्धान्त पर भी गीता का पक्ष वेद विरुद्ध है। वेदों के स्वरूप पर भी गीताकार का पक्ष प्रत्यक्ष के विरुद्ध है। गीताकार वेदों को ईष्वर एवं अध्यात्म विषय से रहित केवल भोतिक जगत की व्याख्या करने वाला स्वीकार करते हैं। गीता सब धर्म अधर्म के बखेड़ो को त्यागकर केवल श्रीकृष्ण जी की षरण मे जाने मात्र से पाप नाष व मोक्ष दिलाने की बात कहती है जो सर्वथा मिथ्या है। गीता को पढ़ने या सुनने मात्र से पाप नाष होना व सदगति गारण्टी देना गीता की मिथ्या प्रलोभन मात्र है जैसे की रामायण, भागवत, हनुमान चालीसा व गंगा आदि के महात्म्य लेखको ने अपने अपने ग्रन्थों के प्रचार के लिए लिखे हैं। ।
            इस प्रकार गीता दर्षनकार व्यास की रचना न होकर किसी पौराणिक कालीन संस्कृति कवि की रचना प्रतीत होती है। जिसमें उस युग के सभी अंध विष्वास प्रविष्ट हैं। जैसे अवतारवाद, जातीवाद, साकारोपासना, बहुदेवतावाद, भाग्यवाद, आदि आदि। यहां तक कि गीता के कृष्ण अपने आप को जुआ बनाने मे भी नही लजाते।
            (इ) इतिहास को ध्यान में रखकर विचार करें तो महर्षि व्यास महाभारतकालीन महापुरुष हैं जिसे आज लगभग 5000 से कुछ अधिक समय हो चुका है। जबकि गीता का रचनाकाल आठवी षताब्दी से पहले का नही ठहरता। गीता की प्राप्त टिकाओं में सबसे प्राचीन टीका श्री षंकराचार्य जी की है। श्री षंकराचार्य जी का काल भी विद्वानों द्वारा आठवी षताब्दी ही मान्य है। गीता की प्राप्त प्रतियों में भी कोई प्रति आठवीं षताब्दी से पूर्व प्राप्त नही होती इस प्रकार से गीता को महर्षि व्यास की रचना बताना यह सरासर उनके साथ अन्यान हां यह पौराणिक काल की रचना तो हो सकती है जैसा कि उपर दर्षाया जा चुका है और सह भी सम्भव हो सकता है कि इस प्रचारित करने की दृष्टि से उसके लेखक ने महर्षि व्यास के नाम का सहारा लिया हो जिससे कि खोटा सिक्का चलन में आ जाये
            (ई) यदि दुर्जनतोष न्याय से मान भी लिया जाये कि गीता महर्षि व्यास की ही रचना है।तो प्रष्न उपस्थित होता कि आज से ढाई हजार वर्ष पूर्व के जिन बौद्ध विद्वानों ने नाम ले लेकर ब्राम्हण धर्म के ग्रन्थों का खण्डन किया है उनमे से किसी मे भी गीता का नाम नही लिया इससे ज्ञात होता है। कि उस समय या तो गीता थी नही और यदी थी तो उसे कोई मान्यता प्राप्त नही थी ।
            केवल बौद्ध साहित्य ही नहीं बल्कि संस्कृत साहित्य के प्रसिद्ध ग्रन्थ पंचतंत्र जिसमें कि सभी प्रसिद्ध एवं प्रचलित अच्छी अच्छी पुस्तकों के ष्लोक उद्धूत किये गये हैं।
            उसमें भी गीता का एक भी ष्लोक नही है। आजकल जो पंचतंत्र प्रचलित है उसे पांचवी षताब्दी में संग्रहित किया गया है।
            इससे सिद्ध होता है कि गीता कोई प्राचीन रचना न होकर आर्वाचीन रचना है। तथा महर्षि व्यास से इसका कोई संबंध नही है
            गीता और महाभारत
            अब हम यह देखने का प्रयास करेगे कि गीता महाभरत का भी अंग है या नही । आगे कुछ भी लिखने से पूर्व में अपने पाठको से निवेदन करना चाहूगां कि अब तक के तर्क और प्रमाणों के लिए तो महाराज श्रीकृष्ण और महर्षि व्यास को सक्षात् उपस्थित करना मेरे बष की बात न थी लेकिन अब बात महाभारत की है जो कि बाजार मे उपलब्ध होता है।

          4. गीता का सबसे बड़ा्र प्रचारक गीता प्रेस गोरखपुर है जिस गीता को महाभारत का नवनीत बताया जाता है वह महाभारत भी 6 खंड़ो में यही से प्रकाषित होता है। इसका तृतीय खण्ड हाथ में लेकर देखने का कष्ट करें कि इसमे दिये भीष्म पर्व को इस प्रतिज्ञा के साथ ‘ सत्य के ग्रहण करने और असत्य को छोड़ने मे सदा उद्यत रहेगे’ तो स्वयं पता लग जायेगा कि गीता की सही स्थिति क्या है।
            अ. महाभारत के भीष्मवर्प के अध्याय 25 से लेकर अध्याय 42 तक वाला भाग गीता कहलाता है। 23 वे अध्याय दुर्गा स्त्रोत है। 24वे में संजय धृतराष्ट संवाद है।43 वे अध्याय के प्रथम 6 ष्लोको में गीता का महात्म्य है। अब यदि इन सबको निकालकर 22 वें अध्याय के साथ 43वे अध्याय के सातवें ष्लोक का पढ़ा जाये तो कथानक में कोई अन्तर नही आता । न कथानक का सूत्र टूटा हुआ लगता हैः- देखिए (भीष्मपर्व अ. 22 ष्लोक 14 से 16 तक ) उस समय सेना के मध्य में खढे हुए निद्राविजय राजकुमार दुर्जयवीर अर्जुन से कृष्ण ने कहा
            ये जो अपनी सेना के मध्य में स्थित रोष से तप रहे हैं तथा हमारी सेना कि ओर सिंह की भांति देख रहे हैं जिन्होने 300 अष्वमेघ यज्ञ किये है। ये कौरव सेना महानुभाव भीष्म को इस प्रकार ढके हुए हैं जिस ्रपकार बादल सूर्य को ढक लेते हैं। हे नरवीर अर्जुन ! तुम इन सेनाओं को मारकर भीष्म के साथ युद्ध की अभिलाषा करो। (भीष्मपर्व अध्याय 43ष्लोक 6-7)
            अर्जुन को धनुष बाण धारण किये देखकर पाण्डव महारथियों सैनिको तथा उनके अनुगामी सैनिको ने सिंहनाद किया, सभी वीरों ने प्रसन्नतापूर्वक षंख वजाये ।
            यहां विचारणीय तथ्य यह है कि क्या किसी ऐतिहासिक लेखक की रचना में से एैसा होना संभव है कि उसके 20 अध्याय हटाने पर भी कथानक पर कोई प्रभाव न पड़े। मैं समझता हूं कि डा.सा.भी. ऐसा कोई उदाहरण न कर पायेगे जनसाधारण की तो बात ही क्या है। इसका सीधा अर्थ है कि गीता की रचना न तो श्रीकृष्ण ने की, न महर्षि व्यास ने बल्कि किसी अन्य ने इसे रचकर बाद में महाभारत घुसेड़ दिया है।
            (आ) महाभारत के भीष्म पर्व मे गीता के कुल ष्लोक संख्या संबंधी निम्न ष्लोक प्राप्त होता है। :-
            षट्षतानि सविंषानि ष्लोकानि प्राह केषवः
            अजर्ुूनः सप्त पंचाषत सप्तषष्टिस्तु संजयः
            धृतराष्टःष्लोकमेकं गीतायाः मानमुच्यते।
            जिसके अनुसार 620ष्लोक कृष्ण ने कहे 57 अर्जृन ने कहे 67 संजय ने कहे और 1 धृतराष्ट ने कहा इस प्रकार गीता के ष्लोक की संख्या 745 बैठती है। जबकि वर्तमान मे प्राप्त गीता मे 700ष्लोक ही पाये जाते हैं जिनका विभाजन इस प्रकार है। कृष्ण ने 574 अर्जुन ने 86 संजय ने 39 और धृतराष्ट ने 1 ही कहा है।
            इससे स्पष्ट है कि आजकल प्रचलित गीता महर्षि व्यास कृत नही है न महाभारत का अंग है क्योंकि इसमें पात्रो के बोलने के मात्रा मे भी परिवर्तन दिखाई देता है। यवगीता वास्तव मे इतना महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ होता तो इसकी मौलिकता सुरक्षित रखने के लिए अर्थात घटा बढी रोकने के लिए कढ़े कदम उठाये जाते। जैसे की वेदो की सुरक्षा के लिए स्वर ,पद , क्रम, घन, जटा, माला, आदि अनेक प्रकार के पाठ चलाये गये थे ।
            (इ) जिस प्रकार गीता के प्रथम अध्याय में अर्जुन व्यामोह का वर्णन है उसी प्रकार महाभारत में अर्जुन से बहुत पहले युधिष्ठिर व्यामोह का वर्णन है जिसमे अर्जुन ने युधिष्ठिर को अनेक प्रकार से समझाया, तब कहीं वह षांत हुए। यदि गीता के रचयिता महर्षि व्यास ही होते या गीता महाभारत का ही अंग होती तो वह अर्जुन को समझाते समय कृष्ण द्वारा यह बात अवष्य कहलाते कि ” भले मानुष ! अभी तो तू अपने भाई को समझा रहा था अब स्वयं बहक गया। पर गीता मे इसका कोई संकेत नही है। इससे भी संकेत मिलता है कि गीता महाभारत का अंग नही है। न दोनों काले एक है।
            (ई) अर्जुन ने युद्ध न करने के जो कारण बताए उनमे से एक यह भी है कि :7
            हे मधुसूदन! मैं युद्ध मे भीष्म और द्रोण को बाणो से कैसे मारूंगा ये दोनो तो मेरे पूज्य हैं।
            यदि गीता महाभारतकार महर्षि व्यास की ही रतचा होती तो वह पहले के उस युद्ध को न भूल जाते जहां विराट की गायें छिनने के प्रसंग मे अर्जुन ने इन्हीं पूज्योुं को मार मारकर बेहाल कर दिया था परन्तु गीता मे अर्जुन को समझाने के लिए ऐसा कोई संकेत इधर नही किया गया है। वस्तुतः अर्जुन को तों स्वयं ही यह बात करनी नही चाहिए था कि क्या उस दिन ये लोग पूज्य नही थे। पर दोनो ही इतनी बड़ी घटना भूले रहे जो सिद्ध करता है कि गीता महाभारत का अंष नही अन्यथा इसे पूर्व मे हुए युद्ध का ध्यान अवष्य रहा होता।
            (उ) गीता के 11 वे अध्याय मे इस बात का वर्णन आता है कि जब श्रीकृष्ण ही बात नही मानी तो उन्होने अपना विराट रूप् दिखाया और बाद में श्रीकृष्ण ने अहसान जतातु हुए कहा कि ” हे अर्जुन! मैने प्रसन्न होकर आत्मयोग से यह रूप तुझे दिखाया है। मेरा यह आदि अन्त सीमा से रहित तेजोन्मय रूप तेरे अतिरिक्त पहले किसी ने नहीं देखा है।
            अब विचारनीय बात यह है कि यहि गीता और महाभारत एक ही व्यक्ति की रचनाये होती तो वह उस प्रसंग को कैसे भूल जाता जब श्रीकृष्ण द्वारा विराट रूप् दिखाकर दुर्योधन को अभिभूत किया थौ इसका सीधा अर्थ यह है कि गीता महाभारत का अंग नही है। यदि गीता श्रीकृष्ण का उपरोक्त कथन कैसे संगत हो सकता है।
            (ऊ) महाभारत मे छोटी बड़ी दर्जनों गीताय भरी पड़ी है।जिन्हे किसी न किसी बहाने घुसेड़ा गया है हम यहां केवल अनुगीता कीी बात करेंगे जो इस बात का प्रइल प्रमाण है कि महाभारत मे इस प्रकार की गीताओं को घुसेरने के लिए किस प्रकार से बयानवाजी से काम किया गया है। और ये गीताये महाभारत का अंग नही है।
            महाभारत के अष्वमेघ पर्व मे (अ. 16ष्लोक 5-12) मे श्रीकृष्ण जब द्वारका चलने लगे तो उनसे अर्जुन ने कहा ”हे देवतीनन्दन महाबाहु ! महाभारत युद्ध के समय मुझे आपके महात्मय और ईष्वरीय रूप का ज्ञान हुआ था। आपने मित्रतावष जो भी ज्ञान मुझे उस समय दिया वह मै भूल गया उसको दोबारा सुनना चाहता हूं आपषीर्घ ही द्वारका जाने वाले हैं एक बार गीता का वह उपदेष फिर से सुनाते जाइये।
            यह सुनकर पहले तो श्रीकृष्ण अर्जुन पर बहुत बिगड़े फिर असमर्थता जताते हुए बोले तो उसे तो मै भी भूल गया, वह ज्ञान तो तुम्हे योगयुक्त होकर तुम्हे सुनाया था। अब उसे फिर से दोहराना संभव नही लो तुम्हारा काम चलाने के लिए दूसरा इतिहास बताता हूं।
            इसके बाद जो उपदेष हुआ उसका नाम अनुगीता है। वक्ता और श्रोता दोनो एक नम्बर के भुलक्कड़ निकले।
            इस प्रकरण से स्पष्ट प्रतीत होता है कि अनुगीता के महाभारत मे मिलाने के लिए अर्जुन और श्रीकृष्ण के भुलक्कड़पन का बहाना करने वाला विद्वान यह भूल ही गया कि जब अर्जुन और श्रीकृष्ण दोनो ही गीता को भूल गये थे तो बाद में इसका प्रचार कैसे हुआ क्योकि अर्जुन और श्रीकृष्ण की बात के समय कोई भी उपस्थित नही था, संजय की दिव्य दृष्टी भी वहां सहायता नही कर सकती थी। क्योकि दृष्टि से सुनने का काम नही लिया जा सकता । महाभारत के अनुसार दिव्यदृष्टि वाली बात गलत है क्योंकि उसमे संजय द्वारा धृतराष्ट को प्रत्यक्ष देखी बात का उल्लेख है।(देखिए भीष्म पर्व अ. 13ष्लोक 1-2) इससे सिद्ध होता है कि महाभारत का गीता से कोई संबंध है।
            एक ओर भी बात विचारणीय है – और वह यह की महाभारत और गीता की पुष्पिकाओं मे भी अन्तर है। यदि गीता महाभारत की ही भाग होती तो इसकी पुष्पिकाये भी महाभारत की भांति होनी चाहिए। परन्तु ऐसा नही है महाभारत के अध्यायों के अन्त मे जो पुष्पिकाये दी गई हैं वे गीता के अध्यायों के अन्तवाली पुष्पिकाओ से भिन्न है। महाभारत में नाम केवल पर्वों के है – अध्यायों के नही जबकि गीता के प्रत्येक अध्याय का नाम अलग अलग दिया गया है। गीता के पुष्पिकाओं मे उसे स्पष्ट रूप् से उपनिषद या ब्रम्हाविद्या स्वीकार किया गया हैं इस प्रकार भी गीता महाभारत का अंग नही ठहरती एक नमूना देखिए :-
            ठति श्रीमद्भगवदगीतासूपनिषत्सु ब्रम्हाविद्या योगषास्त्रं कृष्णार्जुन संवादे कर्मसंन्यासयोगानम् पंचमोध्यायः
            अन्त में एक प्रमुख बात विचारणीय यह है कि कोई भी लेखक या कवि पुस्तक की समाप्ति पर ही प्रायः उसका महात्म्य लिखता है कि कोई भी पढ़ने या सुनने मा़त्र से अमुख अमुख लाभ है ऐसा नही है कि किसी एक भाग या प्रसंग की समाप्ति पर उसका महात्म्य अलग से लिखता फिरे । गीता के अन्त में उसका महात्म्य लिखा हुआ है जो उसको एक स्वतंत्र पुस्तक या रचना सिद्ध करता है और यह भी सिद्ध करता है कि यह महाभारत के लेखक महर्षि व्यास की रचना नही क्योंकि कोई भी लेखक या कवि यह नही भूल जाता कि यह मेरी दूसरी पुस्तक है या इसी का भाग है। गीता के 18 अध्यायों के बाद इसका महात्म्य इस प्रकार बताया गया हैः-
            गीता सुगीता कर्त्तव्या किमन्यैःषास्त्र संग्रहैः
            या स्वयं पद्मनामस्य मुखपदमाद विनिसृतः
            सर्वषास्त्रमयीगीता सर्वषास्त्रमयी हरिः
            सर्वतीर्थमयी गंगा च गायत्राी गोविन्दोती हृदिस्थिते।।
            चतुर्मकार संयुक्ते पुनर्जन्म न विद्यते ।
            महाभारत सर्वस्यं गीताया मथितस्य च।
            सारमुदधृत्य कृष्णेन अर्जुनस्य मुखे हुतम्।।
            इस प्रकार प्रमाण तर्क और ऐतिहासिक विवेचन के पष्चात यह अधिक विष्वास से कहा जा सकता है कि गीता का न तो कृष्ण से कोई संबंध है न महर्षि व्यास से न महाभारत से । इस रचना को बहुत बाद में महाभारत के चोखटे मे फिर कर दिया है।।

          5. शेखर प्रताप सिंह जी,
            आपकी आस्था-मत-मजहब-सम्प्रदाय या धर्म क्या है ? आप किस ईश्वर-रब-अल्लाह या गाड़ को मानते हो ?

  4. Amit Roy जी!
    आप ये बात अच्छे से समझ लिजिये कि – “महापुरुष” से गलती नहीं हुआ करती.गलती तो हम लोगो से होती है उनको समझने में.
    क्योंकि भगवान और भगवान को पा लेने वाले महापुरुष अलौकिक होते हैं तो फिर आप ही बारीक-बुद्धि लगाकर बताओ कि लौकिक-बुद्धि अलौकिक-वस्तु को समझ ही कैसे सकती है?
    इसलिये कहता हूँ–गलती महापुरुष से नहीं;हम लोगो से होती है उनको समझने में.
    अगर महापुरुषों से गलती हो तो उन्हें महापुरुष कहे कौन???
    विचार करो, विश्वास करो!
    बंगाली लोग मांस खाते हैं.क्यों?क्योंकि बंगाल समुद्र के किनारे है.इसलिये वहाँ की भूमि उपजाऊ नहीं है;खाने पीने को कुछ खास नहीं होता.इसलिये वें लोग अपनी जलवायु के अनुसार मछलियाँ पकड कर खाते हैं;मांस खाते हैं.वहाँ अगर आपका या मेरा जन्म हुआ होता तो हम लोग भी मांस खाया करते.स्वामी विवेकानंद भी उसी बंगाल से हैं.

    1. अरे जनाब कोई ऐसा नहीं जो गलती ना करता हो | उदाहरन आप महात्मा गांधी को केवल आप ही नहीं पूरा देश महान बतलाता है | गांधी ने कितनी गलती की फिर भी उसे सब रास्त्र पिता के रूप में बोलते हैं | जबकि हकीकत यह है की वह कोई महान नहीं था | सत्य बहुत कम को मालुम होता है भाई जान | नेहरू ने भी बहुत गलती फिर भी उसे चाचा बोला जाता है | आप यदि समझदार होगे तो समझ जाओगे और नहीं तो आपको कोई नहीं समझा सकता क्यूंकि आप समझना ही नहीं चाहते |

  5. प्रेम आर्य जी!
    आप मेरी ही क्यों बात करते हैं ?
    अनंत जन्मों में आप भी चील-कोए बन “चुके” हैं!इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं कि हम सब जीव अनादि-काल से संसार के बंधन में हैं.इसलिये ये बात तो पक्की ही है कि हम सब हर एक योनी में अनंत बार रह चुके हैं;कुत्ता,बिल्ली,गधा,चील,कोए,मच्छर…सब कुछ बन चुके हैं.इसलिये चील कोआ मैं ही नहीं;आप भी अनंत बार बन चुके हैं.अब तक भगवत्प्राप्ति नहीं हुई यही इस बात का पक्का प्रमाण है.
    रही बात मेरी शंका का समाधान करने करने की तो मैं ऐसे लोगो से किसी भी शंका के समाधान की अपेक्षा रख ‘ही’ नहीं सकता जिन्हें दूसरों में कमियाँ देखने के अलावा दूसरा कोई काम ही नहीं.एक बात कानों में अच्छे से डाल लो महाश्य कि हर शंका का समाधान केवल महापुरुष(भगवत्प्राप्त संत) ही कर सकते हैं.आप तो महापुरुष हैं नहीं क्योंकि आपका काम तो कमियाँ ढूँढने का है;कमियाँ मिटाने का नहीं.
    विचार करो,विश्वास करो!
    “दूसरो में दोष देखना स्वयं दोषी होने का ‘पक्का’ प्रमाण है.”
    शिक्षा तो ‘मुझे’ आपको देनी पड रही है;आप मुझे क्या शिक्षा देंगे?अगर कोई भिखारी ये कहे कि वो करोडों रूपये दान करना चाहता है तो उसकी मजाक बनते देर नहीं लगेगी!
    अच्छा, अब मैं आपको बताता हूँ कि स्वामी विवेकानंद मांस क्यों खाते थे?
    देखिये!बंगाली लोग मांस खाते हैं.क्यों!क्योंकि बंगाल समुद्र किनारे है.इसलिये वहाँ की भूमि उपजाऊ नहीं है.इसलिये वहाँ खाने को कुछ खास नहीं होता.इसलिये वो समुद्र से मछलियाँ पकड कर लाते हैं और खाते हैं.मांस भक्षण वें अपनी जलवायु के अनुसार करते हैं.अगर मेरा या आपका जन्म वहाँ हुआ होता तो हम भी खूब मछलियाँ खाया करते.
    मांस तो “आप” भी अनंत बार खा चुके हैं!जब आप चील,बाज,गिद्ध,कुत्ता,बिल्ली,शेर….आदि अनंत बार बन चुके हैं तो फिर ये तो पक्का ही है कि कम से कम इन योनियों में तो आप मांस खा ही चुके हैं.आप क्या!सब जीव खा चुके हैं.
    फिर भी आपको इन्हीं बातों में खोपडा खपाने की आदत है!और अगर यही आदत बनी रही;दूसरो में दोष देखने की तो कभी भी भगवत्प्राप्ति नहीं होगी-इस बात को रट लो;रट लो.जब कभी ये बात बुद्धि में बैठ जाये तब आगे की बात करना;नहीं तो मुँह बंद ही रखना!

    1. OM
      NAMASTE..
      Shekhar Pratap Singh JI, PICHHLE JANAM ME AAP KUTTAA AUR SUVAR THE TO AAP KUTTAA AUR SUVAR KA HI BHOJAN KARLO, KYUN MANUSHYA KAA BHOJAN KARTE HO?
      AAP JAISAA MAND VUDDHIKE LOGONKO DEKH KAR MUJHE DAYAA AATI HAI..
      JALDI HI EESHWAR SADVUDDHI DE DE ..AHI KAMANA HAI..

      1. प्रेम आर्य!
        तू भी कुत्ता,सूअर बन चुका है और इनका भोजन कर चुका है.भगवत्प्राप्ति अब तक नहीं हुई यही इस बात का पक्का PROOF है.
        अरे!तुम तो शूकर भी बन चुके हो जिसे मल-लैट्रीन में ही आनंद आता है.
        तुझे बोलने की तमीज नहीं और कहता अपने आप को आर्य है!
        तर्क का त तक मालूम नहीं है तुझे.
        नाम प्रेम है लेकिन मन में द्वेष ही द्वेष भरा पडा है.
        अपना नाम बदल लो;ये नाम तुम्हें सूट नहीं करता!
        ये सब मैं नहीं लिखना चाहता था लेकिन अब मजबूरी हो गई थी.जब जुकाम के कारण नाक बंद हो जाये तो मुंह से सांस लेना ही पडता है.

        1. OM..
          Shekhar Pratap Singh JI, NAMASTE..
          AB TO PAKKAA NISCHAYA HOGAYAA KI AAP KE ANDAR EK KUTTAA AUR SUVAR KAA SANSKAAR JIVIT HAI..ISILIYE HOGAA SAAYAD AAP KI BHOJAN LAALASAA BHI KUTTON AUR SUVARON KI JAISI HAI..AACHARAN BHI KUTTON JAISI DEKHNEKO MILAA..MANUSHYA YONI ME JANM LEKARKE KYAA KAROGE JI, SANSKAAR JO PISHAACHON JAISI HAI? SUDHARJAAO ABHI BHI SAMAYA HAI..
          AAP SAAYAD KISI CHARCH KI JUTHAN CHAAT CHUKE HO ISI LIYE AISI GHRINAATMAK SONCH HAI..ULLOO KO PRAKAASH PASAND NAHIN HAI TO ISME SURAJ KI DOSH HI KYAA?

  6. Amit Roy जी!
    अगर दुनिया में कोई ऐसा हो ही नहीं सकता जो गलती ना करे तो फिर तो इस दुनिया में कोई महापुरुष हो ही नहीं “सकता” और जब कोई महापुरुष हो ही नहीं सकता तो फिर तो सत्य-तत्व अर्थात परमात्मा के बारे में हमें कोई बता ही नहीं सकता.फिर हम लोग ये जान ही कैसे सके कि परमात्म-तत्व है!!!
    आप कहते हैं कि दुनिया में सब गलती करते हैं.
    और उन गलतियों को जानने का ‘आप’ दावा करते हैं तो फिर क्या मैं ये समझूँ कि आप ही सर्वज्ञ-परमात्मा हैं!!!

    1. जनाब मैंने पहले ही बोल दिया था की यदि आप समझदार होंगे तो समझ जायेंगे मगर आप अब तक समझ नहीं सके | मुझे यह बताये आज भारत ही नहीं पूरा विश्व नेहरु महात्मा गांधी को महान बताता है क्या उन्होंने कोई गलती नहीं की ? गांधी की महानता के कारण लोग रास्त्र पिता बोलते हैं नेहरु को चाचा | आप इन महान आदमी में कोई बुराई नहीं देखते यह बताये | और हाँ मैं कोई परमात्मा नहीं | मैं तो परमात्मा का एक तुच्छ सेवक हु | और एक बात जान जाए महाशय एक कहावत है और कहावत नहीं सच्चाई है जिसे शायद कबीर ने बोला था या चाणक्य ने इस बारे में अभी पूरी जानकारी नहीं दे सकता | उन्होंने बोला था जो आपकी कमियां आपको आपके सामने उजागर करे उसे आप अपने घर में सम्मान दें वे आपकी कमी बताएँगे जिससे आप अपना उस गलती को सुधार सकते हो | जो चापलूसी करते हैं वे आपके गलत काम को भी सही बोलेंगे क्यूंकि उनको आपसे काम लेना होता है | निंदक समीप बिठाई | अब आप अब भी नहीं समझेंगे तो आपको आपके विवेकानंद जी ही समझा सकेंगे | वैसे मैं जितना आपको समझा हु आपको मेरे बात समझ में नहीं आएगी क्यूंकि आप अंधभक्त होकर विवेकानंद जी के शरण में हो जैसे कोई रामपाल की शरण में जाता है तो कोई आशाराम बापू की शरण में | धन्यवाद

      1. Amit Roy जी!
        महात्मा गांधी,प. नेहरू या किसी और की भी तुलना अलौकिक महापुरुषों से मत करना.क्योंकि अलौकिक महापुरुष बुद्धि से परे होते हैं;हम उन्हें समझ ही नहीं सकते.
        विचार करो,विश्वास करो!
        जब आँख सुनने का काम नहीं कर सकती,कान देखने का काम नहीं कर सकता तो फिर लौकिक-बुद्धि अलौकिक-वस्तु को कैसे समझ सकती हैं?
        लौकिक-बुद्धि से अलौकिक-वस्तु भी लौकिक ही दिखाई पडती है ठीक वैसे ही जैसे बेवकूफ को बुद्धिमान भी बेवकूफ ही नजर आता है.लेकिन वास्तव में होता नहीं.उसी प्रकार हम लोगो की लौकिक-बुद्धि अलौकिक-वस्तु को समझ ही नहीं सकते.
        लौकिक-व्यक्ति लौकिक-वस्तु की कमी बताए तो बात समझ में बात आती भी है.लेकिन अगर कोई लौकिक-व्यक्ति होकर अलौकिक-वस्तु में कमियाँ बताए तो वो तो उस अंधे व्यक्ति के समान है जो ये कहे कि-“ऐ दुनियाँ वालो! हम अंधे हैं तो क्या हुआ!हम तो कान से देखने का काम करते हैं;हमें सब पता है कि किसका रूप कैसा है!!!!!
        जैसे यें लोग हंसी के पात्र है वैसे ही अलौकिक-महापुरुषों में कमियाँ ढूँढने वाले लोग हंसी के ही पात्र हैं.Nursury class का बच्चा PHD class की बातें समझ ही नहीं सकता.उसके लिये तो यही बात ठीक है कि वो PHD की बातों में अभी खोपडा ना खपायें और धीरे-धीरे आगे बढता जाये.तो जब वो PHD class में बैठ जायेगा तब उसकी समझ में PHD Class की बातें आयेंगी;इसके पहले नहीं.

        1. स्वामी विवेकानन्द का हिन्दुत्व
          (स्वामी सत्यप्रकाश सरस्वती की दृष्टि में)
          – नवीन मिश्र
          विवेकानन्द के अनेक विचार उदात्त और प्रशस्त थे, पर वे अवतारवाद से अपने आपको मुक्त न कर पाये और न भारतीयों को मुसलमान, ईसाई बनने से रोक पाये। यह स्मरण रखिये कि यदि महर्षि दयानन्द और आर्य समाज न होता तो विषुवत रेखा के दक्षिण भाग के द्वीप समूह में कोई भी भारतीय ईसाई होने से बचा न रहता। विवेकानन्द के सामने भारतीयों का ईसाई हो जाना कोई समस्या न थी।
          आज देश के अनेक अंचलों में विवेकानन्द के प्रिय देश अमेरिका के षड़यन्त्र से भारतीयों को तेजी से ईसाई बनाया जा रहा है। स्मरण रखिये कि विवेकानन्द के विचार भारतीयों को ईसाई होने से रोक नहीं सकते, प्रत्युत मैं तो यही कहूँगा कि यदि विवेकानन्द की विचारधारा रही तो भारतीयों का ईसाई हो जाना बुरा नहीं माना जायेगा, श्रेयस्कर ही होगा। विवेकानन्द के निम्न श दों पर विचार करें- (दशम् खण्ड, पृ. ४०-४१)
          मनुष्य और ईसा में अन्तरः– अभिव्यक्त प्राणियों में बहुत अन्तर होता है। अभिव्यक्त प्राणि के रूप में तुम ईसा कभी नहीं हो सकते। ब्रह्म, ईश्वर और मनुष्य दोनों का उपादान है। …… ईश्वर अनन्त स्वामी है और हम शाश्वत सेवक हैं, स्वामी विवेकानन्द के विचार से ईसा ईश्वर है और हम और आप साधारण व्यक्ति हैं। हम सेवक और वह स्वामी है।
          इसके आगे स्वामी विवेकानन्द इस विषय को और स्पष्ट करते हैं, ‘‘यह मेरी अपनी कल्पना है कि वही बुद्ध ईसा हुए। बुद्ध ने भविष्यवाणी की थी, मैं पाँच सौ वर्षों में पुनः आऊँगा और पाँच सौ वर्ष बाद ईसा आये। समस्त मानव प्रकृति की यह दो ज्योतियाँ हैं। दो मनुष्य हुए हैं बुद्ध और ईसा। यह दो विराट थे। महान् दिग्गज व्यक्ति व दो ईश्वर समस्त संसार को आपस में बाँटे हुए हैं। संसार में जहाँ कही भी किञ्चित ज्ञान है, लोग या तो बुद्ध अथवा ईसा के सामने सिर झुकाते हैं। उनके सदृश और अधिक व्यक्तियों का उत्पन्न होना कठिन है, पर मुझे आशा है कि वे आयेंगे। पाँच सौ वर्ष बाद मुहम्मद आये, पाँच सौ वर्ष बाद प्रोटेस्टेण्ट लहर लेकर लूथर आये और अब पाँच सौ वर्ष फिर हो गए हैं। कुछ हजार वर्षों में ईसा और बुद्ध जैसे व्यक्तियों का जन्म लेना एक बड़ी बात है। क्या ऐसे दो पर्याप्त नहीं हैं? ईसा और बुद्ध ईश्वर थे, दूसरे सब पैगम्बर थे।’’
          कहा जाता है कि शंकराचार्य ने बौद्ध धर्म को भारत से बाहर निकाल दिया और आस्तिक धर्म की पुनः स्थापना की। महात्मा बुद्ध (अर्थात् वह बुद्ध जो ईश्वर था) को भी मानिये और उनके धर्म को देश से बाहर निकाल देने वाले शंकराचार्य को भी मानिये, यह कैसे हो सकता है? विश्व हिन्दू परिषद् वाले स्वामी शंकराचार्य का भारत में गुणगान इसलिए करते हैं कि उन्होंने भारत को बुद्ध के प्रभाव से बचाया, वरना ये ही विश्व हिन्दू परिषद् वाले सनातन धर्म स्वयं सेवक संघ की स्थापना करके बुद्ध की मूर्तियों के सामने नत मस्तक होते। यह हिन्दुत्व की विडम्बना है। यदि स्वामी विवेकानन्द की दृष्टि में बुद्ध और ईसा दोनों ईश्वर हैं तो भारत में ईसाई धर्म के प्रवेश में आप क्यों आपत्ति करते हैं। पूर्वोत्तर भारत में ईसाइयों का जो प्रवेश हो रहा है, उसका आप स्वागत कीजिये। यदि विवेकानन्द को तुमने ‘‘हिन्दुत्व’’ का प्रचारक माना है तो तुम्हें धर्म परिवर्तन करके किसी का ईसाई बनना किसी को ईसाई बनाना क्यों बुरा लगता है?
          मैं स्पष्ट कहना चाहता हूँ कि विवेकानन्दी हिन्दू (जिन्हें बुद्ध और ईसा दोनों को ईश्वर मानना चाहिए) देश को ईसाई होने से नहीं बचा सकते। भारतवासी ईसाई हो जाएँ, बौद्ध हो जायें या मुसलमान हो जाएँ तो उन्हें आपत्ति क्यों? ईसा और बुद्ध साक्षात् ईश्वर और हजरत मुहम्मद भी पैगम्बर!
          महर्षि दयानन्द और आर्यसमाज की स्थिति स्पष्ट है। हजरत मुहम्मद भी मनुष्य थे, ईसा भी मनुष्य थे, राम और कृष्ण भी मनुष्य थे। परमात्मा न अवतार लेता है न वह ऐसा पैगम्बर भेजता है, जिसका नाम ईश्वर के साथ जोड़ा जाए और जिस पर ईमान लाये बिना स्वर्ग प्राप्त न हो।
          भारत को ईसाइयों से भी बचाइये और मुसलमानों से भी बचाइये जब तक कि यह ईसा को मसीहा और मुहम्मद साहब को चमत्कार दिखाने वाला पैगम्बर मानते हैं।
          – आर्यसमाज, अजमेर

    2. शेखर प्रताप सिंह जी,

      नमस्ते।

      परमात्मा को जानने के लिए स्वयं को ही प्रयास करना पड़ता है। कोई अन्य मनुष्य आपको परमात्मा की अनुभूति नहीं करवा सकता। और, आप कहते हो की आर्य समाज वाले गलती निकालते है तो आप उसको क्यों सही माने वो भी मिथ्या हो सकता है, आपका तर्क योग्य है। पर ज्ञानी मनुष्य ही अज्ञानी को दिशा दे सकता है जैसे बी.एड/ऍम.एड. पढ़ कर जो शिक्षक बनता है वो शाला के छात्रों को पढ़ाता है। जो बारहवीं में उत्तीर्ण हुआ है वो पांचवी या दसवीं कक्षा में नहीं पढ़ा सकता। उसी तरह दयानन्द सरस्वतीजी संस्कृत में विद्वान् थे और इसके अलावा उन्होंने ३०००-३५०० पुस्तकों का गहन रूप से तार्किक अध्ययन किया था। इसलिए, वे वेदो का उपयुक्त अर्थघटन कर सकते थे और अन्य पुस्तकों में क्या योग्य है और क्या प्रक्षिप्त है उसका भी ठीक-ठीक निर्णय भी ले सकते थे। और उन्होंने अपने अनुभव और गहन ज्ञान से ही सत्यासत्य का निर्णय किया है।

      विवेकानंदजी ने भी बड़े अच्छे काम किये है, और वे भी तार्किक थे। परन्तु उन्हें संस्कृत का उतना ज्ञान नहीं था और ना ही अन्य शतपथ और गोपथ पुस्तकों का। इसलिए उन्होंने अपने ज्ञान के अनुसार वेदो का अर्थघटन किया। विवेकानंद सर्वधर्म संभव में मानते थे, किन्तु में नहीं मानता उन्होंने हर धर्म की पुस्तके पढ़ी होगी। क्योंकि, हर धर्म स्वयं को श्रेष्ठ और अन्य को हीन मानता है। जैसे मुस्लिम स्वयं को श्रेष्ट और अन्य को काफिर कहते है, ईसाइयो के अनुसार इसा के अलावा और कोई मोक्ष नहीं दे सकता, वैष्णव और शैवों के अनुसार उनके भगवान उनके सारे पापो को क्षमा कर देता है और उनको नहीं मानने पर अच्छे कर्मो वाले भी नर्क में जाते है। हर मतवालोने अपने-अपने स्वर्ग बनाये है, जिसमे बहोत सारी औरतें मिलती है। क्या ईश्वर को दलाल नहीं बना रहे हे लोग?

      आप कहते है की बंगाल के लोग मछली खाते है क्योंकि वहा पर शाकाहार के पर्याय उपलब्ध नहीं है। में इस बात से सर्वथा असहमत हुं क्योंकि मिठाई की वानगीयां अधिकतर बंगाली ही होती है, और मै काफी शाकाहारी बंगालियों को भी जानता हुं। किन्तु अगर किसी सन्दर्भ में आपका तर्क मान भी लें तो अफ्रीका के एक जगह पर आदिवासी लोग मनुष्य का मांस खाते है, यद्यपि कोई ऐसा अफ्रीकन भारत में आकर मनुष्य मांस खाना चाहे तो उसको उचित मानना चाहिए?

      – धन्यवाद्

  7. Rishwa Arya जी!
    हममें से हर एक जीव अनादि-काल से संसार के बंधन में है.इसलिये हम सब अनंत बार हर एक योनी में रह चुके हैं.इसलिये Rishwa Arya जी!आप भी अनंत बार चील,बाज,कौआ,गिद्ध,कुत्ता,बिल्ली,लोमडी,शेर आदि बन चुके हो और इन योनियों में अनंत बार मांस खा चुके हो और वो भी चटकारे लगा-लगा कर.अनंत बार नसेडी-मनुष्य बन चुके हो.इसलिये आप भी अनंत बार चिलम तम्बाकू पी चुके हैं.और जब आप ये सब काम कर चुके हो तो दूसरो को दोष देने के लायक हो ही नहीं!
    और इस लायक तुम कभी बन भी नहीं सकते क्योंकि यें काम तो तुम अनंत जन्मों में कर चुके हो.तो फिर क्यों दूसरों में दोष देख-देख कर अपना खोपडा खराब करते हो?
    एक बात को अच्छे से बुद्धि में बिठा लिजिये महाश्य कि-“दूसरो में दोष देखना स्वयं दोषी होने का ‘पक्का’ प्रमाण है.”
    और जब ये बात बुद्धि में बैठ जाये तब मुझसे आगे बात करना;नहीं तो मुंह बंद ही रखना!!!

    1. Bandhu

      Men kya tha kya naheen tha wah mere karmanusar ishwar ka nirnay tha.

      Lekin men kise follow karun ya n karun logon ko jaagruk karun isake liye ishwar ne buddhi pradan ki hai.

      Aap meru baton se sahmat ho ya n ho ye aapka adhikar hai.

      Lekin jo satya hai wah satya hai

      Vivekanand aapke liye pujneey ho sakte hein
      Mere liye wo mans bhakshi chilam peene wale aur angrejo. Ke hitaishee hee rahenge kyonki praman yahee kahte hein

      1. Rishwa Arya जी!
        आप दूसरो का खण्डन करने से पहले आर्य-समाज का खण्डन स्वीकार कर लें.ये बात मैं ऐसे ही नहीं कह रहा बल्कि तर्क के आधार पर कह रहा हूँ.एक-एक शब्द पर ध्यान देना–
        स्वामी दयानंद सरस्वती जी द्वारा रचित “सत्यार्थप्रकाश” पर गम्भीर विचार करते हैं-
        सत्यार्थप्रकाश के 15वे अध्याय स्वमन्तव्यामन्तव्यविषय: में सरस्वती जी “ईश्वर” शब्द की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि-“ईश्वर के गुण,कर्म(ध्यान दो-कर्म),स्वभाव पवित्र हैं…जो(ईश्वर) निराकार है…”
        सरस्वती जी के इस कथन में एक अकाट्य-त्रुटी है.वह क्या है?अभी समझाता हूँ-
        सरस्वती जी के इस कथन में ऐसी दो विरोधी बातें लिखी हैं जिनका मेल कभी हो ही नहीं ‘सकता’.वें कौन सी बातें है!
        एक ओर तो सरस्वती जी कहते हैं कि ईश्वर निराकार है और दूसरी ओर ये भी कहते हैं कि वो कर्म करता है.
        यें दोनों बातें इतनी विरोधी हैं कि चाहे कोई करोडों वर्षों तक इन बातों को मिलानें की कोशिश करे,तब भी नहीं मिला सकता.
        देखिये!अगर ईश्वर निराकार है तो वो कर्म कर ही नहीं सकता.क्योंकि निराकार-वस्तु कर्म कर ही नहीं सकती.निराकार-वस्तु तो निराकार ही रहेगी;वो कुछ कर नहीं सकती.क्योंकि कुछ करने के लिये इन्द्रियाँ चाहियें,मन चाहिये,बुद्धि चाहिये लेकिन तुम्हारे निराकार-ब्रह्म के पास तो यें चीजें हैं ही नहीं.तो फिर तुम्हारा ये निराकार-ब्रह्म सृष्टि कैसे कर सकता है?और अगर वो सृष्टि नहीं करता तो वेदों की बातें तो झूठ हो गई.इस प्रकार तो सरस्वती जी ने वेदों का ही खण्डन कर डाला! सरस्वती जी इसी अध्याय में थोडा आगे चलकर कहते हैं कि-“जो वेद-विरूद्ध है वो अधर्मी है.”ऐसे तो उन्होंनें स्वयं को ही अधर्मी सिद्ध कर दिया!
        तर्क का दूसरा पहलू सुनिये–
        “गाय मनुष्य को जन्म नहीं दे सकती;गाय सिर्फ गाय को ‘ही’ जन्म दे सकती है.”ठीक उसी प्रकार निराकार वस्तु साकार-संसार को जन्म दे ही नहीं सकती.क्योंकि निराकार-वस्तु कुछ कर ही नहीं सकती.ये बात COMMON SENSE से समझ में आ जायेगी NON-SENSE से नहीं.
        विचार करो,विश्वास करो!
        सरस्वती जी की उपरोक्त कही हुई बातों में एक ठीक तो दूसरी गलत और दूसरी सही तो पहली गलत.इस तरह यें दोनों ही बातें गलत हैं.और दोनों बातें गलत हैं तो सारा ग्रन्थ (सत्यार्थप्रकाश) ही गलत है.और अगर ग्रन्थ ही गलत है तो आर्य-समाज का मूल ही गलत है.और अगर आर्य-समाज का मूल ही गलत है तो सारा आर्य-समाज ही गलत है.और अगर आर्य-समाज गलत है तो फिर आर्य-समाज से जुडे लोग किस हैसियत से कहते हैं कि वें सत्य का प्रचार करते हैं!
        Rishwa Arya जी!
        उपरोक्त तर्क देने का मेरा आश्य किसी का अपमान करने का नहीं है बल्कि आपको बल्कि हर-एक को ये समझाने का है कि किसी दूसरे की मान्यताओं का खण्डन करने से दूसरों को वही महसूस होता है जो अपनी मान्यताओं का खण्डन होने पर ‘हमें’ महसूस होता है.और दूसरो का खण्डन करना;दूसरों में दोष देखना स्वयं दोषी होने का “पक्का” प्रमाण है.क्योंकि दोष देखने से दोष का चिंतन होता है जो हमारे ही मन को दोष-युक्त कर देता है.इसलिये हमें ये बात सदैव ध्यान में रखनी चाहिये कि हमारी दृष्टि दोषों पर न जाकर धारण करने योग्य गुणों पर ही जाये.इसी से हमारा लाभ हो सकता है अन्यथा नहीं हो सकता.स्वामी विवेकानंद की ये बात “सबको” अपने जीवन में धारण करनी चाहिये – “जब मैं स्वयं में ‘इतनी’ कमियाँ होते हुए स्वयं से प्रेम करता हूँ तो फिर दूसरो में थोडी-बहुत कमियाँ होने पर उनसे प्रेम क्यों नहीं कर सकता!”

        1. Satya ko sweekar karne men ham t9 sadiav udyat hein

          Lekin yahan prashan aarya samaj ka naheen vibekanand ka hai
          Usee par charcha karen to behtar hein

    2. ओ३म्..
      हे मनुष्य ! तू ईश्वर के निज नाम ‘ओ३म्’ का स्मरण कर अपने सभी दुःखों को दूर कर..

      “वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्तं शरीरम्।
      ओ३म् क्रतो स्मर क्लिबे स्मर कृतं स्मर।।”
      : हे कर्म करने वाले जीव ! तू अपनी मृत्यु के समय होने वाली स्थिति का अनुमान कर अपने जीवन में सदा ईश्वर के निज नाम ओ३म् का स्मरण कर। ईश्वर प्रदत्त अपनी सामर्थ्य, ईश्वर और अपनी आत्मा के स्वरूप का स्मरण कर और अपने जीवन में किये हुए कर्मों का स्मरण कर।

  8. चाहे कुत्ते एक हजार भौंकें पर हाथी तो वैसी की वैसी ही चाल चलता रहेगा….

    1. janab aap kuttaa khud ko bol rahe ho yaa haathi… aur ab main charcha me bhaag nahi lunga kyunki rishabh ji charcha kar rahe hain aapse….

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