Category Archives: वेद मंत्र

होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ -रामनाथ विद्यालंकार

होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ

ऋषिः परमेष्ठी प्रजापतिः । देवता: अग्निवायू यज्ञश्च । छन्दः भुरिक् पङिः।

घृताची स्थो धुर्यों पात सुम्ने स्थः सुम्ने मा धत्तम्। यज्ञ नमश्च तऽउप च यज्ञस्य शिवे सन्तिष्ठस्व स्विष्टे मे सन्तिष्ठस्व।

-यजु० २ । १९

हे अग्नि और वायु ! तुम (घृताची ) घृत आदि हवि को फैलाने वाले और मेघ-जल को भूमि पर लाने वाले, तथा ( धुर्यों ) होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ के धुरे को वहन करने वाले (स्थः ) हो, ( पातं ) मेरी रक्षा करो। तुम (सुम्ने स्थः ) सुखदायक हो, ( सुम्ने मा धत्तम् ) सुख में मुझे रखो। ( यज्ञ ) हे सब जनों के पूजनीय परमेश्वर । ( नमः च ते ) आपको नमस्कार है। आप ( यज्ञस्य शिवे ) होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ के मङ्गलप्रद सुख प्राप्त कराने हेतु ( उप सं तिष्ठस्व ) सामीप्य के साथ संनद्ध हों, (मे स्विष्टे ) मेरे यज्ञ का सुफल प्राप्त कराने हेतु ( सं तिष्ठस्व) संनद्ध हों।

मन्त्र के देवता अग्नि-वायु और यज्ञ हैं। अग्नि से पार्थिव अग्नि, विद्युत् और सूर्य तीनों ग्राह्य हैं। यज्ञ से होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ दोनों अभीष्ट हैं। होमयज्ञ में यज्ञाग्नि और वायु घृत आदि हव्य द्रव्य को दूर-दूर तक फैलाने का कार्य करते हैं। वे हविर्द्रव्य के सूक्ष्म परमाणुओं को अन्तरिक्षस्थ मेघजल तक भी ले जाते हैं, जिससे जल उन परमाणुओं से भरपूर तथा सुगन्धित हो जाता है। अग्नि-वायु मेघस्थ जल को बरसाने का काम भी करते हैं। इस वृष्टि में यज्ञाग्नि, अन्तरिक्षस्थ विद्युत् और द्युलोकस्थ सूर्य तीनों अग्नियाँ कारण बनती हैं। सुगन्धित जल बरस कर वनस्पतियों और प्राणियों को प्राप्त होता है तथा रोगों को नष्ट करता एवं प्राण प्रदान करता है और सुख देता है। इस प्रकार अग्नि और वायु होमयज्ञ के धुर्य (धुरे को वहन करने वाले) होते हैं। तीनों अग्नियाँ और वायु शिल्पयज्ञ के भी धूर्वह या साधक बनते हैं। ये भूमियानों, जलयानों और विमानों को तथा विविध यन्त्रों एवं कल-कारखानों को चलाने के लिए प्रयुक्त किये जाते हैं और मनुष्यों को सुख देते हैं।

मन्त्र के उत्तरार्ध में ‘यज्ञ’ सम्बोधन पूजनीय परमेश्वर के लिए प्रयुक्त हुआ है। उसे नमस्कार करके उससे प्रार्थना की गयी है कि आप होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ का मङ्गलप्रद सुखदायक फल हमें प्राप्त कराते रहें, क्योंकि अग्नि-वायु भी ईश्वरीय नियमों के अनुसार ही कार्य करते हैं।

उवट एवं महीधर ने यज्ञ के शिव में संस्थित होने का आशय लिया है यज्ञ को न्यून या अधिक न होने देना और उसके लिए श्रुतिप्रमाण भी प्रस्तुत किया है।

होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ

 

पाद टिप्पणियाँ

१. घृतम् आज्यम् उदकं च अञ्चयत: स्थानान्तरं प्रापयत: इति घृताच्यौ। घृताची+औ, पूर्वसवर्णदीर्घघृताची। अञ्चु गतिपूजनयोः, भ्वादिः ।

२. सुम्नम्-सुखम्, निघं० ३.६।।

३. इज्यते सर्वैर्जनैः स यज्ञ: ईश्वर:-द०भा० ।

४. यज्ञस्य शिवे संतिष्ठस्व अन्यूनातिरिक्तं यज्ञं कुर्वित्यर्थः ।। ‘यद्वै यज्ञस्यान्यूनातिरिक्तं तच्छिवं, तेन तदुभयं शमयति’ इति श्रुतेः म० ।

होमयज्ञ और शिल्पयज्ञ

हमारी आकांक्षाएं सत्य हों -रामनाथ विद्यालंकार

हमारी आकांक्षाएं सत्य हों

ऋषिः परमेष्ठी प्रजापतिः । देवता इन्द्रः । छन्दः भुरिग् ब्राह्मी पङ्किः।

मीदमिन्द्रऽइन्द्रियं दधात्वस्मान् रायो मघवानः सचन्ताम्। अस्माक सन्त्वाशिषः सत्या नः सन्त्वाशिषऽउपहूता पृथिवी मातोप मां पृथिवी माता हृयतामग्निराग्नीध्रात् स्वाहा ॥

– यजु० २ । १० |

( मयि ) मुझमें ( इन्द्रः ) परमैश्वर्यवान् जगदीश्वर ( इदम् इन्द्रियम् ) इस इन्द्रिय-बल को ( दधातु ) स्थापित करे। ( अस्मान् ) हमें, हमारे राष्ट्र को ( रायः ) आध्यात्मिक धने तथा सुवर्ण, चक्रवर्ती राज्य आदि भौतिक धन और (मघवानः ) आध्यात्मिक एवं भौतिक धनों के धनी जन ( सचन्ताम् ) प्राप्त हों। ( अस्माकं ) हमारी ( सन्तु) हों (आशिषः ) उच्च आकांक्षाएँ। ( सत्याः सन्तु ) सत्य हों (नः आशिषः ) हमारी आकांक्षाएँ और हमारे आशीर्वाद। मेरे द्वारा ( उपहूता ) पुकारी जा रही है (पृथिवीमाता) भूमि माता, ( माम् ) मुझे ( पृथिवी माता ) भूमि माता ( उप ह्वयताम् ) अपने समीप पुकारे । ( अग्निः ) यज्ञाग्नि और सूर्याग्नि ( आग्नीध्रात् ) अन्तरिक्ष से (स्वाहा ) भूमि पर जल की आहुति दे, अर्थात् वर्षा करे।

प्रत्येक मनुष्य जीवन में उन्नति करने के लिए कुछ आकांक्षाएँ अपने अन्दर संजोता है। हमारी भी कुछ आकांक्षाएँ हैं। प्रथम आकांक्षा यह है कि जगदीश्वर हमारे अन्दर इन्द्रिय बल को स्थापित करे। बलविहीन इन्द्रियाँ अकिंचित्कर होती हैं । हम प्रतिदिन प्रात: सायं अपनी दैनिक सन्ध्या में अङ्गस्पर्श के मन्त्रों द्वारा इन्द्रिय-बल की प्रार्थना करते हैं-हमारे वाक्, प्राण, चक्षु, श्रोत्र आदि अङ्गों को बल और यश प्राप्त हो ।

इन्द्रियों में बल नहीं होगा, तो यश प्राप्त नहीं हो सकता। इस प्रार्थना में मन-रूप अन्तरिन्द्रिय को भी सम्मिलित समझना चाहिए। हमारे मन को भी बल और यश प्राप्त होना चाहिए। मनोबल के बली लोगों ने बहुत यश प्राप्त किया है। मनोबल से ही उपनिषद् के ऋषि महिदास ऐतरेय ने अपने जीवन को यज्ञरूप में चला कर ११६ वर्ष की आयु पाने का यश अर्जित किया था। हमारी ये सब इन्द्रियाँ कर्मेन्द्रियोंसहित जरामरणपर्यन्त अपनी-अपनी शक्ति से समन्वित रहें, तो हम जराजीर्ण कभी नहीं होंगे। | हमारी दूसरी आकांक्षा यह है कि हमें, हमारे समाज को और हमारे राष्ट्र को विद्या, अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, न्याय, धर्मात्मता, भूतदया आदि आध्यात्मिक धन तथा सुवर्ण, हीरे, मोती, चक्रवर्ती राज्य आदि भौतिक धन प्रचुर रूप में प्राप्त हो तथा आध्यात्मिक एवं भौतिक धन के धनी धर्मनिष्ठ जन भी प्राप्त हों। आध्यात्मिक धन के धनी योगी महात्मा जन लोक में आध्यात्मिकता का प्रवाह चलाते हैं और भौतिक धन के धनी लोग विविध शुभ कार्यों में अपनी सम्पत्ति को लगा कर लोककल्याण करते हैं।

हम यह भी चाहते हैं कि हमारी आकांक्षाएँ उच्च हों और वे सत्य सिद्ध हों। यों ही शेखचिल्ली की तरह हम आकांक्षाओं के पुल न बाँधते रहें, प्रत्युत प्रयास करके उन्हें पूर्ण भी करें। ‘आशिष:’ का अर्थ आशीर्वाद भी होता है। हमारे आशीर्वाद भी सत्य सिद्ध हों। वे पापी को पुण्यात्मा बना सकें। हम पृथिवी माता को पुकारते हैं, पृथिवी माता हमें पुकारे, दुलराये, अपनी खानों में से उत्तमोत्तम वस्तुएँ निकाल कर हमें दे। पृथिवी माता को पुकारने का आशय यह है कि हम पृथिवी से लाभ प्राप्त करने का अधिक से अधिक प्रयास करें। खेती करके हम पृथिवी से अन्न, फल आदि प्राप्त कर सकते हैं, पृथिवी से सोना, चाँदी, लोहा, तांवा, अभ्रक, कोयला, गन्धक आदि खनिज प्राप्त कर सकते हैं, पृथिवी में से तेल और तेल द्रव्य निकाल सकते हैं। हम पृथिवी को पुकारेंगे अर्थात् पृथिवी को दुहने का पूर्ण प्रयास करेंगे, तभी पृथिवी भी हमें अपने अन्दर विद्यमान वस्तुएँ लेने के लिए पुकारेगी। परन्तु पृथिवी हमें तभी पुकार सकती है, अर्थात् अभीष्ट पदार्थ दे सकती है, जब यज्ञाग्नि और सूर्याग्नि द्वारा अन्तरिक्ष से पृथिवी पर प्रचुर वृष्टि होती रहे, पृथिवीरूप यज्ञवेदि में वृष्टिधाराओं की आहुति पड़ती रहे। इसीलिए मन्त्र के अन्त में कहा गया है कि अग्नि (यज्ञाग्नि तथा सूर्याग्नि) अन्तरिक्ष से पृथिवी पर स्वाहापूर्वक वृष्टि की आहुति देता रहे।

हमारी आकांक्षाएं सत्य हों

पाद-टिप्पणियाँ

१. षच समवाये, भ्वादिः ।।

२. अन्तरिक्षं वा आग्नीध्रम्। -श० ९.२.३.१५

 

हमारी आकांक्षाएं सत्य हों

राष्ट्रनायक के लिए वेद आज्ञा -रामनाथ विद्यालंकार

राष्ट्रनायक के लिए वेद आज्ञा

राक्षस प्रकम्पित हों, अराति प्रकम्पित हों

ऋषिः परमेष्ठी प्रजापतिः । देवता:  यज्ञः । छन्दः स्वराड् जगती ।

शर्मास्यवधूतरक्षोऽवधूताऽअरितयोऽदित्यास्त्वगसि प्रति त्वादितिर्वेत्तु। अद्रिरसि वानस्प॒त्यो ग्रावसि पृथुबुध्नुः प्रति॒  त्वादित्यस्त्वग्वेत्तु ॥

-यजु० १ । १४

हे नायक!

तू राष्ट्र का (शर्म असि) शरणरूप और सुखदाता है। ऐसा प्रयत्न कर कि (रक्षः) राक्षस (अवधूतं) प्रकम्पित हो उठे, (अरातयः) शत्रु (अवधूताः) प्रकम्पित हो जाएँ। हे सेना ! तू (अदित्याः) राष्ट्रभूमि की (त्वक् असि) त्वचा है, (अदितिः) राष्ट्रभूमि (त्वा प्रति वेत्तु) तुझे जाने । हे नायक! तू (अद्रिः असि) पहाड़ है, बादल है, वज्र है, (वानस्पत्यः) ईंधन है, (ग्रावा असि) पाषाण है, (पृथुबुध्नः) विशाल मस्तिष्क वाला है। (अदित्याः त्वक्) राष्ट्रभूमि की त्वचारूप सेना (त्वा प्रति वेत्तु) तुझे जाने।।

हे राजन् !

हमने आपको अपना नेता चुना है, राष्ट्र का नायक बनाया है, क्योंकि आप प्रजा को शरण और सुख देने में समर्थ हैं। जब तक आपके प्रतिद्वन्द्वी राक्षसजन और शत्रु हैं, तब्र तक राष्ट्र सुखी नहीं हो सकता । निर्दय, हत्यारे, कुटिल, स्वार्थी लोग राक्षस कहलाते हैं, जिनसे सज्जनों की अपनी रक्षा करनी पड़ती है, जो एकान्त पाकर घात करते हैं या रात्रि में अपनी गतिविधि करते हैं । शत्रु वे हैं जो आपको पद्दलित करके आपका राज्य हथियाना चाहते हैं। वे शत्रु कुछ व्यक्ति भी हो सकते हैं और एक बड़ा सङ्गठन या शत्रु-राष्ट्र भी हो सकता है। आप उन आततायी, आतङ्कवादी राक्षसों और शत्रुओं लोगों के भी वश के नहीं होते ।

उत्साह का सञ्चय करके ही हनुमान् सीता की खोज में समुद्र पार करके लङ्का पहुँच गये थे और लक्ष्मण को पुनर्जीवित करने के लिए गन्धमादन पर्वत से संजीवनी बूटी ले आये थे। तू देवयज्ञ की अग्नि को भी अपने अन्दर धारण कर। परमात्मदेव की पूजा की अग्नि, विद्वानों के सेवा-सत्कार की अग्नि और अग्निहोत्र की अग्नि ही देवयज्ञ की अग्नि है। तू चिन्ताग्नि को विदा करके उसके स्थान पर परमेश्वर का चिन्तन कर, विद्वजनों के सत्कार का अतिथियज्ञ रचा और सायं-प्रात: अग्निहोत्र करके वायुमण्डल को शुद्ध और सुगन्धित कर।।

हे मेरे मन!

तू मेरे आत्मा के साथ ध्रुव रूप में रहनेवाला महारथी है, तू मेरा ध्रुव तारा है। मैं तुझे अपने आत्मा के सहायक महामन्त्री के रूप में प्रतिष्ठित करता हूँ। तू ‘ब्रह्मवनि’ हो, ब्रह्म के चिन्तन में सहायक बन, ब्रह्म के कीर्तन में सहायक बन, ब्रह्मबल के अर्जित करने में साधन बन, ब्राह्मण का कार्य करने में साधन बन । तू ‘ क्षत्रवनि’ हो, क्षात्रधर्म का पालन करने में सहायक हो, दीन-दु:खियों की रक्षा करने में साधन बन । तू ‘सजातवनि’ हो, शरीर में तेरे साथ आयी हुई जो ज्ञानेन्द्रियाँ चक्षु, श्रोत्र, रसना, नासिका और त्वचा हैं, उनसे प्राप्त होने वाले ज्ञानों की प्राप्ति में साधन बन, क्योंकि तेरा सहयोग यदि नहीं है तो मनुष्य आँखों से देखता हुआ भी नहीं देखता, कानों से सुनता हुआ भी नहीं सुनता, जिह्वा से चखता हुआ भी स्वाद नहीं पहचानता, नासिका से सूंघता हुआ भी गन्ध अनुभव नहीं करता, त्वचा से स्पर्श करता हुआ भी कोमल-कठोर को नहीं जानता।

हे मेरे मन!

मैं तुझे शत्रु के वध के लिए प्रतिष्ठित करता हूँ। पहले तो जो आन्तरिक षड् रिपु हैं काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर, इनके विनाश में तुझे आत्मा का सहयोगी बनना है। दूसरे हैं बाह्य शत्रु, जो मेरी उन्नति में बाधक बनते हैं। उनका संहार करने के लिए या उन्हें मित्र बनाने के लिए भी मनोबल की आवश्यकता है।

हे मेरे आत्मन् !

हे मेरे मन! तुम यदि मिल कर उद्यम करो, तो बड़े से बड़ा अन्तः साम्राज्य और बाह्य साम्राज्य प्राप्त हो सकता है, बड़े से बड़ा अन्तः-शत्रु और बाह्य शत्रु पराजित हो सकता है।

राष्ट्रनायक के लिए वेद आज्ञा

राष्ट्रनायक के लिए वेद आज्ञा

 

पाद-टिप्पणियाँ

१. (ञि) धृषा प्रागल्भ्ये, स्वादिः, क्तिन् ।

२. आमान् अपक्वान् अत्ति तम्-द०भा० ।

३. क्रव्यं पक्वमांसम् अत्ति तस्मान्निर्गतः तम्-द०भा० |

४. षिधु गत्याम्, भ्वादिः । ‘सेधति’ गत्यर्थक, निघं० २.१४।।

५. ब्रह्म वनति संभजते तत्। वन शब्दे संभक्तौ च, भ्वादिः ।

६. भ्रातृ-व्यन् प्रत्यय शत्रु अर्थ में । व्यन् सपत्ने, पा० ४.१.१४५ ।।

७. चिता चिन्ता द्वयोर्मध्ये चिन्ता चैव गरीयसी । चिता दहति निर्जीवं चिन्ता चैव सजीवकम् ।।

८. ध्रुवं ज्योतिर्निहितं दृशये कं मनो जविष्ठं पतयत्स्वन्तः।। —ऋ० ६.९.५

 

राष्ट्रनायक के लिए वेद आज्ञा

अग्निहोत्र -रामनाथ विद्यालंकार

अग्निहोत्र

ज्योति से ज्योति मिले

-रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः परमेष्ठी प्रजापतिः । देवता अग्निः । छन्दः जगती ।

अग्ने वेर्होत्रं बेर्दूत्युमर्वतां त्वां द्यावापृथिवीऽअव त्वं द्यावापृथिवी स्विष्टकृद्देवेभ्य॒ऽइन्द्रऽआज्येन हविषा भूत्स्वाहा सं ज्योतिष ज्योर्तिः॥

-यजु० २।९

( अग्ने ) हे विद्वन् ! तू ( वेः ) जानता है ( होत्रं ) अग्निहोत्र को, ( वेः ) जानता है ( दूत्यं ) अग्नि के दूतकर्म को। ( अवतां ) रक्षित करें ( त्वां ) तुझे ( द्यावापृथिवी ) राष्ट्र के पिता-माता। (अव) रक्षित कर ( त्वं ) तू ( द्यावापृथिवी ) राष्ट्र के पिता-माताओं को। (इन्द्रः ) ऐश्वर्यशाली यजमान ( आज्येन ) घृत से, तथा ( हविषा ) हवि से ( देवेभ्यः ) विद्वानों के लिए ( स्विष्टकृत् ) उत्तम यज्ञ का कर्ता तथा उत्कृष्ट अभीष्ट का साधक (भूत्) हुआ है, ( स्वाहा ) हम भी स्वाहापूर्वक यज्ञ करें। ( सं ) मिले ( ज्योतिषा) ज्योति के साथ ( ज्योतिः ) ज्योति।

हे अग्ने ! हे अग्रनायक विद्वन्!

आप अग्निहोत्र को जानते हो। कितना और कैसा घृत हो, अन्य कौन-कौन सा हविर्द्रव्य हो, घृत तथा अन्य हव्यों की कितनी मात्रा में आहुति दी जाए, किस ऋतु में कौन-सी हवन-सामग्री हो, समिधाएँ किन वृक्षों की हों, कब विशाल यज्ञों का आयोजन किया जाए, उनमें कितना आर्थिक व्यय हो, पुरोहित किसे बनाया जाए, दक्षिणा कितनी दी जाए इत्यादि यज्ञ-सम्बन्धी सब बातें आपको विदित हैं।

आप यज्ञाग्नि के दूत-कर्म के भी ज्ञाता हो। अग्नि को वेदों में देवों का दूत इस कारण कहा गया है कि वह यज्ञकर्ता और विद्वज्जनरूप देवों के बीच दूत-कर्म करता है। जब कोई किसी कार्य को सीधा स्वयं न करके उसे कार्य के लिए किसी को माध्यम बनाता है, तब उसे माध्यम बनने वाले को दूत और उसके द्वारा किये जाने वाले कार्य को दूत कर्म कहा जाता है।

यज्ञकर्ता घृत तथा अन्य हव्यों की रोगहर स्वास्थ्यप्रद सुगन्ध को स्वयं विद्वज्जनरूप देवों के पास न पहुँचा कर अग्नि को माध्यम बनाता है। वह अग्नि में हवि का प्रक्षेप करता है और अग्नि उस हव्य को सूक्ष्म करके उसकी सुगन्ध वायु की। सहायता से विद्वज्जनों के पास पहुँचाता है, इसलिए यज्ञाग्नि दूत है।

हे विद्वन् !

अग्नि के इस दूतकर्म को भी आप जानते हो, अर्थात् अग्नि हविर्द्रव्यों को ग्रहण करके कैसे उनकी सुगन्ध चारों और फैलाता है तथा कैसे परोपकार करता है, इस यज्ञविद्या को भी आप जानते हो। राष्ट्र के द्यावापृथिवी अर्थात् पिता-माताओं या पुरुषों और नारियों का कर्तव्य है कि वे आपको पुरोहित का आदर देकर गौरव प्रदान करें और आपका कर्तव्य है कि आप उनका यज्ञ करा कर यज्ञ से उनका स्वास्थ्य-वर्धन करके उनकी रक्षा करें। यजमान द्वारा यज्ञ में आज्य (घृत) और सुगन्धि, मिष्ट, पुष्टिकारक एवं रोगहर हव्यों की आहुति दी जाती है।

यजमान को ऐश्वर्यवान् होने के कारण इन्द्र भी कहते हैं । उसे यजमानरूप इन्द्र के लिए कहा गया है कि वह घृत तथा अन्य हवियों की यज्ञ में आहुति देकर देवजनों के लिए स्विष्टकृत्’ हो गया है। स्विष्टकृत्’ का अर्थ है साधु प्रकार से यज्ञ को अथवा अभीष्ट को सिद्ध करने वाला। यजमान यज्ञ को भी सिद्ध करता है और जिस अभीष्ट फल की प्राप्ति के लिए यज्ञ किया जाता है, उसे भी सिद्ध करता है। ‘इष्ट’ शब्द यज धातु तथा इच्छार्थक ‘इष्’ धातु दोनों से ही क्त प्रत्यय करने पर निष्पन्न होता है। हम सबको भी कर्तव्य है कि हम ‘स्वाहा’ का उच्चारण करके यज्ञाग्नि में आहुति दें। उसका अन्य फलों के साथ एक फल यह भी होगा कि ‘ज्योति से ज्योति मिलेगी’। हम यज्ञाग्नि की ज्योति से परमात्माग्नि की बृहत् ज्योति का अनुमान करके परमात्माग्नि की ज्योति में ध्यान केन्द्रित करेंगे।

इस प्रकार हमारे आत्मा की ज्योति का परमात्मा की ज्योति से सम्पर्क होगा और हमारी आत्मज्योति उस विशाल ज्योति से ज्योति पाकर और भी अधिक ज्योतिर्मय हो उठेगी। आओ, ज्योति से ज्योति मिलाने के लिए हम यज्ञ करें ।

अग्निहोत्र

पाद-टिप्पणियाँ

१. वेः=अवेः । विद ज्ञाने, लङ् सिप्, अडागम नहीं हुआ।

२. दूतस्य कर्म दूत्यम्, ‘दूतस्य भागकर्मणी’ पा०, ४.४.१२१ से कर्म

अर्थ में यत् प्रत्यय । ।

३. द्यौष्पितः पृथिवि मातः। –ऋ० ६.५१.५

४. इन्द्रो वै यजमानः। -श० २.१.२.११

५. भूत्=अभूत् । भू सत्तायाम्, लुङ्। ‘बहुलं छन्दस्यमाड्योगेऽपि’ पा०६.४.७५ से अट् का आगम नहीं हुआ।

६. अग्नावग्निश्चरति प्रविष्टः । –अ० ४.३९.९

अग्निहोत्र

मन की दृढ़ता -रामनाथ विद्यालंकार

मन की दृढ़ता  -रामनाथ विद्यालंकार

 

तू कुटिल है, हवियों का निधन है

ऋषिः परमेष्ठी प्रजापतिः । देवता विष्णुः । छन्दः निवृत् त्रिष्टुप् । अहृतमसि हविर्धानं दृहस्व मा ह्वार्मा ते यज्ञपतिर्षीत् । विष्णुस्त्वा क्रमतामुरु वातायार्पहतरक्षो यच्छन्तां पञ्च॥

-यजु० १।९ |

हे मेरे मन! तू (अहुतम् असि) कुटिलतारहित है, (हविर्धानम्) हवियों का निधान है, (दूंहस्व) तू स्वयं को दृढ़ कर, (मा ह्वाः) भविष्य में भी कभी कुटिल मत हो। (मा ते यज्ञपतिः ह्वार्षीत्) न ही तेरा यज्ञपति आत्मा कुटिल होवे । (विष्णुः) विष्णु परमेश्वर (त्वा क्रमताम्”) तुझे अग्रगामी करे। (वाताय) गति के लिए तू (उरु) विशाल हो। तुझसे (रक्षः) राक्षसवृत्ति (अपहतं) नष्ट हो जाए। (पञ्) अहिंसा, सत्य, अस्तेय ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह ये पाँचों व्रत, तुझे (यच्छन्ताम्) नियन्त्रण में रखें।

यदि मन कुटिल है तो मनुष्य कुटिलता के कार्यों में लगेगा और यदि मन पवित्र है तो उसके कार्य भी पवित्र होंगे। जिसने साधना द्वारा मन को पवित्र बना लिया है, ऐसा मनुष्य मन्त्र में मन को सम्बोधन कर रहा है।

हे मेरे मन! तू कुटिलता से रहित हो गया है। तू हविर्धान है, हवियों का निधान है। देह में चक्षु, श्रोत्र आदि जो भी ज्ञानेन्द्रियाँ हैं, वे सब अपने दृष्ट, श्रुत आदि हव्य की आहुति पहले मन में देती हैं, तभी मनुष्य का आत्मा देखना, सुनना आदि व्यापारों को करता है। यदि मन देखने, सुनने आदि में समाहित नहीं है, या यों कहें कि आँख से देखे, कान से सुने, जिह्वा से चखे द्रव्य की हवि यदि मन में नहीं पड़ रही है, तो आत्मा ज्ञानेन्द्रियों के प्रवृत्त होते हुए भी ज्ञान ग्रहण करने में असमर्थ रहता है। अतएव मन को हविर्धान कहा गया है।

हे मेरे मन ! तू सदा दृढ़ बना रह। यदि तू ही दृढ़ता को त्याग कर विचलित होने लगेगा, तो सब इन्द्रियाँ भी विचलित हो जायेंगी । तू दृढ़ रह कर वैसे ही इन्द्रियों को साधे रह सकता है, जैसे उत्तम सारथि रथ के घोडों को साधे रहता है। हे मेरे मन ! जैसे तू इस समय । अकुटिल एवं पवित्र है, वैसे ही भविष्य में भी बने रहना। ऐसा न हो कि मेरी अब तक की सब साधना व्यर्थ हो जाए

और तू कुछ ही दिन अकुटिल रह कर कुटिल मनुष्यों के कुटिल विचारों की सङ्गत से फिर कुटिलता पर चल पड़े। यदि तू सदा अकुटिल बना रहेगा, तो मेरे यज्ञपति आत्मा के पास भी कालुष्य और कुटिलता फटकने नहीं पायेगी तथा मेरा

आत्मा सदा पवित्र ज्ञान और पवित्र कर्मों से ही युक्त रहेगा। है मेरे मन! सर्वान्तर्यामी विष्णु प्रभु, जो तेरे अन्दर भी व्याप्त हैं, तुझे सदा अग्रगामी बनाये रखें और उनसे प्रेरित होकर तू सदा मेरे जीवन को उन्नति की दिशा में ही अग्रसर करता रह।

हे मेरे मन ! मुझे वेद ने ‘दूरंगम’ अर्थात् दूर-दूर तक जानेवाला या दूरदर्शी कहा है। तू विशाल गति करता रह, ऊँची उड़ानें लेता रह, मुझे ऊध्र्वारोहण के लिए प्रेरित करता रह। तू ऐसा उद्योग कर कि यदि कोई राक्षसी वृत्तियाँ मेरे पास आने लगें, तो वे तुझसे टकरा कर चूर-चूर हो जाएँ। तू अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह इन पाँचों व्रतों को धारण किये रख। इनके नियन्त्रण में रह कर तू मेरे जीवन को सदा पवित्र ही पवित्र बनाती चल ।

मन की दृढ़ता  -रामनाथ विद्यालंकार

 

पाद-टिप्पणियाँ

१. हृ कौटिल्ये-क्त प्रत्यय। ‘हु ह्वरेश्छन्दसि’ से धातु को हु आदेश।

२. दृहि वृद्धौ, भ्वादिः ।।

३. हृ कौटिल्ये, लुङ्, अडागमाभावे।

४. क्रमु पादविक्षेपे, भ्वादिः ।

५. वात सुखसेवनयोः गतौ च, चुरादिः ।

६. (यच्छन्ताम्) निगृह्वन्तु-द०भा० | यम उपरमे, धातु को यच्छ आदेश।

मन की दृढ़ता  -रामनाथ विद्यालंकार

व्रतग्रहण : अमृत से सत्य की ओर -रामनाथ विद्यालंकार

व्रतग्रहण : अमृत से सत्य की ओर  

ऋषिः परमेष्ठी प्रजापतिः । देवता: अग्निः । छन्दः आर्ची त्रिष्टुप् ।

अग्ने व्रतपते व्रतं चरिष्यामि तच्छकेयं तन्मे राध्यताम्। इदमूहमनृतात् सत्यमुपैमि

-यजु० १।५

हे ( व्रतपते ) व्रतों का पालन करनेवाले (अग्ने) अग्रनायक जगदीश्वर, राजन् व विद्वन् ! मैं ( व्रतं चरिष्यामि ) व्रत का अनुष्ठान करूंगा। (तत् ) उस व्रत को ( शकेयम् ) पालन करने में समर्थ होऊँ। ( तत् मे ) वह मेरा व्रत (राध्यताम् ) सिद्ध हो। वह व्रत यह है कि ( अहं ) मैं ( इदं ) यह ( अनृतात् ) अनृत को छोड़ कर ( सत्यम् ) सत्य को ( उपैमि) प्राप्त होता हूँ।

हे सर्वाग्रणी विश्वनायक जगदीश्वर आप सबसे बड़े व्रतपति हैं। आपने उत्पत्ति-स्थिति-प्रलय, न्याय, निष्पक्षता, परोपकार, सत्यनिष्ठा आदि अनेक व्रतों को स्वेच्छा से ग्रहण किया हुआ है, जिनका आप सदैव पालन करते हैं। अतएव आपको साक्षी रख कर आज मैं भी एक व्रत ग्रहण करता हूँ। वह मेरा व्रत यह है कि आज से मैं अमृत को त्याग कर सदा सत्य को अपनाऊँगा। अब तक मैं अपने जीवन में अनेक अवसरों पर असत्य भाषण और सत्य आचरण करता रहा हूँ, कई बार प्रलोभनों में पड़ कर मन, वाणी और कर्म से असत्य में लिप्त होता रहा हूँ। परन्तु आज मैं आपके संमुख उस असत्य से मुँह मोड़ने की प्रतिज्ञा करता हूँ। मेरे गुरु ने मुझे सिखाया है कि सत्य के ग्रहण करने और असत्य के छोड़ने में सर्वदा उद्यत रहना चाहिए। आप ऐसी शक्ति दीजिए कि इस व्रत का मैं पालन कर सकें।

यदि कभी मैं अपने व्रत को भूल कर सत्य से विमुख होने लगूं तो मेरे हृदय में बैठे हुए आप मुझे मेरा व्रत स्मरण करा कर होनेवाले स्खलन से मुझे बचा लीजिए। ऐसी कृपा कीजिए कि मैं अपने जीवन के अन्त तक इस व्रत का पालन करता रहूँ और इस व्रतपालन से मिलनेवाले सुमधुर फलों के आस्वादन से कृतकृत्य होता रहूँ।

व्रतपति जगदीश्वर के अतिरिक्त अन्य व्रतपतियों को भी मैं अपने इस व्रत का साक्षी बनाता हूँ। यदि मैं अपने राष्ट्र का प्रतिनिधि होकर संयुक्त राष्ट्रसंघ में गया हूँ, तो उसके अध्यक्षरूप व्रतपति के संमुख सदा सत्य का ही पक्ष लेने की प्रतिज्ञा करता हूँ। यदि में राज्यपरिषद् का सदस्य या राज्य का कोई उच्च अधिकारी हूँ तो राष्ट्रनायक के समक्ष प्रण लेता हूँ कि मैं सदा सत्य का ही पक्षपोषण करूंगा। यदि किसी सभा का सदस्य हूँ तो उसके सभापति के संमुख, यदि मैं किसी संस्था का कर्मचारी हूँ तो उस संस्था के अध्यक्ष के संमुख, यदि किसी विश्वविद्यालय या महाविद्यालय का शिक्षक या विद्यार्थी हूँ तो उसके कुलपति या प्राचार्य के संमुख, यदि मैं किसी संघ का सदस्य हूँ तो संघचालक के संमुख और जिस परिवार का मैं अङ्ग हूँ, उस परिवार के गृहपति के संमुख मैं सदा सत्य पर ही चलने का व्रत ग्रहण करता हूँ।

इन सबके अतिरिक्त यज्ञाग्नि भी व्रतपति है। प्रभु ने सृष्टि के आरम्भ में जो व्रत उसके लिए निश्चित कर दिया था, उसी व्रत का वह आज तक पालन करता चला आया है। अतः प्रतिदिन प्रात:सायं अग्निहोत्र करते हुए उस व्रतपति अग्नि के सामने भी सत्य का व्रत लेता हूँ। उस व्रतपति अग्नि की ऊपर उठती हुई ज्वालाएँ नित्य मेरे अन्तरात्मा में सत्य की ज्योति को जागृत करती रहें।

शतपथकार का कथन है कि देवजन सत्य के व्रत का ही आचरण करते हैं, इस कारण वे यशस्वी होते हैं। इसी प्रकार अन्य भी जो कोई सत्यभाषण और सत्य का आचरण करता है, वह यशस्वी होता है।

व्रतग्रहण

पादटिप्पणियाँ

१. शकेयम्, शक्लै शक्तौ ।

२. राध्यताम्, राध संसिद्धौ।

३. एतद्ध वै देवा व्रतं चरन्ति यत् सत्यं, तस्मात् ते यश, यशो ह भवति य एवं विद्वांत्सत्यं वदति। -श० १.१.१.५

व्रतग्रहण   -रामनाथ विद्यालंकार

संस्कृत वाङ्ग्मय में यमों के अंतर्गत अहिंसा का स्वरूप

संस्कृत वाङ्ग्मय में यमों  के अंतर्गत अहिंसा का स्वरूप

संदीप कुमार उपाध्याय[1]

 

मानव जीवन के साथ ही दैवी और आसुरी वृत्तियों का संघर्ष सर्गारंभ से चला आ रहा है | जीवन -संग्राम में आसुरी वृत्तियों के विजय होने पर क्लेशों का समुद्र उमड़ पड़ता है | यह क्लेश मानव को काम, क्रोध, लोभ, मोह, ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार आदि विविध रूपों में व्यथित करते हैं | इन के वशीभूत होकर मनुष्य जब अन्य प्राणियों को कष्ट देने के लिए संनद्ध होता है तो उस वृत्ति का ही नाम हिंसा है | परंतु साधक जब आसुरी वृतियों की प्रबल विरोधिनी सेनाओं के द्वारा दैवी वृत्तियों को विजयी बना लेता है , तो देवी वृत्तियों के विशाल साम्राज्य में सात्विकता, शांति, श्रद्धा, प्रेम, उत्साह आदि आध्यात्मिक सुखद राज्यों की स्वतः  स्थापना हो जाती है | इन्हीं दैवी वृत्तियों की जननी एवं कोशिका वृत्ति का नाम है अहिंसा |

आसुरी (हिंसात्मक) वृत्तियां साधक को विविध कष्टों से दुखित करने के साथ ही अध्यात्म- प्रसाद से वंचित रखती हैं , अतः श्रुति भगवती  को कल्याण भावना से शिक्षा देती है कि सोम स्वरूप परमेश्वर को चाहने वाले साधकों  तुम किसी की हिंसा मत करो |[2] हिंसा न करने का हेतु बताते हुए आगे कहा है- हिंसक वृत्ति वाला व्यक्ति मोक्ष रूपी अनुपम संपदा को कदापि पा नहीं सकता |[3] इसके विपरीत जो अन्याय अनीति से स्वार्थवश किसी की हिंसा नहीं करते, वही धर्मात्मा, शक्तिशाली होकर निर्भयता से विजय पाते हैं ,[4] अतः वेद का संदेश है कि योगाभिलाषी अहिंसा का पालन करें, अन्य राजपुरुष आदि उनकी रक्षा करते हुए अहिंसा-वृति का आचरण करें |[5]

हिंसा का निषेध

वेदों में हिंसा न करने  तथा अहिंसा का  परिपालन करने के विषय को  अतिसूक्ष्मता  एवं  व्यापकता से प्रस्तुत किया गया है | साधना के लिए उद्यत  साधक जब गंभीरता से दृष्टिपात करता है तो उसे सारा प्राणि-जगत हिंसा से परिपूर्ण, जीव ही जीव का घातक दिखाई देता है | ऐसी स्थिति में जीव, जीव का भोजन बना हुआ है, सबल निर्बल को ही खा रहा है, पीड़ा दे रहा है, दुखित कर रहा है |  ये दुखित करने की भावनाएं गुण-कर्म तथा स्वभाव में आ चुकी हैं |  इनसे मानव स्वयं दुखी है और दूसरों को भी कष्ट देने के लिए तैयार रहता है| इस अवस्था में सुख कहां ? साधक यह विचार कर सर्वप्रथम इन दुरितों को दूर करने की प्रार्थनाएं करता है कि- हे सविता देव ! हमारे संपूर्ण दुर्गुण दुर्व्यसन और दुखों को दूर कर दीजिए| [6] हे इंद्र हिंसा कराने वाले काम, क्रोध द्वेष आदि  के अधीन हमें ना होने दीजिए | [7] द्वेष  की भावना ही सब प्रकार की हिंसा की मूल है, इनके विनष्ट हुए बिना साधक आगे बढ़ नहीं सकता, इसलिए विनम्र हो पुनः निवेदन करता है- प्रभु आप संपूर्ण देश युक्त कर्मों को हम से पृथक कर दीजिए |[8] हिंसा से पृथक रहने की अवस्था तभी आती है जब मनुष्य हिंसा के दुष्परिणामों को भली-भांति जान लेता है | क्योंकि पहले अज्ञान एवं कुसंगवश दुष्कर्मों में फंस जाता है, पुनः उनसे छुटकारा पाना कठिन समझकर परमेश्वर से विनय करता है, साथ ही लोक में अपने से वरिष्ठ विद्वानों से प्रार्थना करता है कि- विद्वान पुरुषों ! अत्याचार करनेवाले, दान ना देने वाले तथा दुख देने वाले देषभावों को हमसे दूर करके कल्याण का मार्ग प्रशस्त करो |[9] हिंसा करना तो दूर रहा, वैदिक साधक  तो हिंसक का संसर्ग भी नहीं चाहता| उसकी सदा यह भावना रहती है कि जैसे विद्वान लोग हिंसा रहित मित्र के घर जाते रहते हैं, उन्हीं का अनुसरण मैं करूं |[10] द्वेष ही हिंसा का जनक है, द्वेषी व्यक्ति योग मार्ग में अग्रसर नहीं हो सकता| अद्वेषि  होना योगी की प्रथम पहचान है| वेद का दृढ  सिद्धांत है कि अद्वेषि ही परमात्म प्रसाद को पा सकता है | [11] अतः वेदों में द्वेष युक्त कर्म तथा द्वेष   त्याग की भावना से ओतप्रोत अनेक ऋचाए मिलती हैं |[12] ऐश्वर्याभिलाषी साधक मोह, क्रोध, मत्सर, काम, मद  एवं लोभ  इन छह राक्षसी वृतियों को क्रमसः  उल्लू, भेड़िया, कुत्ता, चकवा या कबूतर, गरुण और गिद्ध की दुर्वृतियों  वाला जानकर पत्थर से पीसने के समान समूल मसल दे | [13] अर्थात आगे से, पीछे से, नीचे से, ऊपर से, सब ओर से ऐसे राक्षसी भावों को सर्वथा समाप्त कर दे| [14]

हिंसा से बचने के उपाय

वैदिक संहिताओं में हिंसा, अहिंसा विषय के विधि और निषेध  पर मंत्र मिलते हैं | वेद के रहस्य में गुढ  तत्वों को विद्वान योगी ही भली भांति हृदयंगम कर सकता है| वैदिक अहिंसा के मूल में सदा प्राणियों के अवैध व्याघात का अभाव जन कल्याण की भावना तथा ईश्वरीय न्याय व्यवस्था विद्यमान हैं | वेद का संकेत है कि- ऐसा साधक, ईश्वर के सर्वोकारक मार्ग से कभी पृथक न हो| हिंसा रहित श्रेष्ठ कर्म योग यज्ञ का अनुष्ठान करता रहे तथा अपने अंदर शत्रुता की भावनाओं को तथा दान न  देने की भावनाओं को ठहरने ना दे  | [15]

राजा तथा राज पुरुषों का कर्तव्य है कि अहिंसा व्रत सेवी योगी पुरुषों की सब प्रकार से रक्षा करें| यदि कोई नराधम उन्हें कष्ट दे तो राजा उसे विविध कष्ट दे | संतप्त करें|[16] हिंसक से प्रेम न करें |[17] उसकी अधोगति कर दे |[18] पुनरपि वह हिंसा के स्वभाव को नहीं त्यागे तो  देश से बाहर निकाल दे[19] या मार दे |[20]

 

दंड विधान हिंसा नहीं

वेद में जहां प्राणी मात्र को मित्र की[21] दृष्टि से देखने के बार बार निर्देश दिए गए हैं ,वहां वेद[22] विद्वान-द्वेषी, मांस भक्षी, क्रूर प्रकृतिवाले ,प्रत्येक कार्य में कुतर्क करने वाले-कुकर्मी एवं पाप की प्रशंसा करने वालों को विशेष मन्यु बल से संतप्त करने, बाण से बीन देने, बंधन में डाल दंड देने तथा अंग भंग करने या मार देने तक के आदेश मिलते हैं | [23] जो वीर पुरुष क्रूर हिंसक ओं को मारता है उसके लिए प्रतापी(शुक्रशोचिः)[24] अमर, पवित्र, शुद्ध करने वाला ,स्तुति करने योग्य, अग्नि के समान तेजस्वी, मित्र, विप्र, सखा आदि विशेषण का प्रयोग किया गया है| शत्रुनाशन प्रसंग[25] में यदि कोई गौ,अश्व या प्रिय पुरुष को मारता है तो उसे शीशे की गोली से बीन्धने  का विधान है|  इस प्रकार हिंसको  के नाश का अन्यत्र[26] भी स्पष्ट विधान किया गया है| वस्तुतः आसुरी वृतियों से उत्पन्न हिंसक कर्मों के विनाश के लिए किया गया दंड विधान अहिंसा के परम उत्तम सिद्धांत की रक्षा के लिए ही है| इसीलिए शत्रु नाशक पुरुषों को मित्र =सखा कहा गया है|

वेद की अहिंसा की रक्षिका हिंसा के सूक्ष्म रहस्य को ना समझ कर मध्यवर्ती काल में पशु पक्षियों की हिंसा को वेद सम्मत मानने का प्रयास किया गया जिससे वेद के प्रति जन साधारण को गिलानी तक हो गई| परंतु वेद का स्पष्ट मत यही है कि अधार्मिक पाप वृतियों के जनक दुर्गुणों तथा घातक मनुष्यों का मानव कल्याण के लिए अवश्य वध करने योग्य है, अर्थात पापियों को दंड देना हिंसा नहीं ; वेद में किया गया दंड विधान अहिंसा की रक्षा के लिए है|[27]

 

अहिंसा पालन के प्रकार

वैदिक उपासना के मार्ग पर अग्रसर उपासक विविध प्रकार से व्यवहार में अहिंसा का पालन करने को उद्यत रहता है| वह अहिंसा सेवी अन्य उपासक बंधुओं के साथ सूर्य चंद्रमा के समान सदैव  कल्याण तथा अहिंसा के पथ पर चलने की कामना करता है|[28] अहिंसा के पालन का संकुचित क्षेत्र नहीं होना चाहिए| इसलिए वेद  अहिंसा का पालन, प्राणी मात्र को मित्र की दृष्टि से देखकर, करने का निर्देश करता है|[29] अहिंसा धर्म का पालन सत्य वक्ता, अहिंसा सेवी विद्वान के संसर्ग में ही हो सकता है |[30] अतः अहिंसा का पालक ऐसे विद्वानों का अपने यहां आह्वान करता है[31]

अहिंसा का पालन किसी समय विशेष में करने से सिद्धि नहीं होती, इसलिए महर्षि दयानंद सरस्वती मंत्र के भावार्थ में स्पष्ट करते हैं कि जो म नियमों से युक्त होकर कार्य सिद्धि के लिए दिन रात प्रयत्न करते हैं वह उत्तम होते हैं दैनिक व्यवहार में दिन रात अहिंसा का पालन करते हुए साधक आत्मिक साहस को प्राप्त कर सकता है| अहिंसनीय[32] व्यवहारों में परमात्मा विशेष रूप से प्रोत्साहित करता है| परमात्मा[33] हिंसा रहित योग यज्ञों का सम्राट है| वह अहिंसा[34] से परिपूर्ण स्तुति प्रार्थना को ही स्वीकार करता है|  साधक अहिंसा का पालन करते करते जब अपनी इंद्रियों को अहिंसा में अभ्यस्त बना लेता है तब परमात्मा प्राप्ति का मार्ग उसके लिए प्रशस्त हो जाता है साधक इंद्रियों की हिंसक अग्नि का सयम करके प्रभु प्रेम को प्राप्त करते हैं |[35]

वेदों में प्रयुक्त अध्वर:[36] अथर्वा[37] अदभा[38] अनेहस्[39]  अघ्नता[40] अघ्न्या आदि  पद अहिंसा पालन का स्पष्ट संकेत करते हैं|  वेदों में अहिंसा विषयक पर्याप्त निरूपण होते हुए भी पाश्चात्य विद्वानों ने तथा उनके अनुयाई भारतीय विद्वानों ने अपनी पुस्तकों में यह मत प्रकट किया है कि भारत में आर्य लोग गौ मांस भक्षण करते थे|

मैकडानल  और कीथ अपनी पुस्तक वैदिक इंडेक्स में लिखते हैं कि वैदिक काल के भारतीयों का मांस के संबंध में भोजन का पता उन जानवरों की सूची से चलता है जो यज्ञ में मारे जाते थे ,जो मनुष्य खाते हैं वहीं देवताओं को बलि देते हैं, भेड़ बकरी और बैल पुस्तक में दूसरे स्थान पर लिखा है कि वैदिक काल में मांस सर्वसाधारण का भोजन था| वेद पर लगाए गए इस प्रकार के अनेक आरोपों का मुख्य कारण है वेदों को प्रकरणशः  समझने की योग्यता का अभाव वेदों को स्वयं न पढ़कर अन्यों के भाष्यो पर विश्वास करना तथा पाश्चात्य विद्वानों द्वारा वेद की निंदा कर भारतीयों को वैदिक धर्म के प्रति ग्लानि उत्पन्न करने की व्यापक योजना|  अहिंसा के विरुद्ध लिखने वाले इन पश्चिमी विद्वानों का कई वैदिक विद्वानों ने युक्ति एवं प्रमाण पूर्वक निराकरण किया है |

इस प्रसंग में इतना अवश्य विचारणीय  है कि जब वेदों में सर्व साधारण के लिए सामान्य रूप से अहिंसा लिखी है पुनः हिंसा के लिए वेदो को समर्थक मानना नितांत अज्ञता  एवं धृष्टता है इस प्रकार जब जनसाधारण के लिए वेद अहिंसाव्रत के पालन का विधान करता है तो सात्विक गुण अभिलाषी साधक के लिए हिंसा का प्रश्न हि नहीं होता |

 

अहिंसा के भेद

वैदिक संहिताओं में अहिंसा तथा हिंसा के अनेक स्वरूप हैं उनको प्रमुख रुप से 3 भेदों में विभक्त कर सकते हैं शारीरिक अंगों से हिंसा ना करना ,वाणी से असत्य और कटु वचन ना बोलना तथा मन से विद्वेष ना करना, अहिंसा है | इस तरह वेदों में मन, वाणी एवं शरीर तीनो से ही अहिंसा पालन के निर्देश मिलते हैं संक्षेप से यहां अनुशीलन किया गया है

मानसिक अहिंसा  – मननात्मक शक्ति, बुद्धि के विकृत होने पर तामसिक गुण की अधिकता से मनुष्य हिंसा में प्रवृत्त होता है और शस्त्र आघात या अन्य साधनों से मनुष्य तथा पशुओं को नष्ट करना चाहता है|[41] ऐसे अनिष्ट चिंतक को श्रुति  में दुर्मति:[42] दुहार्द अर्थात दुष्ट मति वाला दुष्ट हृदय वाला दुरात्मा कहा गया है|  इसी प्रकार ज्ञान के द्वेषी  को ब्रह्मद्विषः  विचार एवं द्रोही के लिए द्रुह पद का प्रयोग है| इन शब्दों का संबंध मानसिक हिंसा से है मानसिक हिंसा में संलग्न मनुष्य निश्चिंत शांत नहीं रह सकता इसीलिए उपासक वेद के शब्दों में प्रार्थना करता है कि हे प्रभु सुमनस्कता  और दिव्य गुणों की प्राप्ति के लिए हम सदैव विद्वानों की संगति करते रहें | विद्वानों का कर्तव्य है कि वह अहिंसा से पूर्ण कार्यों की रक्षा करें एवं परस्पर प्रीति बढ़ाकर अहिंसा धर्म की वृद्धि करें| विद्वानों के लिए वेद का आदेश है कि विद्वान ऐसी बुद्धि को उत्पन्न करें जिससे समाज में बल की वृद्धि तथा योग कर्मों में प्रगति हो सके| अहिंसा व्रत के पालन से साधक मोक्ष मार्ग का पथिक तभी बन सकता है जबकि वह योगाभ्यास के द्वारा प्राणी मात्र में परमात्मा की अनुभूति करता है| वह परमात्मा में सब जड़ चेतन आदि को समझता है ऐसे सम्यक दर्शन में उसे किसी प्रकार का संदेह नहीं रहता वह सुख दुख हानि लाभ में अपने आत्मा के समान सब प्राणियों को देखता हुआ धार्मिक वृत्ति से मोक्ष को प्राप्त होता है मानसिक अहिंसा का पालन सर्वोपरी कठिन है अतः वैदिक साधना से भी मानसिक अहिंसा के अनुकूल व्यवहार करें, इसका पालन बड़ी गंभीरता से व्यवहार को शुद्ध करने से होता है |

 

वाचिक अहिंसा-  जो व्यक्ति कठोर भाषण के द्वारा दूसरों को कष्ट पहुंचाते हैं या वाणी द्वारा द्रोह प्रकट करते हैं वेद में उन्हें द्रोघवाच:[43] कहा गया है | इसे हम वाचिक हिंसा कह सकते हैं | जो असत्य वचनों से दूसरे को धमकाता, झिड़कता है और अहिंसक को हिंसक कहता है अपने को सत्यवादी एवं धर्मात्मा सिद्ध करता है सर्वज्ञ परमात्मा उसकी आत्मा को निर्बल करता है| असत्य बोलने या गाली देने वालों के लिए प्रजा रक्षक राजा दंड विधान करें| वाचिक अहिंसा के साधक को आवश्यक है की स्तुति करने वाली उपदेश द्वारा ज्ञान प्रदान करने वाली तथा ईड़ा सरस्वती और महि तीन अहिंसानिय वाणियों को सदा प्राप्त करें |

अहिंसा व्रत के पालक ऐसा संयम करें जिससे दिव्य गुणयुक्त महात्माओं के सम्मुख प्रतिज्ञा पूर्वक घोषणा कर सके कि भगवान ना तो हम हिंसा करते ना घात पात करते हैं ना ही वाग्व्यवहार से परस्पर विरोध करते हैं | मंत्र के अनुसार आचरण करते हुए तिनकों के समान तुच्छ निर्बल साथियों के साथ भी एकमत होकर मिलकर वेगपूर्वक कार्य करते हैं[44] उपासना काल में किसी की हिंसा करने वाली प्रार्थना भी ना करें | परमेश्वर के समीप उपस्थित होकर उन्हें अहिंसा जनक स्तुति प्रार्थना तथा क्रियाओं द्वारा व्रत पालन का संकल्प लें जो सत्य सिद्ध हो|[45]

उपासक परिवार में रहकर किस प्रकार वाचिक अहिंसा का आचरण करें इसका सुंदर परिशीलन अथर्ववेद में किया गया है| पति पत्नी पारस्परिक संभाषण में मधु के समान मधुर और शांतिदायक वाणी बोलें |[46] पुत्र माता पिता के साथ अनुकूल मन वाले होकर वर्तनी वाले हो| भाई भाई आपस में द्वेष  न करें|[47] बहन बहन आपस में द्वेष न करें  |इसी प्रकार बहन भाई भी अहिंसा व्रत के पालक होकर सदैव मीठी एवं कल्याणकारिणी वाणी बोलें  |जिस प्रकार विद्वान योगी पुरुष आपस में विद्वेष नहीं करते उसी प्रकार घर के सभी सदस्यों का

प्रेम- पूर्ण व्यवहार हो |[48] सभी अपने से बड़ों का आदर करें, ए मन होकर रहें, कभी पृथक न हो, मिलकर संसिद्धि अर्थात कार्यो को पूरा करने का यत्न करें, एक आधार बनाकर आचरण करें, एक दूसरों के प्रति सरल, मीठा, प्रेम पूर्वक बोले इस तरह साथ-साथ  उद्योग करने वालों को परमात्मा एकमन वाले तथा पवित्र मन की शक्ति से युक्त करता है |[49]

शारीरिक अहिंसा–   जो मन और वाणी से हिंसा के भाव निकाल देगा वह शारीरिक हिंसा नहीं कर सकता | वेदों में मन वाणी से अहिंसा व्रत के साथ ही शारीरिक अहिंसा पालन के विशेष निर्देश उपलब्ध होते हैं| ईर्ष्या, द्वेष, लोभ आदि के वशीभूत हो किसी को शारीरिक कष्ट देना, अंग-भंग करना या प्राण हरण कर लेना शारीरिक हिंसा का क्षेत्र है; इसके त्याग को शारीरिक अहिंसा कहा गया है| यथा- शारीरिक हिंसा को के लिए वेद मंत्रों में अत्रिणः[50] रिपुः[51] एवं हस्तघ्न[52]  आदि शब्दों के प्रयोग मिलते हैं| ऐसे शारीरिक हिंसाको को  दंड देने तथा शरीर से दुर्बल कर देने का विधान वेदों में किया गया है | शारीरिक अहिंसा-व्रत की पालना के लिए शारीरिक हिंसा का निषेध किया है कि प्रजाओं को शरीर के द्वारा कोई न मारे| साधक स्वयं शारीरिक कष्ट नहीं देता वर्ण कष्ट देने वालों के प्रति प्रभु से प्रार्थना करता है कि हे परमेश्वर यह सभी हिंसक मनुष्य हमारे शत्रु बनकर वैर  भाव ना रखें तथा हमारे शरीरों का नाश न करें अपितु हम परस्पर मैत्री का व्यवहार करते रहें| अहिंसा दोनों पक्षों से स्थिर होती है |वेद का स्पष्ट आदेश है कि साधक न कभी दूसरों से हिंसित  हो न स्वयं दूसरों की हिंसा करें| किसी स्थान विशेष पर भी हिंसा ना करें, अहिंसा के कार्यों में ही विद्वानों का सहयोग मांगे\[53]

अहिंसा पूर्वक धन संचय-

                          साधक जीविकोपार्जन के लिए जो भी कार्य करता है उस में हिंसा का आश्रय लेकर दूसरों को कष्ट पहुंचा कर, झूठी प्रशंसा से या छल कपट से धोखा देकर धन संचय करता है| तो वह धन मोक्षधन की प्राप्ति नहीं कराता| हिंसा से प्राप्त धन राज्यश्री और उत्तम सामर्थ्य प्राप्त नहीं करा सकता| अतः साधक परमेश्वर से याचना करता है कि मुझे तो वह धन प्राप्त कराइए जिससे मैं भवसागर से पार जा सकूं और आपके  दिव्य स्वरुप में विद्यमान अनासक्ति, परोपकार तथा मोक्षधन पा सकूँ | उसे  पता है कि अहिंसक ही उत्तम धन और पुत्रों को प्राप्त करता है| [54] नचिकेता तथा मैत्रेयी  ने इस सांसारिक धन्नो को नश्वर समझ कर अविनश्वर मोक्ष धन के कामना की थी| नारद को समझाते हुए सनत कुमार ने इस परम धन को भूमा कहा है| अतः सुख चाहने वाला उपासक अहिंसा से उपार्जित वित्त पर संतोष करें |

सार्वभौम अहिंसा

वैदिक संघिता ओं में अहिंसा की शिक्षा ग्रहण करने का क्षेत्र विशाल है| चेतन मात्र से अहिंसा जन्य सुख शांति की कामना के साथ साथ प्रकृतिस्थ अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश, सूर्य, चंद्र, नक्षत्र, विद्युत, पर्वत, समुद्र , दिशा, दिन-रात, ऋतु, क्षेत्र, अन्नादि औषधी, वनस्पति, मन, बुद्धि, प्राण आदि  से सुख तथा शांति की कामना की गई है| यह तभी संभव है जब साधक परमाणु से लेकर परमात्मा तक के सूक्ष्म तथा महान तत्वों का ज्ञान वेदादिशास्त्र के अध्ययन से प्राप्त करें |साधक प्रकृति के पदार्थों, मनुष्य, गौ  आदि पशुओं से सुख एवं उनकी कामना करता है|  विज्ञ साधक इस ज्ञान से संपन्न हो विचारता है कि प्रकृति का प्रत्येक तत्व अहिंसक होकर परोपकार में तल्लीन हैं| पुनः मैं भी क्यों ना इन से शिक्षा ग्रहण कर अहिंसा व्रत का पालन करूं| मैं किसी प्राणी विशेष को किसी स्थान विशेष में क्यों मारूं यह तो मेरे लिए हितकारी है, प्रजापति की प्रजा हैं ,जब मैं इन्हें जीवनदान नहीं  दे सकता तो इन्हें विनष्ट करने का भी तो मुझे अधिकार नहीं ,अतः सर्वथा  ही  अहिंसा पालनीय हैं |

अहिंसा का फल

सामवेदीय ऋचा में कहा गया है कि अहिंसनीय योगयज्ञ के द्वारा भक्ति रस का पान करता हुआ साधक विश्व बंधुत्व की भावना को प्राप्त कर लेता है उसे ब्रह्मांड में किसी से भय नहीं रहता| साधक वेद के शब्दों में प्रार्थना करता है कि अंतरिक्ष से. द्युलोक से, पृथ्वी लोक से, आगे, पीछे, ऊपर, नीचे से, हमें अभय प्राप्त हो| उसकी कामना होती है कि मुझे मित्र से, शत्रु से, परिचित से, अपरिचित से, रात में और दिन में अभय प्राप्त हो, सारी दिशाएं मेरी मित्र बन जाएं[55]  साधक अभय प्राप्ति की कामना करता हुआ जब अहिंसा व्रत को सिद्ध कर लेता है तो शचीपति परमात्मा उसे आगे, पीछे से ,शत्रुओं से अभय कर देता है, अहिंसा सिद्ध साधक के लोक परलोक दोनों कल्याणकारी हो जाते हैं| अहिंसा वृत्ति ही धर्म पूर्वक राज्य करते हैं उत्तम सदगृहस्थ भी जीवन को क्रोध रहित होकर अहिंसा सेवी  होकर भगा सकता है अहिंसा व्रत के आधार पर ही धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष चारों को प्राप्त किया जा सकता है| परमात्मा का यह व्रत है कि वह  हिंसा रहित को ही प्रथम अंगीकार करता है, अन्य पुरुषों द्वारा भी वही सत्कार के योग्य है, योग दर्शन में कहा है कि अहिंसा की प्रतिष्ठा होने पर उपासक के पास रहने वाले सब प्राणियों का पारस्परिक वैर -भाव समाप्त हो जाता है| शेष योग- अंगो की आधारशिला अहिंसा है इसका परिपालन अपरिहार्य एवं सर्व प्राथमिक है,इसी हेतु महर्षि पतंजलि ने अहिंसा को प्रथम स्थान दिया है वस्तुतः सत्यवादी यम तथा नियमों का अनुष्ठान अहिंसा की सिद्धि के लिए होता है, यदि कोई असत्यभाषण, चौर-कर्म, व्यभिचार आदि करता है तो मानो वह हिंसा करता है और यदि सत्यादी  का दृढ़ता  से अनुष्ठान करता है तो समझो वह अहिंसा व्रत का ही पालन कर रहा है|

[1] शोध छात्र गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय हरिद्वार उत्तराखंड ,९८९९८७५१३०

[2] मा स्त्रेध सोमिनः | ऋग्वेद ७ /३२/९

[3] न स्रेधन्तं रयिर्नशत् |  ऋग्वेद ७ /३२/९ , सामवेद  ८६८

 

[4] तरणिरिज्जयति क्षेति पुण्यति न देवासः कवत्नवे || ऋग्वेद ७ /३२/९

 

[5] मा हिंसी: पुरुषः जगत् | यजुर्वेद १६/३

[6] ओम विश्वानि देव सवितर्दुरितानि परासुव | ऋग्वेद ५ /८२/५  यजुर्वेद ३०/३

 

[7] मा न इन्द्र पीयत्नवे मा शर्धते परादा| सामवेद १८०६

[8] विश्वा द्वेषासि प्रमुमुग्ध्यस्मत्  | ऋग्वेद ४/०१ /४

 

 

[9] अपामीवामप विश्वामनाहुतिमपारातिं —–स्वस्तये || ऋग्वेद १० /६३ /१२

 

[10] ऋग्वेद ५ /६४ /३

 

[11] अद्वेषो हस्तयोर्दधे | ऋग्वेद १ /२४ /४

 

[12] ऋग्वेद ५ /८७  /८

 

[13] उलूकयातुं ———रक्ष इंद्र | ऋग्वेद ७ /१०४ /२२

 

[14] प्राक्तो अपाक्तो अधरादुदाक्तोभि जहि रक्षसः पर्वतेन | अथर्ववेद  8/4/11

[15] मा प्र गाम पथो वयं मा यज्ञादिन्द्र सोमिनः |

मान्तः स्थुर्नो अरातयः                                              ऋग्वेद १० /५७  /१

 

[16] तप्तं रक्ष उब्जतम् | अथर्ववेद   8/4/1

[17]  ब्रह्मद्विषे ——द्वेषो धत्तम् | अथर्ववेद   8/4/1

 

[18] अथर्ववेद   8/4/15

 

[19] अथर्ववेद   8/4/21

 

[20] अथर्ववेद   8/4/13

 

[21] मित्रस्याहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे| यजुर्वेद ३६/१८

[22] ब्रह्मद्विषे क्रव्यादे घोरचक्षसे द्वेषो …….किमीदिने | अथर्ववेद   8/4/2

 

[23] अथर्ववेद   8/4/1-15

 

[24] अथर्ववेद   8/3/20,२२,२६

 

[25] यदि नो गां हंसियद्यश्वं यदि पूरुषम् |

तं त्वा सीसेन विध्यामा यथा नोऽसो अवीरहा || अथर्ववेद   1 /16/4

 

[26] अथर्ववेद   2/14/

 

[27] अथर्ववेद   8/3/12

 

[28] स्वस्ति पन्था मनुचरेम ——–| ऋग्वेद 5/५१/15

[29] यजुर्वेद ३६/१८

[30] ऋग्वेद ०३/०९/०१

[31]  यजुर्वेद ३३/७३

[32]  ऋग्वेद ८/१०२/०७

[33] सामवेद १७

[34] सामवेद ३२

[35] सामवेद ३८

[36] यजुर्वेद 2/८

[37] ऋग्वेद १/८०/16

[38] ऋग्वेद ५/८६/५

[39] ऋग्वेद 1/१८५/3

 

[40] ऋग्वेद ५/५१ /15

 

[41] अथर्ववेद 3/२८/१

[42] ऋग्वेद १/१३१/7

[43] अथर्ववेद  ८/४/१४

[44] ऋग्वेद 1/13/9

[45] अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्या हिन्सन्तीरूप्स्प्रिशः || ऋग्वेद 10/२२/13

[46] अनुव्रतः पितुः पुत्रो मात्रा भवतु संमना 😐 अथर्ववेद 3/३०/2

[47]  मा भ्राता भ्रातरं द्विक्षन्मा स्वसारमुत स्वसा | अथर्ववेद 3/३०/3

[48] अथर्ववेद 3/३०/४

[49] अथर्ववेद 3/३०/५

[50]अथर्ववेद ८/४/१

[51] अथर्ववेद ८/४/१0

 

[52] यजुर्वेद १८/७३

[53] ऋग्वेद 6/५४/७

[54] सामवेद ८६८

[55] अथर्ववेद १९/15/५-6

दयामय ! प्रभु आप मेरे बने रहो

दयामय ! प्रभु आप मेरे बने रहो
भक्त भगवान् से प्रार्थना करता है कि हे प्रभो ! आप सर्वशक्तिमान हो | आप हम सब को सब कुछ देने वाले हो | आप दाता हो | आप की दया को पाने के लिए हम सदा तरसते रहते हैं , हम सदा लालायित रहते हैं | हम पर दया करो , हम पर कृपा करो | ताकि हम आपको सरलता से पा सकें | इसलिए हे प्रभो | आप सदा मेरे बने रहो , सर्वदा सर्वत्र उपलब्ध रहो | इस बात को यजुर्वेद का यह मन्त्र इस प्रकार उपदेश कर रहा है :
अदित्यै रास्नासि विष्णोर्वेष्पोस्यूर्ज्जे त्वाऽदब्धेन त्वा चक्षुषावपश्यामि।
अग्नेर्जिह्वासि सुहूर्देवेभ्यो धाम्ने धाम्ने मे भव यजुषे यजुषे॥यजु. १.३०॥
१ हे प्रभु ! मैं सदा आप का बनकर रहूँ
मानव परमपिता परमात्मा का संदेशवाहक होता है | वह उस पिता के सन्देश को ( जिसे वेद भी कहते हैं ) सदा जन – जन तक पहुंचाने का काम कारता है | इस लिए यह सन्देश वाहक इस मन्त्र के माध्यम से प्रभु से प्रार्थना कर रहा है कि हे प्रभो मे भव अर्थात् हे प्रभो ! आप मेरे बनिए , आप मेरे हो जाइए | मैं कभी प्रकृति के विभिन्न आकर्षणों में फंस कर उनमें लिप्त न हो जाऊं बल्कि सदा आप का ही बना रहूँ | आप की ही शरण में रहूँ | आप का ही स्तुतिगान करूँ अथवा आपका ही बन कर रहूँ |
मानव अथवा जीव प्रभु का बनकर क्यों रहना चाहता है ? वह प्रभु की शरण क्यों चाहता है ? वह प्रभु की पवित्र गोद को क्यों प्राप्त करना चाहता है | हम जानते हैं कि प्रभु सर्वशक्तिमान होने के कारण सब प्रकार के सुखों को देने वाले हैं | जब उसकी शरण मात्र में ही हमें सब सुख प्राप्त हो जाते हैं तो फिर हम उस प्रभु से दूर क्यों रहें ? जब उसकी गोद का अधिकार मात्र पाने से ही हम धन – धान्य संपन्न हो सकते हैं तो हम उस प्रभु से दूर कैसे रह सकते हैं ? इसलिए हम कभी प्रकृति के विभिन्न पदार्थों के सौदर्य में न उलझ कर , उन में न फंस कर अपना समय नष्ट न करें अपितु सदा प्रभु के बनकर उसके पास रहते हुए , उसकी गोदी को पाने का सदा यत्न करते हैं |
२. सदा प्रभु की शक्तियों को पाने का यत्न करूँ
मन्त्र आगे उपदेश कर रहा है कि धाम्ने – धाम्ने अर्थात् मैं प्रभु की एक एक शक्ति को पाने में सक्षम बनूँ | मानव की , जीव की सदा यह इच्छा रहती है कि वह शनै:- शनै: आगे बढे , निरंतर उन्नति पथ पर बढ़ता रहे | विश्व की सब सफलताएं उसके चरणों को चूमें किन्तु यह सब पाने के लिए उसे अनेक प्रकार की शक्तियां प्राप्त करनी होती हैं | यह ईश्वरीय शक्तियां प्रभु का आशीर्वाद प्राप्त होने से ही मिला पाती हैं | इसलिए मानव के लिए आवश्यक है कि वह सदा ईश्वर की छत्रछाया में रहते हुए धीरे धीरे ईश्वर की वह सब शक्तियां , जो प्राप्त कर पाना संभव है , उन्हें प्राप्त करने का सदा प्रयास करते हुए सफलता पाता रहे |
३ मेरे कर्म यज्ञरूप हों
मानव जब ईश्वरीय शक्तियां पाने का अभिलाषी होता है तो उसे अपने आप को यज्ञरूप बनाना होता है | बिना यह रूप धारण किये अर्थात् परोपकार के यह ईश्वरीय शक्तियाँ नहीं मिल पातीं | इसलिए मन्त्र कहता है कि यजुषे – यजुषे अर्थात् मैं अपने प्रत्येक कर्म को यज्ञात्मक बनाऊं | भाव यह है कि परोपकार मेरा मुख्य ध्येय हो | दूसरों की सेवा , दूसरों की सहायता ही मेरा मुख्य कर्म हो | यह सब करने वाला ही प्रभु का सच्चा सेवक होता है , सच्चे अर्थों में प्रभु के चरणों को पाने का अधिकारी होता है | इसलिए उस प्रभु की समीपता पाने के लिए हमें यज्ञरूप बनना होगा | एसा बने बिना हम प्रभु की निकटता पाने के अधिकारी नहीं हो सकते | इस लिए हम अपने आप को यज्ञमय बनावें | न केवल स्वयं को यज्ञमय ही अनावें अपितु स्वयं ही यज्ञ बन जावें |
परमपिता परमात्मा का आशीर्वाद पाने के लिए उस को प्रसन्न करना आवश्यक होता है | जब वह हम पर प्रसन्न हो जाता है तो वह अपने सब वैभव हम पर लुटाने के लिए सदा तैयार रहता है | प्रभु के पास बहुत से दिव्य – गुणों का भण्डार होता है | इन दिव्य – गुणों को पाने के लिए हम सदा लालायित रहते है | यह मंत्र भी हमें उपदेश करते हुए कह रहा है कि देवेभ्य: अर्थात् जीव मात्र की सदा यह अभिलाषा रहती है कि वह अनेक प्रकार के दिव्य-गुणों का स्वामी बनकर देवत्व के स्थान पर आसीन हो |
जीव देवत्व के पद को पाने के लिए सदा दिव्य-गुणों की प्राप्ति के लिए जूझता रहता है , लड़ता रहता है , संघर्ष करता रहता है | इस संघर्ष के परिणाम स्वरूप ही , उसके इस पुरुषार्थ के परिणाम स्वरूप ही वह कुछ दिव्य – गुण प्रभु के प्राप्त आशीर्वाद से पाने में सफल हो जाता है | यदि उसे प्रभु का आशीर्वाद प्राप्त न हो , यदि प्रभु की दया – दृष्टि का हाथ उसके सर पर न हो तो उसे यह कुछ भी प्राप्त नहीं हो सकता | इसलिए ही मन्त्र ने अपने उपदेश में कहा है के हे प्राणी ! देवेभ्य: तूं दिव्य-गुणों को धारण करने वाला बन | इसलिए ही जीव मन्त्र के इस शब्द के माध्यम से परमपिता परमात्मा से प्रार्थना करता है कि हे प्रभु ! मैं निरंतर दिव्यगुणों का स्वामी बनना चाहता हूँ | यह दिव्य – गुण आपकी शरण के बिना , आपके आशीर्वाद के बिना संभव नहीं हैं | मुझे आप का स्नेह चाहिए , मुझे आपका आशीर्वाद चाहिए | मुझे आपकी चरण-धूली चाहिए | मैं यह सब कुछ आपका बनकर ही प्राप्त कर सकता हूँ |
मेरी इस लालसा को पूर्ण करने के लिए हे प्रभु मैं सदा आप की सेवा में रहता हूँ | सदा आपकी चरण – धूलि को पाने का प्रयास करता हूँ | इस लिए हे प्रभु ! इन दिव्य – गुणों को पाने के लिए मेरी यही अभिलाषा है , मेरी यही कामना है , मेरी यही चाहना है कि आप मेरे बनो , मेरे बने रहो | इतना ही नहीं मैं भी सदा आप का ही बना रहूँ , आपके ही चरणों में निवास करते हुए सदा आप ही के गुणों का गान करते हुए इन गुणों को ग्रहण करुं , इन गुणों को अपने जीवन में धारण करते हुए आपके इन दिव्य – गुणों को प्राप्त करने का अधिकारी बनूँ |
परमात्मा की निकटता पाने से हमारी शक्तियां विकसित होती हैं | हम दिव्य – गुणों के स्वामी बनाते हैं | इससे केवल हमारी शक्तियां ही नहीं बढ़तीं बल्कि हमारा प्रत्येक कर्म यज्ञीय भावना से ओत – प्रोत हो जाता है | हमारे कर्मों में परोपकार की, प्रभु आराधना की , दूसरों की सेवा की , दूसरों की सहायता की , दीन – दु:खियों को उठाने की भावना बलवती होती है | इस प्रकार हमारा प्रत्येक कर्म पवित्र हो जाता है |
दूसरी और यदि हम प्रभु से विमुख होते हैं तो हमें इन दिव्य शक्तियों में से कुछ भी प्राप्त नहीं होता | हम यज्ञीय नहीं बन पाते | परोपकार हमारे जीवन का भाग नहीं होता | इस कारण हम सदा दु:खों में , कष्ट – क्लेशों में डूबते हुए कभी खुश – प्रसन्न नहीं हो पाते | इस विपरीत प्रभाव से बचने के लिए हमें अपने जीवन को इस मन्त्र के उपदेश के अनुरूप बनाना आवश्यक हो जाता है |
अत: हम सदा इस पयत्न में रहें कि हम उस प्रभु को पाने के लिए , उस के आशीर्वाद में रहने के लिए , उस के आदेशों का पालन करते हुए सदा यज्ञमय बनने का , सदा पुरुषार्थी बनने का , सदा दिव्य-गुणों को पाने का प्रयास करते रहें | एसा करने से ही हमें अनेक प्रकार के दिव्यगुणों की प्राप्ति होगी | इससे ही हमें अनेक प्रकार के दिव्य-गुणों की प्राप्ति के साथ हमारी शक्तियों में वृद्धि होगी तथा हमारा जीवन यज्ञमय बनेगा | हम अन्यायपूर्ण ढंग से केवल अर्थ संचय की और न जाकर पुरुषार्थ से दिव्यगुणों के अधिकारी बनेंगे |

डा. अशोक आर्य

लोक हित के कामों से उन्नति सम्भव

लोक हित के कामों से उन्नति सम्भव
डा. अशोक आर्य
संसार में हमारी जितनी भी कृयाएं हैं , उन सब में हमारा दृष्टीकोण ” प्राण शक्ति की रक्षा, तीनों प्रकार के तापों से निवृति तथा लोक हित होना चाहिये । यदि हम एसा कर पाये तो निश्चय ही हमारे घर उच्चकोटि के निवास के योग्य , मंगल से भरपूर, सुखकारी , लोगों के विश्राम के योग्य , सब प्रकार के बलों व प्राण – शक्ति से सम्पन्न तथा सब प्रकार की वृद्धि , उन्नति का कारण बनेंगे ।” यजुर्वेद के प्रथम अध्याय का यह २७ वां मन्त्र इस तथ्य पर ही प्रकाश डालते हुए कह रहा है कि :-
गायत्रेण त्वा छन्दसा परिगृह्णामि त्रैष्टुभेन त्वा छन्दसा परिगृह्णामि जागतेन त्वा छन्दसा परिगृह्णामि। सुक्ष्मा चासि शिवा चासि स्योना चासि सुषदा चास्यूर्जस्वती चासि पयस्वती च॥27॥
मानव के लिए उसकी तीन क्रियाओं का विशेष महत्व होता है । इनमें एक प्राण शक्ति की रक्षा करना, दूसरे त्रिविध अर्थात् तीनों प्रकार के तापों से निवृति तथा जनकल्याण या लोकहित के कार्य करना । जब इस प्रकार के कार्य होंगे तो हमारे घर , जिन्हें निवास भी कहते हैं , यह उत्तम प्रकार के निवास के योग्य होंगे , सुखकारक होंगे, लोगों के विश्राम के योग्य होंगे, यह बल तथा प्राण शक्ति से सम्पन्न होंगे । इस प्रकार यह सब प्रकार की वृद्धि , उन्नति का कारण होंगे ।
आओ अब हम इस मन्त्र के विस्तृत भाव को समझने का प्रयास करें ।
प्रभु की सम्पतियों को किस स्वीकारें :-
इस मन्त्र में प्रथम बात की चर्चा करते हुए कहा गया है कि हम इस संसार में आये हैं । हमारे लिए इस संसार में परम पिता परमात्मा ने अनेक वस्तुएं भी बना रखी हैं । यह हमारे ऊपर है कि हम इन वस्तुओं को किस रुप में लें अथवा किस प्रकार स्वीकार करें ?, या यूं कहें कि हम इन वस्तुओं को किस दृष्टिकोण से लें अथवा प्रयोग करें ? इस विषय का उतर देते हुए प्रभु ने चार बिन्दुओं को सामने रखा है :-
१. हम प्राणशक्ति के लिए ग्रहण करें :-
मन्त्र उपदेश करते हुए कह रहा है कि मानव जब इन पदार्थों की आवश्यकता अनुभव करता है तो यह विचार कर इन्हें प्राप्त करता है कि वह जो भी वस्तु ईश की दी हुई प्राप्त कर रहा है , वह केवल प्राणॊं की रक्षा के लिए प्राप्त कर रहा है । मानव के लिए प्राण ही इस शरीर में सब से महत्व पूर्ण होते हैं । जब तक इस शरीर में प्राण गति कर रहे हैं , तब तक ही शरीर गति करता है । ज्यों ही इस से प्राण निकल जाते हैं , त्यों ही शरीर उपयोग के लिए नहीं रहता । अब तो परिजन भी इस शरीर से मोह नहीं करते तथा अब वह इसे शीघ्र ही परिवार से दूर एकान्त में जा कर सब के सामने इस का अन्तिम संस्कार कर देते हैं , दूसरे शब्दों में इसे अग्नि की भेंट कर देते हैं ।
इस लिए मन्त्र में कहा गया है कि हम इस पदार्थ को प्राणशक्ति की रक्षा के लिए प्रयोग कर रहे हैं , ग्रहण कर रहे हैं । अत: हम इस वस्तु को अपने प्राणों की रक्षा की भावना से , रक्षा की इच्छा से प्राप्त कर रहे हैं । इस के लिए कुछ अन्य धारणाएं इस प्रकार दी हैं :-
क). खुला व हवादार घर बनावें :-
मानव को अन्य पशु व पक्षियों की भान्ति नहीं रहना होता । इसलिए कहा जाता है कि प्रत्येक मानव के लिए सर छुपाने के लिए छत की आवश्यकता होती है । अपने साधनों को ध्यान में रखते हुए घर का निर्माण किया जाता है , इस कारण किसी का घर बडा होता है और किसी का छोटा । यह मन्त्र हमारे निवास के लिए बनाए जाने वाले घर के लिए उपदेश कर रहा है कि हमारा घर एसा हो , जिसमें हमारे प्राण शक्ति की बडी सरलता से वृद्धि हो सके । सूर्य सब रोगों का विनाश करने वाला होता है , इसलिए घर एसा हो कि जिसमें सूर्य की किरणें सरलता से प्रवेश कर सकें । इस के साथ ही साथ इस घर की छत ऊंची हो, खूब खिडकियां व खुले दरवाजे बनाये जावें ताकि खुली वायु का प्रवेश इस घर में सरलता से हो सके । यह वायु और सूर्य का प्रकाश व किरणें यदि घर में सरलता से प्रवेश करेंगे तो हमारे प्राणशक्ति बढने से हमारी आयु भी लम्बी होगी ।
ख). पौषक भोजन :-
प्रत्येक प्राणी के लिए क्षुद्धा शान्ति के लिए भोजन की आवश्यकता होती है । भोजन तो कोई भी किया जा सकता है किन्तु यदि भोजन की व्यवस्था सोच समझ कर न की जावेगी तो यह रोग का कारण भी बन सकता है तथा प्राण – शक्ति के नाश का भी , जब कि भोजन प्राण – शक्ति की रक्षा के लिए किया जाता है । इसलिए हम सदा खाद्य पदार्थ लाते समय यह ध्यान रखें कि हम अपने घर वह ही खाद्य सामग्री लावें , जिसमें पौष्टिकता की प्रचुर मात्रा हो, ताकि प्राण – शक्ति की वृद्धि हो सके ।
ग). प्राणशक्ति बढाने वाले कार्य करें :-
मनुष्य कुछ न कुछ कार्य करता ही रहता है , वह खाली , निठल्ला बैठ ही नहीं सकता । यदि वह निठल्ला बैठता है तो वह बेकार हो जाता है , शारीरिक श्रम करने की शक्ति क्षीण हो जाती है तथा प्राणशक्ति कम हो कर उसकी आयु भी कम हो जाती है । जो मनुष्य श्रम करते हैं , कोई न कोई काम करते रहते हैं , उनके लिए मन्त्र आदेश देता है कि वह सदा एसा कार्य करें , एसा श्रम करें , एसी सीद्धियां पाने का यत्न करें , जो प्राण शक्ति को बढाने वाली हों ।
घ). सत्संग में रहें :-
मानव का रहन – सहन दो प्रकार का होता है । एक सत्संग के साथ तथा दूसरा बिना सत्संग अर्थात् कुसंग के साथ । कुसंग नाश का कारण होता है तो सत्संग निर्माण का कारण होता है । कुसंग में रहने वाला व्यक्ति बुरे कार्य करता है , मद्य , मांस व नशा आदि का सेवन करता है । इन वस्तुओं के सेवन से उसकी प्राणशक्ति का नाश होता है तथा वह जल्दी ही भायानक रोगों का शिकार हो कर मत्यु को छोटी आयु में ही प्राप्त हो जाता है ।
इस सब के उलट जब वह सत्संग में रहता है , उत्तम आचरण में रहता है तो कुसंग में व्यर्थ होने वाला धन बच जाता है । यह धन प्रयोग करके वह अति पौष्टिक पदार्थ अपने परिवार व स्वयं के लिए लेने में सक्षम हो जावेगा , जिससे उसके प्राणशक्ति विस्तृत होंगे । इस के अतिरिक्त उसके पास दान देने की शक्ति भी बढ जावेगी । इस धन से दूसरों को भी ऊपर उठाने में भी सहायक हो सकता है । इससे उसकी ख्याति भी बटती है , जो खुशी लाने का कारण बनती है । इस खुशी से भी प्राणशक्ति बढ जाती है । जब सत्संग में रहते हुए सत्य पर आचरण करेंगे तो उसकी मनोवृतियां भी उत्तम बन जावेंगी । यह वृतियां भी उसकी प्राणशक्ति बढाने का कारण बनेगी ।
२.त्रिविध दु:खों की निवृति के लिए ग्रह्ण कर :-
मानव सब प्रकार के दु:खों से दूर तथा सुखों के साथ रहने की सदा अभिलाषा करता है । इस के लिए उसे कई प्रकार के यत्न करने होते हैं । इसलिए मन्त्र कह रहा है कि हमारे उपभोग में आने वाले सब पदार्थ हम सब लोगों को प्राणशक्ति को सम्पन्न करने वाले हों । इन के प्रयोग से सब लोगों की प्राणशक्ति सम्पन्न हो । इसलिए ही हम पदार्थों को ग्रहण करंन । हम इस इच्छा से , इस भावना से इन पदार्थों को , इन वस्तुओं को ग्रहण करें कि जिनके सेवन से हम त्रिविध तपों को प्राप्त कर सकें । यह त्रिविध तप हैं , आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक तप । इन त्रिविध तपों से हमारे सब प्रकार के दु:खों का नाश होता है ।
दूसरे शब्दों में हम यूं कह सकते हैं कि हम इस इच्छा से , इस भावना से तुझे ग्रहण करते हैं ताकि मेरे घर परिवार में तीनों अर्थात् प्रकृति , जीव और परमात्मा का स्तवन हो, यह तीनों ही प्राणशक्ति का आधार हैं । इसलिए इन तीनों का ठीक से विचार करना आवश्यक हो जाता है ।
३. जनहित के लिए पदार्थों का सेवन करें :-
मानव का कल्याण तब ही होता है , मानव का हित तब ही होता है , जब इस जगती का हित हो । इसलिए हमें वह ही कार्य करना चाहिये तथा वह ही पदार्थ प्रयोग करने चाहियें , जिनसे जगती का हित हो । अत; हम जो भी पदार्थ ग्रहण करें , वह जगती के हितकामना से , हित की इच्छा से ही ग्रहण करें । हमारे अन्दर सदा लौकिक व जनहित की भावना का होना आवश्यक है । अत; हम जो भी पदार्थ ग्रहण करें । उसे लोकहित के लिए समर्थ होने के लिए ही पाना होगा । स्वयं को लोकहित के लिए अधिक समर्थ होने का हम सदा यत्न करें ।
भोजन भी हम स्वस्थ रहने के लिए करते हैं । इसलिए हम सदा इस प्रकार का भोजन करें , जो सुपाच्य हो , पौष्टिक हो तथा जो भोजन हमें स्वस्थ भी रखे । हम सदा एसा भोजन करें कि जिससे हम दीर्घजीवी बन सकें तथा सदा लोक – संग्रहक , लोक – कल्याण के कार्यों में लगे रहें ।
४. गायत्र, त्रैष्टुप व जागत श्रेणी का घर बनावें :-
जब हमारा दृष्टिकोण इस मन्त्र के उपदेशों के अनुरुप बन जावेगा तो यह “गायत्र,त्रैष्टुप व जागत” की श्रेणी में ही होगा । हमारा घर सब प्रकार की प्राणशक्ति को प्राप्त करने वाला होकर हम अपने घर के बारे में इस प्रकार कह सकेंगे कि :-
क).
हे भवन ! तूं उत्तम निवास के योग्य बन गया है ।
ख).
हे भवन ! तूं कल्याण रूप भी है ।
ग).
हे भवन ! तूूं यह सब सुख देने वाला भी है ।
घ).
इतना ही नहीं हे भवन ! तूं सब लोगों की उतमता के लिए ठीक से बैठने के लिए भी अच्छा व उत्तम है ।
ड).
इस प्रकार हे भवन ! तूं प्राण – शक्ति से सम्पन्न है और हमें भी उत्तम प्राण – शक्ति देने वाला है ।
च).
हे भवन ! तेरे अन्दर खुली हवा , खुली सूर्य की किरणें आ सकती हैं । इस कारण तेरे में प्राणशक्ति को बढाने की खूब क्षमता होने से , इस के सब निवासियों को उन्नत करने वाला है ।
इस प्रकार इस मन्त्र में प्राण – शक्ति को बढाने के लिए उन्नत करने के लिए सुपाच्य भोजन व सत्संग के साथ ही साथ उत्तम भवन जिसमें खुली वायु व सूर्य की किरणें आती हों तथा जो प्राणशक्ति को बढाकर उन्नत करने वाले हो तथा त्रिविध सुखों को देने वाला हों , एसा होना चाहिये ।

डा. अशोक आर्य

चिंतन , मनन ही मन का कार्य

ओउम
चिंतन , मनन ही मन का कार्य
डा. अशोक आर्य
मानव का मन ही उसके सब क्रिया कलापों का आधार है | शुद्ध व पवित्र मन से सब कार्य उतम होते हैं तथा जिसका मन अशुद्ध होता है , जिसका मन अपवित्र होता है उसके कार्य भी अशुद्ध व अपवित्र ही होते हैं | मानव का मुख्य उद्देश्य भगवद प्राप्ति है , जो शुद्ध मन से ही संभव है | सब प्रकार के ज्ञान प्राप्ति का स्रोत भी शुद्ध मन ही होता है | मानव में विवेक की जाग्रति का आधार भी मन की शुद्धता ही होती है | यह शुद्ध मन ही होता है, जिससे शुद्ध कार्य होता है तथा उसके द्वारा किये जा रहे शुद्ध कार्यों के कारण उसकी मित्र मंडली में उतामोतम लोग जुड़ते चले जाते हैं | यह सब मित्र ही उसकी ख्याति , उसकी कीर्ति, उसके यश को सर्वत्र पहुँचाने का कारण होते हैं | अथर्ववेद के प्रस्तुत मन्त्र में इस विषय पर ही चर्चा की गयी है : –
मनसा सं कल्पयति , तद देवां अपि गच्छति |
अथो ह ब्राह्माणों वशाम, उप्प्रयान्ति याचितुम ||
मन से ही मनुष्य संकल्प करता है | वह माह देवों अर्ह्थात ज्ञानेन्द्रियों तक जाता है | इसलिए विद्वान लोग बुद्धि को माँगने के लिए देवों अर्थात गुरु के पास जाते हैं |
इस मन्त्र में बताया गया है कि मन का मुख्य कार्य मनन है , चिंतन है , सोच – विचार है | जब मानव अपना कार्य पूर्ण चिंतन से ,पूर्ण मनन से , पूर्ण रूपेण सोच. विचार कर करता है तो उसे सब प्रकार की सफलताएं, सब प्रकार के सुखों की प्राप्ति होती है | इन सुखों को पा कर मनुष्य की प्रसन्नता में वृद्धि होती है तथा उसकी आयु भी लम्बी होती है | यह मनन व चिंतन मन का केवल कार्य ही नहीं है अपितु मन का धर्म भी है | जब हम कहते हैं कि यह तो हमारा कार्य था जो हम ने किया किन्तु कार्य में मानव कई बार उदासीन होकर उसे छोड़ भी बैठता है | इसलिए मन्त्र कहता है कि यह मन का केवल कार्य ही नहीं धर्म भी है तो यह निश्चित हो जाता है कि धर्म होने के कारण मन के लिए अपनी प्रत्येक गति विधि को आरम्भ करने से पूर्व उस पर मनन चिंतन आवश्यक भी होता है |
मनन चिंतन पूर्वक जो भी कार्य किया जाता है , उसकी सफलता में कुछ भी संदेह नहीं रह जाता | मनन चिंतन से उस कार्य में जो भी नयुन्तायें दिखाई देती हैं , उन सब का निवारण कर, उन्हें दूर कर लिया जाता है | इस प्रकार सब गतिविधियों व सब तरह की व्यवस्थाओं को परिमार्जित कर उन्हें शीशे की भाँती साफ़ बना कर उससे जो भी कार्य लिया जाता है , उसकी सफलता में कुछ भी संदेह शेष नहीं रह पाता | परिणाम
स्वरूप प्रत्येक कार्य में सफलता निश्चित हो जाती है | अत: मन के प्रत्येक कार्य को करने से पूर्व उसके मनन व चिंतन रूपी धर्म का पालन आवश्य ही करना चाहिए अन्यथा इस की सफलता में , इस के सुचारू रूपेण पूर्ति में संदेह ही होता है |
मन के कार्यों को संचालन के लिए जब धर्म को स्वीकार कर लिया गया है तो यह भी निश्चित है कि इस के संचालन का भी तो कोई साधन होगा ही | इस विषय पर विचार करने से पता चलता है कि इसके संचालन के लिए ज्ञानेन्द्रियाँ ही प्रमुख भूमिका निभाती है | ज्ञानेन्द्रियों को मन का भोजन भी कहा जा सकता है | जब तक किसी कार्य को करने सम्बन्धी ज्ञान ही नहीं होगा तब तक उस कार्य की सम्पन्नता में, सफलता पूर्वक पूर्ति में संदेह ही बना रहेगा | जब तक मानव की क्षुधा ही शांत न होगी तब तक वह कोई भी कार्य करने को तैयार नहीं होता | अत: मन का भोजन ज्ञान है , जिसे पा कर ही वह उस कार्य को करने को अग्रसर होता है | इस लिए ज्ञानेन्द्रियों को मन का भोजन कहा है | इन ज्ञानेन्द्रियों से मन दो प्रकार का सहयोग प्राप्त करता है | प्रथम तो ज्ञानेन्द्रियों के सहयोग से मन वह सब सामग्री एकत्रित करता है , जो उस कार्य की सम्पन्नता में सहायक होती है दूसरा इस सामग्री को एकत्र करने के पश्चात प्रस्तुत सामग्री को किस प्रकार संगठित करना है , किस प्रकार जोड़ना है तथा किस प्रकार उस कार्य की सपन्नता के लिए उस सामग्री का प्रयोग करना है , यह सब कुछ भी उसे मन ही बताता है | अत: बिना सोच विचार , चिन्तन ,मन व मार्ग दर्शन के मन कुछ भी नहीं कर पाता, चाहे इस निमित उपयुक्त सामग्री उसने प्राप्त कर ली हो | अत: किसी भी कार्य को संपन्न करने के लिए साधन स्वरूप सामग्री का एकत्र करना तथा उस सामग्री को संगठित कर उस कार्य को पूर्ण करना ज्ञानेन्द्रियों का कार्य है | इस लिए ही मनको प्रत्येक कार्य का धर्म व ज्ञानेन्द्रियों को प्रत्येक कार्य को करने का साधन अथवा भोजन कहा गया है कहा गया है |
इस जगत में परमपिता परमात्मा ने अनेक प्रकार के फल ,फूल, नदियाँ नाले, जीव जंतु ,स्त्री पुरुष को बनाया है, पैदा किया है , उत्पन्न किया है | इन सब के सम्बन्ध में मन जो कुछ भी देखता व सुनता है, वह सब देखने व सुनने के पश्चात ज्ञानेन्द्रियों के पास जाता है | मन द्वारा कुछ भी निर्णय लेने के लिए जब यह सब सामग्री, सब द्रश्य बुद्धि को दे दिये जाते हैं तो बुद्धि सब को जांच , परख कर जो भी निर्णय लेती है, वह उस निर्णय से मन को अवगत करा देती है तथा आदेश भी देती है कि अब यह कार्य करणीय है | अब मन पुन: ज्ञानेन्द्रियों को अपने निर्णय से अवगत कराते हुए आदेश देता है कि प्रस्तुत कार्य की परख हो चुकी है | यह कार्य उतम है , करने योग्य है , इस को तत्काल सम्पन्नं किया जावे | इस आदेश के साथ मन ज्ञानेन्द्रियों को यह भी बताता है कि इस कार्य को किस रूप में संपन्न करना है ? इस प्रकार मन अपने प्रत्येक कार्य को संपन्न करने के लिए ज्ञानेन्द्रियों का सहयोग प्राप्त करता है तथा उनके सहयोग से ही सब कार्य संपन्न करता है | मन के संकल्प क्या हैं तथा उस कार्य के विकल्प क्या हैं यह सब ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा ही निर्धारित किये जाते हैं , प्रस्तुत किये जाते है | अत: ज्ञानेन्द्रियों के साह्योग से ही मन के सब कार्यों को व्यवस्थित कर उनकी दिशा निर्धारित की जाती है तथा इन के द्वारा ही उन्हें सम्पन्नं किया जाता है |
इस सब से जो बात स्पष्ट होती है वह यह है कि प्रत्येक कार्य को करने के लिए मन चुन कर उस पर ज्ञानेन्द्रियाँ मनन व चिन्तन कर अपने सुझावों के साथ मन को लौटा देती हैं | मन उस पर निर्णय लेकर उसे करने के अनुमोदन के साथ पुन: करने का आदेश देते हुए पुन: ज्ञानेन्द्रियों को लौटा देता है तथा ज्ञानेन्द्रियाँ उस आदेश का पालन करते हुए उस कार्य को संपन्न ती है | अत: कोई भी कार्य करने से पूर्व उस पर मनन चिन्तन सुचारू रूप से होता है तब ही वह उतम प्रकार से सफल हो पाता है |

डा.अशोक आर्य