भूमिका : शंकर भाष्य आलोचन

श्रीयुक्त शंकराचार्यजी महाराज न केवल भारतवर्श के अपितु संसार के दार्षनिकों में एक उच्च स्थान रखते हैं। इस प्रकार के दार्षनिक जो अपने नवीन विचारों से जगत् को सम्पायमान कर दें और विद्वन्मण्डली तथा विद्या-षून्य सर्वसाधारण की विचारधारा को बदल दें जगतीतल पर कभी-कभी ही उत्पन्न होते हे। शंकर  स्वामी भारतवर्श में उस समय उत्पन्न हुये जब बौद्ध-दर्षन काल का प्राबल्य था और विषेश कर माध्यमिकों और योगाचारों का। इनका मूल सिद्धान्त था आत्म-नास्तिक्य और वेदों का अप्रमाणत्व किया और आत्मसत्ता तथा श्रुति के प्रामाण्य दोनों को पुनः स्थापित कर दिया।

इसके लिये शंकर  स्वामी के प्रयोग में सब से बड़ा अस्त्र जो आया वह वेदान्त दर्षन (वादरायण या व्यास के सूत्रों) का षरीरक भाश्य है। यह एक महान ग्रथ है। इसकी भाशा अत्यन्त विषद और कोमल है। और युक्तियों की षैली तो इतनी विलक्षण है कि जो मनुश्य दार्षनिक क्षेत्र में मास्तिश्किक भोजन चाहता है उसे अवष्य ही बड़े परिश्रम और सावधानी के साथ इसका अध्ययन करना चाहिये। प्रतिपक्ष का खण्डन तो शंकर  महाराज की आष्चर्य-जनक विषेशता है। राजा बालि के लिये प्रसिद्ध है कि जब वह प्रतिद्वन्द्वी के समक्ष आता था तो उसके प्रतिपक्षी का आधा बल उसमें आ जाता था। वह आधा बल दूसरे आधे को परास्त करने के लिये पर्याप्त हो जाता था अपने बल को प्रयोग में लाने की आवष्यकता नहीं होती थी। श्री स्वामी शंकराचार्य जी अपने दार्षनिक जगत् के राजा बालि है। प्रतिपक्षी कीह प्रतिज्ञाओं और लक्षणों का ऐसा अद्भुत विष्लेशण करते हैं और यथासंभव जितने विकल्प उठ सकते है उनको उठाकर परिषेश न्याय ;च्तवव िइल म्गींनेजपवदद्ध द्वारा उसका इस प्रकार खंडन करते हैं कि प्रतिपक्षी स्वयं डाँवाडोल हो जाता है और दर्षक तो शंकर  स्वामी के पक्ष में करतलध्वनि किये बिना रह ही नहीं सकते। यही कारण था कि शंकर  स्वामी इतनी थोड़ी आयु में ही दिग्विजय कर सके और चारों ओर से त्यागे हुये वैदिक धर्म को फिर से पुनर्जीवित करने में सफल हुये।

जिस प्रकार काव्य जगत् में ‘उपमा कालिदासस्य’ प्रसिद्ध है इसी प्रकार दर्षनिक जगत् में शंकर  स्वामी के दृश्टान्त भी विचित्र विषेशता रखते है। इनकी विजय श्री का मुख्य साधन इनके दृश्टान्त है। दृश्टान्तों की खोज और उनके प्रयोग की षैली दोनों ही अद्भुत है। योद्धा के लिये षस्त्र ही पर्याप्त नहीं है। उन षस्त्रों के प्रयोग का औचित्य भी अनिवार्य है। शंकर  स्वामी दोनों बातों में दक्ष है। उनके तरकष में दोनों प्रकार के तीर हैं। कठोर आघात के लिये कठोर और कोमल आघात के लियें कोमल। षत्रु की हड्डियाँ चूर करनी हों तो वर्ज उठा लेते हैं और यदि षत्रु पुश्पमुखी हो तो तुशार से काम चला लेते हें। यदि कोई उचित तथा उपयुक्त दृश्टान्त न भी मिलता हो तो किसी दृश्टान्त को उठाकर इस प्रकार प्रदर्षन कर देते हैं कि चित्रपट सौन्दर्यपूर्ण हो जाता है। इस अन्तिम बात के लिये एक उदाहरण दे देना अनुयुक्त न होगा। चतुःसूत्री में प्रष्न उठाया कि यदि ब्रह्म के विशय में विधि और निशेध का प्रष्न असंगत है तो षास्त्र में लिङ् लकार का प्रयोग क्यों है? यह एक ऐसा प्रष्न है जिसका समुचित समाधान संभव ही नहीं है। यदि षास्त्र को मानते हैं तो सिद्धान्तहानि होती है और यदि सिद्धान्त पर आग्रह करते है तो भी सिद्धान्तहानि होती है क्योंकि षास्त्र का प्रामाण्य भी तो सिद्धान्त का एक अंग है। यदि षास्त्र विपक्षी बनकर आता तो शंकर  स्वामी किसी न किसी वज्र से उसकी हड्डियाँ चूर-चूर कर देते। अपने ही षरीर के दो अंग यदि एक दूसरे से लड़ पड़े तो क्या किया जाय। साधारण महारथी तो षस्त्र रख कर पराजय स्वीकार कर लेता। परन्तु शंकर  स्वामी ने अत्यन्त सौन्दर्य के साथ एक अद्भुत दृश्टान्त उपस्थित कर दिया जिससे षंका का समाधान न होने पर भी सर्वसाधारण की दृश्टि में उसका प्राबल्य नश्टा हो जाता है वे कहते हैंः-

तद्विपये लिङादयः श्रूयतमाणा अप्यनियोज्य विशयत्वात् कुण्ठी भवन्ति, उपलादिपु प्रयुत्त क्षुरतैक्ष्ण्यादिवत्।   (पृश्ठ 19)

अर्थात् यद्यपि श्रुति में लिङ् आदि का प्रयोग है यथापि विशय नियोज्य नहीं है इसलिये जैसे पत्थर पर छुरा मारने से कुण्ठित हो जाता है इसी प्रकार लिङ् आदि का प्रयोग भी कुण्ठित हो जाता है।

ऐसे दृश्टान्त बहुत मिलेंगे जो दाश्र्टान्त के अनियोज्य होने के कारण पत्थर पर छुरे के तुल्य कुण्ठित हो गई हो छुरे की चमक-दमक तो वैसी ही बनी हुई है। अपितु शंकर  स्वामी के मायावी हाथों में आकर बढ़ गई है।

परन्तु इतनी प्रषंसनीय विषेशताओं के होते हुये भी शंकर  स्वामी का मायावाद सर्वसम्मत नहीं हो सका।

दूराद्धि पर्वता रम्याः।

शांकर  भाश्य के पष्चातु विषिश्टाद्वैत, द्वैताद्वैत, षुद्धाद्वैत, तथा द्वैत सिद्धान्तों के पोशक अनेक भाश्य हुये। जिनमें अपने अपने ढंग से शांकर  मायावाद की कड़ी आलोचना की गई, और अब भी की जा रही है, शंकर  स्वामी की प्रषंसा सब करते हैं परन्तु शांकर  मायावाद के तद्वत् मानने वाले बहुत कम है। यद्यपि शंकर  स्वामी को षिश्य भी भाग्यवष ऐसे उत्तम मिले जिन्होने अपने प्रकाण्ड पाण्डित्य से अपने गुरू के सिद्धान्त रूपी हुई के टूटे फूटे अंषों की भली भांति लीपापोती कर दी, शांकर  भाश्य के भी कई भाश्य और उनपर टीकायें निकल चुकी हैं, जो साधारण विद्यार्थी को जीवन भर पढ़ने के लिये पर्याप्त हैं, फिर भी मायावाद है एक जर्जरित सिद्धान्त। कोई युक्ति, कोई षैली, कोई पाण्डित्य इसकी त्रुटियों को मिटा नहीं सकता।

प्रष्न इतने हैंः-

(1) क्या शंकर  मत युक्ति युक्त है?

(2) क्या वेदान्त सूत्र इसका प्रतिपादन करते है?

(3) क्या वेद और उपनिशदों द्वारा इसकी पुश्टि होती है?

पहली बात तो तर्क से सम्बन्ध रखती है। तर्क के अप्रतिश्ठान की अवस्था में दूसरी और तीसरी बातों का आश्रय लेना है। यदि यह दोनों ठीक हैं तो यह कहना पड़ेगा कि शांकर  भाश्य ही एक स्वीकार करने योग्य भाश्य हे अन्य सब त्याज्य है। परन्तु ऐसा कहना दुस्साहस मात्र है। उसके कारण स्पश्ट हैं। और भाश्य पर एक गहरी दृश्टि डालते ही अवगत हो जाते हें।

जितने भाश्य वेदान्त पर पाये जाते हैं उनकी तुलना करके षुद्धाषुद्ध का निर्णय कठिन है। शांकर  भाश्य से पुराना कोई भाश्य नहीं मिलता। बोधायन मुनि के भाश्य का नाममात्र ही षेश है। वह क्या था पता नहीं, शंकर  स्वामी ने भी कहींे इसका उल्लेख नहीं किया। एक दो स्थानों पर शंकर  स्वामी ने कुछ वेदान्तियों का उल्लेख किया है। जिनका मत उनके मत से भिन्न था। जैसे

‘केचित् पुनः पूर्वाणि पूवेपक्षसूत्रणि भवन्त्युत्तराणि सिद्धांत सूत्राणीत्येतां व्यवस्थामनुरूध्यमानाः परविशया एव गतिश्रुतीः प्रतिश्ठापयन्ति तदनुपपन्न गन्तव्यत्वानुपपत्तेब्र्रह्मणः।

अर्थ-कुछ लोग ऐसा मानते हें कि पहले सूत्र पूर्व पक्ष के हैं और पिछले सिद्धान्त पक्ष में। और इस प्रकार आत्मा की गति का विशय पराविद्या के अन्तर्गत है। परन्तु यह ठीक नहीं। ”ब्रह्म में गन्तव्यत्व कैसा?“

इसी प्रकार

अपरे तु वादिनः पारमार्थिकमेव जैवं रूपमिति मन्यन्तेऽस्म-दीयाष्व केचित्।

(षां॰ मा॰ 1।3।19। पृश्ठ 115)

अर्थ-कुछ लोग जीव का रूप पारमार्थिक मानते हैं। हममें से कुछ लोग भी।

यह ‘केचित्’ और ‘अपरे’ कौन है यह पता नहीं। परन्तु यह तो सिद्ध ही है कि शंकर  स्वामी से पहले भी कुछ ऐसे भाश्यकार या वृत्तिकार रहे होंगे जिनका शांकर  मत से मौलिक भेद था। क्योंकि ऊपर जो उदाहरण दिये वे मूल-सिद्धान्त से सम्बन्ध रखते हैं। गौण बातों से नहीं।

श्री रामानुजाचार्य जी ने अपने श्रीभाश्य में तथा अपने वेदार्थ संग्रह में बोधायन, तंक, द्रमिड़, गुहदेव, कपर्दिन, भारूचि का उल्लेख किया है और यत्र-तत्र कुछ उद्धरण भी किये हैं। परन्तु इनमें से कोई भाश्य प्राप्य नहीं है। और धारणा तो ऐसी है कि रामानुजाचार्य को भी देखने को नहीं मिले। इन्होंने अन्य पुस्तकों में ही संकेत पाया होगा।

यह परिस्थिति बड़ीं कठिन है। वेदान्त सूत्रों का ही स्वतन्त्र अध्ययन किया जाय और भाश्यों की सहायता सर्वथा छोड़ दी जाय। इससे भी काम नहीं चलता। क्योंकि बहुत से सूत्रों में केवल संकेत से कोई स्वतंत्र अर्थ नहीं निकलते। ‘षब्दात्’ ‘आह’ श्रुतेः’ से यह पता चलना असंभव है कि किस वेद का कौन सा मंत्र अभीश्ट है या कौन सी उपनिशद् का कौन सा वाक्य। इस विशय में शंकर  स्वामी ने जो सीमेन्ट की पक्की सड़क बना दी है उसी पर अन्य भाश्यकार भी चल पड़े हैं चाहे उनका सिद्धान्त कितना ही विरूद्ध क्यों न हो। सूत्रों का प्रायः वही अधिकरण और उपनिशदों के प्रायः वही कथन। मुझे तो प्रतीत होता है कि शंकर  स्वामी की पूरी पूरी छाप सभी भाश्यों पर है। किसी न स्वतंत्र खोज नहीं की। केवल अपने निज सिद्धान्त की पुश्टि के लिये कहीं कहीं एक दो पग इधर उधर बढ़ाया हे परन्तु षीघ्र ही फिर उसी मार्ग पर आ गये हैं। एक विचित्र बात है वह है सोचने योग्य। ‘षास्त्रयोनित्वात्’ मे बादरायण वेद का प्रामाण्य मानते है, फिर क्या कारण है कि ‘षब्दाद्’ ‘श्रुत’ ‘आह’ इत्यादि से सम्पूर्ण उपनिशदों के ही उदाहरण लिये जाय न कि वेदों के? षांर भाश्य में वेदों के दो चार प्रमाणों से अधिक नहीं मिलते। एक तो ‘सूय्यौचन्द्रमसौघाता’ है और दूसरा ‘द्वासुपर्णा’। पिछला मन्त्र उपनिशत् में भी है। ऐसे ही बहुत खोज के पष्चात् दो चार षायद और मिलें। श्री रामानुजाचार्य ने श्रीभाश्य में स्मृति के अन्तर्गत विश्णु पुराण के उद्धरणों की भरमार कर दी है। श्री आनन्दतीर्थ के अणुभाश्य में अन्य पुराणों के भी उद्धरण हैं। वेद के प्रमाण क्यों नहीं है? यह एक टेढ़ा प्रष्न है। आजकल के आय्र्य समाजिक भाश्यकार दो है एक आर्यमुनि जिनका भाश्य हिन्दी में है और दूसरे स्वामी हरिप्रसाद ने वेदों के भी उद्धरण स्वतन्त्रतापूर्ण दिये हैं। परन्तु इन भाश्यों की ओर विद्वानों का ध्यान गया ही नहीं है। दूसरे इन भाश्यों में भी कितनी मौलिकता है यह एक प्रष्न है।

एक बात मुझे और खटकी। परन्तु इसका समाधान नहीं मिला। जैसे ‘द्यु भ्वाद्यायतनं स्वषब्दात्’ (वे॰ 1।3।1) में ‘स्व’ षब्द पड़ा है। इससे प्रतीत होता है कि किसी ऐसी श्रुति की ओर संकेत है जिसमें ‘स्व’ षब्द हो। परन्तु मुण्डक उपनिशद् 2।2।5 की जो श्रुति दी जाती है उसमें ‘स्व’ षब्द नहीं इसके स्थान पर ‘आत्म’ षब्द है। यदि यही श्रुति सूत्रकार को अभीश्ट होती तो ‘आत्मषब्दात्’ ऐसा कहते है। पर्याय देने का क्या प्रयोजन था? जैसे ‘समि़़द्वती’ ऋचा वह है जिसमें ‘समिद्’ षब्द आया हो और ‘सवित्री’ वह है जिसमें ‘सविता’ षब्द आया हो। इसी प्रकार ‘स्थित्यदनाभ्याम् च’ (1।3।7) में ‘द्वासुपर्णा’ (मु॰ 3।1।1) की ओर संकेत बताया जाता है। इसमें भी न ‘स्थिति’ षब्द है न ‘अदन’। ऐसे ही अन्यत्र भी कई मिलेंगे। कहीं कही तो ठीक है जैसे ‘स्वाप्ययात्’ (1।1।9) का सम्बघ ‘यत्रैयतत् पुरूशः स्वपिति’ इत्यादि (छा॰ 6।8।1) से है। फिर भी यह वेदमन्त्र नहीं है। इस ओर अभी तक किसी विद्वान् का ध्यान नहीं गया।

फिर ‘अनुमान’ षब्द सांख्य के प्रधान या प्रकृति का वाचक कैसे और कब से बन गया ओर सांख्यमत के किस ग्रन्थ में यह षब्द इस अर्थ में प्रयुक्त हुआ है इसका पता नहीं चलता। श्री रामानुज आदि अन्य भाश्यकारों ने इसकी विवेचना की ओर इसलिये ध्यान नहीं दिया कि वे स्वयं सांख्य के विरोधी थे। इन्होंने तो केवल उसी स्थल की जाँच की है जहाँ उनके प्रयोजन का प्रष्न था। यह भी तो संभव है कि जहाँ हमारे सिद्धान्त की हानि न होती हो वहाँ भी युक्ति या उदाहरण समीचीन न हो।

एक और प्रष्न है। वर्तमान भाश्यकार यह मानकर चले है कि वैदिक शड् दर्षनों में केवल इतना ही समाजस्य है कि वे वेदों को किसी न किसी रूप में प्राणाण्य मानते हैं। अन्यथा उनमें परस्पर घोर विरोध है। अंग्रेजी भाशा वाले तो इनको  ैपग ैबीववसे व िच्ीपसवेवचील कहते हैं अर्थात् यह छः अलग अलग सम्प्रदाय हैं। मध्यकालीन भारतीय दार्षनिक सम्प्रदायों की परस्पर नोक-झोंक तो प्रसिद्ध ही हैं। वेदान्ती अपने को दर्षन रूप बन का केसरी मानते हें। और अन्य सम्प्रदायों को श्रृगाल मात्र। न्याय आदि वेदान्तियों को यह पदवी देना नहीं चाहते। उन्होंने भी इस कल्पित केसरी के दाँत और नख तोड़ डालने का भरसक प्रयत्न किया है।

यदि यह मान लिया जाय कि यह छहों दर्षन बोद्धा और जैन काल के पष्चात् बने और उनका खण्डन तथा वेद की स्थापना करने के लिये। तो इनमें परस्पर विरोध कैसे हो गया? आर्य समाज के प्रवर्तक स्वामी दयानन्द सरस्वती जी ने अपने ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाष में यह संकेत किया है कि यह छः दर्षन मौलिक सिद्धान्तों में विभिन्न नहीं हैं। केवल षैली का भेद है। परन्तु इस पर कोई अच्छी पुस्तक लिखी नहीं गई जिसमें विस्तार से इस बात की मीमांसा की गई हो। यदि यह बात ठीक है तो वेदान्त दर्षन के भाश्य में बहुत बड़ी उथल पुथल करनी पड़ेगी। परन्तु इसके लिये बहुत बड़ा संगठित उद्योग चाहिये।

वेदान्त दर्षन के शांकर  भाश्य के अध्ययन में हमको जो कुछ सूझ पड़ा उसको हम शांकर  भाश्यालोचन के रूप में जनता के समक्ष रखते है। शांकर -भाश्य का उद्धृत करते हुये हमने वेदान्त दर्षन के अध्याय, पाद, सूत्रों के वे अंग दिये हैं जिन पर शंकर  स्वामी का भाश्य है। और पाठकों की सुविधा के लिये निर्णयसागर बम्बई की प्रकाषित ”ब्रह्म-सूत्र शांकर -भाश्यम् सटिप्पनं मूल मात्रम्“ द्वितीय संस्करण षाके 1849 सन् 1927 के पृश्ठ दिये हैं।

गंगाप्रसाद उपाध्याय