Vedas For Beginners 5 : Is Idol worship justified?

K: When God is formless how to meditate on Him?

V: Meditation is of two kinds. One is about worldly things and living beings and other one is about God who is beyond senses and All-controlling. We meditate about worldly things when we see them or get parted from them. For ex, I saw a woman in Calcutta. We became friendly. Next, I saw her in Bombay after five years. Immediately I remember her as the woman I met at Calcutta. Secondly, when we part ourselves. For ex, my friend left for tour. Frequently, I would remember where she could be now? When we are together the question of meditation does not arise. Because how could we meditate when she is already before me? But when she parted she is remembered. These are all about worldly things. But the meditation about God is different. To meditate means is to keep mind away from materials and subjects. In other words, zeroing on Soul whose strength is spread over mind and senses. So long the mind and senses are preoccupied with worldly things the soul cannot meditate on God. It is necessary therefore before undertaking meditation that the mind and senses are not allowed by habit to be drawn towards materials and subjects. Meditation is also called as Dhyana, is the seventh step in Yoga. First, yama Niyama Asana, pranayama, pratyahara, Dharana, are to be tackled first. Then the man becomes qualified for undertaking Dhyana. As per rules, meditation is mastered after the six steps are overcome. When there is a distance of seven steps before mastering Dhyana how is it that it could be achieved through Idols first?

K: The mind is fickle. How it can stay on the formless? Idols are required for staying of mind. Mind cannot become steady without a formless object?

V: You are innocent. Mind could stay put only in formless. It cannot become steady in form. This is because, the object with which a form is made of elements of sound, form, touch and liquid etc, Hence mind becomes unsteady after getting stuck in these things. If mind could become steady because of form then the entire world which is having a form and logically the minds of all should have become steady. But this is not the case. The more the minds getting entangled in worldly objects the more unsteady the mind becomes. If you examine still more carefully, mind does not become steady at all. The moment the mind becomes still, death follows. Frankly speaking, mind getting inwards from outside transactions could be stated as the steadiness of mind. So long man lives, his mind would be always in momentum.

K: Are you of the opinion that people who meditate thru Idols are under illusion? Through Idols the unsteadiness of mind is kept away. Hence people worship idols of Ram, Krishna, etc.

V: I have already told that meditation of God is not possible thru Idols. Dhyana means mind being away from subjects. All Idols have all the five subjects in a disorganized way. Looking at them roughly, they have FORMS. Fruits, flowers, milk etc are offered to them and hence there is a juice present. Fruits have scent or smell. Blowing of Bells or conches has an element of sound. The Idols are made of five elements, like, sound, smell, touch, form, and liquid. Then how the Idols can keep away the unsteadiness of mind? People, who worship Krishna’s idol for steadiness of mind, should

Ponder over the fact, that it was Krishna who was present in full life before Arjuna and still the mind of Arjuna was wavering. He tells Krishna,

Chanchalam manah krshna pramadhi balavadrudam|
tasyaham nigrahm manye vayoriva sudhushkam|| [Geetha]

Meaning: The mind is fickle, agitated and strong. I find it is as difficult as to control the air.

Krishna replies.
Asamshayam mahabaho mano durvigraham chalam|
Abhyasena tu kaunteya vairagyena cha gruhyate|| {Geetha}

Meaning: Arjuna! It is not doubted that the mind is very fickle and obdurate. But it is controlled by regular practice and detachment.

Given the fact that when Arjuna was seeing Krishna day in and day out and in spite of his mind was still restless, how the imaginary images of Krishna could instill steadiness of mind?

K: Then should we not worship Idols at all?

V: We should do Idol worship [Murthy puja] i.e. the inanimate Idols should be worshipped in the manner deserving for an inanimate matter. Similarly, the live i.e. Conscious entities should also be worshipped in a manner befitting for living beings.

K: I did not catch your point. How worshiping of the inanimate [Jada] should be done as deserving to a Jada matter and Conscious [Chetan] beings in appropriate manner as deserving to Chetan entities?

V: The term Pooja [worship] has many meaning as per its root verb and also in common parlance. For, ex, the meaning of the term Pooja is to do honor whereas with reference to a jada matter it means to use the inanimate matter judiciously or wisely and to safeguard it from destruction. Now think over the meaning attached to worship of a Jada matter. It means to keep them in order, to safeguard them, to ensure that they are not broken and do not get soiled. This is the intended meaning here. Bowing before all things, offering fruits and flowers is not thought of here. When it is said that a noble man is to be worshipped the intention here is that he should be honored with food and gifts and does not mean flinging of fruits, flowers, water etc at him. Further in the context of fraudulent, the worship of him conveys the meaning that he should be thrashed soundly and not otherwise. So here in one context, Pooja means altruism and in other context punishment. Likewise in respect of jada matter i.e. Idol-worship what is intended here is that these Idols are to be kept safely and offering of light, prostrating before them is not at all the desired intention. This is because that these Idols being inanimate cannot grasp the reverence of a doer nor in a position to receive what is offered to them in the form of flowers and sweets. Conscious beings in the form Father, mother, teacher, Sanyasi, advisor, and scores of men similar to them should be done Pooja i.e. They are to be honored with fruits, flowers, food etc. In other words Pooja here is to be understood as doing an honor or respect.

K: God is said to be everywhere. He is also found to be in Idols. In that case why Idols should not be worshipped? What is worshipped is not stone. The all pervading God is worshipped therein,
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V: It is true that since god is found to be everywhere he is found to be in Idols also. But it is not necessary that He should be worshipped everywhere and in all things. It is the soul that offers Pooja and the object being to meet with God. Meeting between the two is possible only where they could have a chance to meet. God is no doubt is in Idols. But the soul which desires meet with God is not there in Idols. Then how could there be a Meet? Yes. God and Soul are both present in the hearts of every human being. Meet between these two could take place here only i.e. hearts. Hence the man who wants to meet God is required ensure that Pooja is done in his heart after controlling the mind and senses. Now look! Can we drink water everywhere presuming that God is there in water? God is present in Lions and Snakes. Is it okay to go nearby them? Hence it is clear ignorance and superstition to believe that God is in Idols and hence He should be worshipped there. God is in poison. Then should we eat it? No. Only such things that are eatable are to eaten. Idol worshippers think that they are doing Pooja to the all pervading God in Idols. But frankly speaking, there can be no Pooja of the all pervading God in Idols. You may ask how? God is present also in those Pooja items that are placed on Idols. For ex, sky [void] is present in a pot. It is present in brick also. Could he hit the Void by throwing the brick at the pot? Since the void is pervading everywhere the brick cannot hit the void rather the pot gets broken. Not the Void. Because the void is present both in the pot and brick. Similar is the case of Pooja things that are placed on the Idol. These Pooja items are deposited over Idols and not on God for the reason God is pervading in Pooja items also.

V: It is not necessary that we need to put fruits and flowers on God. But looking at Idols reverentially we become aware of the grace and glory of all pervading God.

K: This is talk in the extreme. How could we get the knowledge of all pervading God, his grace and glory? Just think. There is oil in til seed. But what is seen? Is it til or oil? Apparently only the til seed is seen. You don’t see the oil in it even when seen with utmost reverence. When the oil is seen? Only when the til seed is grinded the oil is seen. Similarly what is seen in Idol are the bare Idol only and not the all pervading God. Only when you cut the bond with Idol and start searching God in the heart then only God is perceived. Now about the knowledge of glory of God while looking at Idols. How the glory of God is seen in the man made Idols? In fact the greatness of man who has carved the lovely Idols will alone be seen when looking at Idols. If you want to see the grace and glory of God observe the entire Creation with a rational attitude. You will observe the beauty and greatness even in small things. What mark of God’s greatness is there in the man made inanimate Idols?

K: Sister! We get the results as we believe. Even you don’t agree that Idols are not God you can get the results by thinking God in them. Secondly, before we ascend to the heights, we cannot do it so instantly and we require steps. I consider Murthy Pooja as the first stepping stone for the realization of God. Hence, if anybody were to make the imaginary pieces of God and worship them there is no fault in it

V: You should know that faith does not alter the truth of an object. If somebody due to ignorance thinks or believes that lime water is milk can he churn butter out of it? Will the stomach gets it’s full by visualizing a stone as a Roti? If by mere thinking could get the desired things then the people

would not have been found to be so sorrowful. We would not have witnessed the people laboring hard to get things they desire. A belief becomes a belief only when it stands on Truth. Otherwise it is a non-belief. Supposing if a person were to consume laxative pills believing them as medicinal
Tablets can he not get the purging? Hence it is sheer ignorance to say that we can get the results by mere believing contrary to the hard facts.

Look! The priests of Somnath temple had a belief that the inanimate Idol was a veritable lord Mahadev himself. Hence, when Mohamed Gazni came in aggression the priests were sitting idle. They started advising the people, to do Somnath Jap and there was no need to fight as the Lord himself would vanquish the enemy forces. What terrible consequences followed because of this belief and trust are well known to the students of history. Why Somnath temple? Other temples also were destroyed and the Idols broken and tons of money was looted and taken away all because of this belief and trust. Still people did not get rid of their superstitions. The irony is, People believed in powers of the Idols which were incapable of doing anything but reposed no faith in the Conscious entities[ people] who were capable of achieving anything. What a shame? This is the main reason for the downfall of our country and community. Now you would have understood how sorrowful the outcome of belief borne out of ignorance is. Your statement that Murthy pooja as the stepping stone for realization of God is totally erroneous. Yes. Worship of Conscious bodies could of course be treated as the stepping stone of God’s realization in a limited manner but the same cannot be accepted in the context of worship of inanimate Idols. The inanimate objects could be pavements for climbing Himalayas but how they could be stepping stone in God’s realization when they [pavements] are void of any knowledge? The alphabets A, B, C, D are the basic steps to learn English. But if anyone believes this as basic steps for learning Hindi or Sanskrit how could he learn these languages? Hence he could climb to the target thru things which is considered as its steps. The steps for God’s realization are selfless service, Satsang, the eight paths of Yoga [Yama, Niyama, Asana, pranayama, pratyahara, Dharana, Dhyana, and Samadhi]. Only the regular practice of these steps faithfully can ensure the God’s realization.

You asked me what are the faults involved in worshipping the imaginary Idols of God. The faults are many. They are as under.

1. Man deceives himself by assuming certain real things in imaginary or artificial objects. Even Animals, Birds, insects know that artificial things cannot accomplish the functions of the Real. Throw a mouse made of mud or rubber before a cat. The cat never pounces upon the artificially made mouse. A bee never stops on a flower made of paper. Similarly the animals never aspire on artificial things. But a man who claims to be very intelligent creature among all animals longs to obtain the maximum of good things out of artificial things. Can there be a bigger paradox than this?
2. Man imagines his requirements are also due to this imaginary man made Idols. Since man needs food he also feels that God also requires food and therefore presents eatables. He dresses them as he himself dresses. He bathes the god as he takes bath. He puts God to sleep and awakens him. He puts on ornaments on God as he tries to put on himself. When man is of the belief that God also is in need of formers requirements then what sort of upliftment that could be expected of this God? When

God is himself is the subject of many requirements how he could fulfill the requirements of others? Can the blind lead the blind? No, Never.
3. God is one. But the Idols are many. Each group bound by their own tradition has carved out gods as per their belief. Consequently, there are inter-group clashes destroying national unity. There are other hundreds of faults.

K: Then is it your opinion that we should neither carve out Idols nor worship them? When we see the peaceful, serene and detached Idols of great men we get peace; further they make impact on us.

V: It is not my opinion that we should not carve out Idols at all. Yes we should make Idols that is what I say. By keeping the photos of great men or making their Idols, we can perpetuate their memories. However it does not mean that these replicas should be worshipped like Conscious beings or they should be prayed for grant of favors treating them as either Gods or Gods representatives. How can these grant favors as done by Conscious beings or God? Can a father who is dead shower as much love as he did while being alive to his son? Is the body of the father which fed his son so lovingly while being alive is of any use after death? What difference is there between carved out Idols and the dead body? The Idols do not putrefy whereas the dead body starts putrefying soon after death. This is all the difference and in respect of others matters there is no difference. Pooja means proper use. If goods are not put to use properly then they get ruined causing harm to the man. How you may ask? Listen! There is a devotee of river Ganga.He worships it day in and day out. He offers flowers and Sweets to the River. He sings praises of Ganga always. But he does not know how to swim. One day he gets into the deep river. Will not he get drowned? However great devotee of the river he might be, since he does not know swimming he is sure to get drowned. Then there is other person who does not treat Ganga as mother. He has killed somebody. His clothes have become bloody. He jumps into the river and Swims across the river. How this happened? The reason is simple. He knows how to make use of the river. The first one was doing a wrong Pooja. Hence the river drowned him and saved the other. There would be a section of worshippers of Ganga. Taking bath in the river, offering flowers etc is treated as worship. Every year they shell out hundreds of rupees to Railways. They also get killed in stampede.

Then there is other section of Ganga worshippers. They make canals. Through irrigation they produce abundant crops, and produce power in the form of Electricity. They never did take bath in the river. They got Ganga in their taps at home. Since they knew the correct usage of the river [a Jada matter] how could they keep idle? Any number of examples could be given about the unconscious matter [jada] similar to Ganga. Now about the impact on seeing some Idols. Good or bad influence is not got by seeing the Idols. It is so because of the inherent Sanskars. A Hindu goes to a Ram or Krishna temple. He automatically bows before the Idols. This is because he would have imbibed the history of these personages and also learnt the way they vanquished evil persons like Ravan and Kans. These sanskars could be either through Books or by being heard. But before the same Hindu if you place a statue of Confucius of China, he does not get influenced, nor does it induce any faith in him, the reason being he does not know anything about Confucius. Hence he does not bow before this statue. A Muslim does not bow before any Hindu deities. Why? Because that Muslim has no Sanskars. On the other hand he finds an awful looking Muslim in a photo more pleasing for the reason that Sanskars that the Muslim appearing in that photo is looked as “momin” [Help to Islam] is strongly embedded in his mind. Hence, it is the Sanskars that makes an impact on

Mind while seeing some Idols. If Idols were to make impact it should have done it so to all the viewers of Idols and got peace. But this does not happen.

V: Don’t they show Maps in Schools? They disclose the knowledge of the entire world thru the medium of small Maps. Likewise, the small Idol could disclose the knowledge of God? Is it not?

V: Dear Sister! The Map is made of the world which has a shape. Hence we get knowledge of rivers, mountains, sea, cities, Railways etc. God is omnipresent and formless. Hence it is not possible to make an Idol of Him. Hence the Knowledge of God is not obtained.

K: Syllables and sound are formless. But we make a sign of it and students are taught. If we don’t design the shape of syllables and sound how could else the students learn knowledge?

V: Syllables and sound are not seen by the eyes. But they are heard of course. The eyes choose the subject matter of its concern in order to make the subject known to ears. But how could it receive as its subject matter as it’s when the relevant subject matter is not theirs? This is understood by experience only. It is also not correct to say only when imaginary sign is accompanied by sound, Education could be imparted. If this were to be correct, we would not have seen learned blind men at all. They would not have seen how A, B, C, D alphabets looked like. However we see many blind men well versed in English, Hindi, etc. Secondly the imaginary signs are known as Varna [Letters]. Not syallables.What is written is letter. It has a form. That which is spelt is syllable and this is formless.

It is also not correct that thru the signs [which have a form] one could get the knowledge of formless. This is because the formless sound is first spelt and then sign is written and told to recognize the sound with a particular sign. If your logic is accepted then it amounts to driving the knowledge of formless God first and then asking the student to recognize God in a particular form! When the knowledge of formless God is obtained already then why worships the Idols? Is not the God realization an object of worship? When God is realized why worship without a reason?

K: Good! Time is formless. But people get their jobs done thru the Clock.

V: Clock is not the form of time. Just as we become aware of the time with the movement of Sun, similar work is done through a Clock. The entire functioning of Clock is dependent on Sun.

K: How to meditate on Formless? When an Idol is present before, we keep on meditating. Now we sit for meditation of Formless and closed the eyes. Nothing is before us. Then how the mind can remain steady?

V: There are two types of world; one is spiritual and another physical. The Soul is related to the spiritual. Physical is related to elements like Earth, water, Fire etc. Let us remember that God related subjects are spiritual in nature. Where is the scope of spiritual thinking when your mind keeps roaming here and there while doing Meditation? What are remembered are physical things only? Spiritual meditation could take place when the thinking of worldly objects having form is set aside and the Soul is thought of being pervaded by God. There is no bar of space and time between God and Soul. What is far away is Knowledge. Once the obstacle of Knowledge gets removed God is beginning to be felt. It stays put when the minds desires. The mind stops on those things that are practiced. All works in the world is successfully got through practice only. We would have seen women carrying many water filled pots over their heads negotiating the uneven roads taking care to see that a not a drop of water is spilled over. Many boys and girls carefully walk on the wired thread while doing acrobatics. In circus, dogs and cats even fire bullets. This is all due to practice only. Many weaklings take cold bath in the biting winter but which is dreaded by musclemen. Like wise those who are habituated of thinking God and by practicing the Yama and Niyama they keep meditating on God for hours together near rivers and mountains. Those who have attained Samadhi keep meditating for days together. Do they meditate on any Idols? Not at all. If you think bit deeply, the mind does not rest on Idols at all. The minds keep wandering on the eyes, nose, and limbs of the Idols. When the Idols are not present, the transactions are drawn towards the Soul.

Sister! Kindly remember. Even if the mind were to rest on Idols, it rests on Idols only and not on God. Really speaking, God is formless and omnipresent. Hence close your eyes and start meditating on the meaning of OM with a feeling” that God is present everywhere and I am present in Him and He is also present in me” Keep repeating OM. Recite Gayathri Mantra or any other Vedic mantra and think deeply of its meaning. See how the mind is not brought to control.

K: If we buy sweets from sweet meat shop for a Rupee and eaten, it causes happiness. The Sweet is having a form. The taste we derive is formless. If we were to ask the vendor to provide one rupee taste how could he give that formless taste? This goes to show it is only through the material representation we could get the God’s Bliss.

V: That which is the taste of a matter is enjoyed when it is eaten. If Khova is eaten we get the taste of Khova. If a Laddu is eaten then we get the taste of Laddu only. There is a link of subject and its effect between Khova and its taste, and the link between them is not that of be pervaded and pervade. Khova is a subject and taste is its effect. However, the Idol and God are two different subjects. You know Khova through its taste. When God is not the quality of Idol how could God is felt thru the Idol? Further only when Khova is eaten then only its taste is derived. How a person could derive the taste of khova when it is artificially made of mud? Not possible. Similarly, only when god is experienced the God’s Bliss is obtained. Instead, if material representation is made of metal and mud in place of God how then the God’s bliss is obtained?

K: A currency Note with a King’s photo thereon is more comfortable for circulation. In a similar manner Murthy Pooja is also more comfortable.

V: First of all a King is a person with a body. Hence his photo can find a place in a currency Note. Whereas God is formless and his Photo cannot be made. Further, the Notes printed under the king’s authority are legal and can be easily being traded upon. Whosoever prints Notes against King’s authority could be jailed. Hence the proper and correct usage of forms and objects made by God is more rewarding. Making photos and stating that they are the material representation of God amounts to flouting the order of God which attempts to land the doer in darkness for several births.

K: We have heard in Mahabharata that Ekalavya learnt Archery by making the Idol of Dronacharya?

V: There was a person Dronacharya and his photo was possible. What Ekalavya did was to make the prototype of the master. He did not worship it in place of God. Secondly, the prototype did not

teach him archery. If that is the case why he should have practiced? He learnt the entire Archery thru his efforts and practice. Dronacharya was completely unaware of this development. When he came to know about his prototype he gave punishment. If photos or prototype were capable of imparting education then Vedas could be learnt by just putting up of the photo of Vedavyas. One should be able to get riches by just putting up the photo of Kubera. Do we learn anything other than inertness from the lifeless objects? A butler from his association with an Englishman learns to talk in English. A labour learns to make sweet dishes by working with a Sweet maker. By sitting near fire, the heat is felt. We get the quality of things that we are associated with. By associating with inert, lifeless idols people also got inertness and lost vitality. They were beaten. Temples were destroyed. Country was thrown to slavery and poverty. Because of this inertness the qualities of self-confidence and Action were lost.

K: Good! We have discussed the matter enough. Now tell me whether God is just and merciful? If yes, how both attributes could remain together? If mercy is shown justice gets affected. If Justice is shown then the mercy is lost.

V: Let us discuss this tomorrow.

Vedas For Beginners – 4 : WHY GOD HAS NO FORM?

K:  Sister! Please give reply to yesterday’s question

 

V:   Your question was what was wrong in assuming God had a form? Okay. There are many faults that are involved in treating God as having a form. Firstly, God is known as Sachitananda.   This has three words.viz, “Sat”  “Chit” and “Anand”. The term “Sat” means being present uniformly at all times, present, past and future. In the other words, that which does not undergo change is called as “Sat”.  That which is Knowledge is known as “Chit” The term “Anand” indicates free from sorrow at all times which is known as Bliss. God is called Satchitananda because He is changeless, His knowledge is never destroyed, and who never experiences any sorrow.

 

It is in this context we should see how the objects in the world fare. All the things that have a form in the world are all subject to change and therefore they are not “Sat”. Only formless God and soul could be called under “Chit” Whoever is having a form or body cannot be away from sorrows. He does not enjoy happiness at all the times. He is afflicted with the feeling of hot and cold, hunger and thirst, fear and sorrow, sickness-ageing-death. God is distinct from these two.

 

The first fault in assuming God as having a Form, is with a form, he ceases to be Satchitananda and changeless. This is because all bodies have inbuilt qualities of birth- growth-decay and death. God is above these characteristics.

The second fault is God with a body becomes finite; Whereas God is infinite in nature. He is omnipresent.

The third fault with god having a form is He begins to cease “Beginning less and endless” This is because every thing with a form has an origin and therefore it has a beginning. It cannot be called as beginning less and endless. The thing which has an origin must have an end. That which is created is destroyed in the end.

The fourth fault is God with a body cannot be “All-Knowing” for the reason a body is limited by space and time and therefore it cannot have knowledge of all things. Because of this God cannot become “Antaryami” He cannot understand the mind of everybody.

The fifth fault is God ceases to be eternal. That which remains and has no reason for being remainant is called “Nitya” He being Nitya is not a combination of things. Whereas the things that have a form is the combination of certain elements.

The sixth fault is God instead of being supporter of all He himself becomes dependent on others. The entire world is dependent on God and He is supporter of all. He has assumed the entire world. Whereas if God is treated as having a body He is required to be dependent on some other material. Precisely, for this reason, the traditionalists have set apart places treating God with a body. Some have placed God in seventh heaven, others at Kailas, golok, etc. It is funny that God who is a supporter of the entire world have made himself dependent. If God were to remain dependent on world then how the world could support itself?  Similarly there are so many faults in treating the god with a form or body.

 

K: God is no doubt formless. However, Scholars are of the opinion that God takes shape and reincarnates from time to time. For ex, vapor is formless but when required by time it takes a gross form. We can multiply such examples. When physical things could be formless and yet could assume shape why not God who is formless, could not take a form?

 

V:  The example of water vapor and fire pointed out does not appear to be correct. Water and fire are not basic elements. Many atoms make for water vapor and this take gross shape in the form of cloud and again become water. If water vapor were to be made of one atom then it would not have taken gross form. So is the case of Fire. Many atoms make a fire ball and assume a gross form. To say that fire is all pervading and formless is totally wrong notion. Fire is subtler than earth and water elements. Hence it could be said that fire is pervading in Earth and water. But it is not pervading in air and ether. But it is true that both water and air is pervading in fire for the reason these are more subtle than fire. The subtle pervades the gross. In all things where fire is pervading they have shape and form. All the things in the world which have a form are caused because of all pervading fire. Because the quality of fire is form. Physical things become gross from subtle by the association of many atoms. God is omnipresent, and all alone. He cannot therefore assume shape and take a form. Now, about the god descending from time to time. This is only assumption and nothing else. The term Avatar means to descend and ascend. Only a finite bodies can do this and not applicable to infinite entity like God. The act of ascending, descending, Avatar, coming and going is unthinkable about an entity which is omnipresent. Wherefrom He can come and go when He is found to be everywhere?

 

K: Does not God take Avatar to vanquish Ravan, Kans, Hiranyakashipu etc? I have heard that God takes Avatar whenever Dharma is threatened?

 

V: God has not taken Avatar ever nor He will ever do so in future. From time to time great men are born who have vanquished the wicked, showed the right path and therefore people have called them with some honorific titles. Some people have named them as Nabi or son of God. Still some other has described such great men as Avatar or God personified. But the fact remains that great men remained as such. Why you don’t talk rationally? Can God not capable of destroying by remaining formless?  Hundreds of living beings are born every second and does God goes on destroying them? With one earth quake lakhs of men are killed. Epidemics wipe out hundreds of living beings. Is it sensible to believe that God takes Avatar just to kill wretched beings? Do men like Ravan, Kans ever count? Is it not ludicrous and insulting to God to assume god taking avatar to kill the wicked when He is capable of Creating, Sustaining and destroying the world? It is also not free from blame to say that God takes Avatar when Dharma is threatened. Probably those people who believe in Avatars believe this to be true. But they stand condemned by their own statement. Look! The people having belief in Avatar agree on Ten Avatars and also four Yugas. These Yugas are viz, Satyayuga, Threthayuga, Dwaparyuga and Kaliyuga. In Satyayuga, Dharma stands on four steps. In Threthayuga it stands on three steps, in Dwapara Dharma and Adharma stands equally on two steps each. In other words in Dwapara the elements of Punya [Virtue] and Papa {Non-Virtue] share equal honors. In Kaliyug it is believed that   Non-virtue {Papa} rests on three steps and Virtue [Punya] rests only on one step. Now think of the order of Avatars in all the yugas. It is said four Avatars took place in Satyayuga, three Avatars in Threthayuga and two in Dwaparayuga. And they believe one Avatar taking place at the end of Kaliyuga. Now what is to be pondered over here, why four Avatars took place in Satyayuga when Dharma was resting on all four steps and no Adharma was present. In Threthayuga when Dharma was resting on three steps why three Avatars? Why one less? When in Dwapar when both Dharma and Adharma was present in the proportion of 50:50 why only two Avatars? In Kaliyug when Dharma and Adharma is in the ratio of 25:75 why only one Avatar is outstanding and that too at the end of the Yug? Logically speaking, the number of Avatars should be more with the increase in the proportion of Non-virtue. Whereas the number of Avatars went of decreasing with the rise in the proportion of Non-Virtue. Now tell me what is the relationship between Avatars with the loss of Dharma?

 

K:  The Avatar men have shown amazing things not capable of being done by ordinary men. For ex, lifting of Govardhan Mountain with little finger, etc. Because of this we are compelled to believe that they are all Avatars of God.

 

V: First of all it is wrong to say that someone lifted a mountain with a finger. Even if we accept this could be true, this does not demonstrate anyway the greatness of God or God’s avatar. You may ask why? Before God, who has upheld Sun, planets and countless stars the lifting of Govardhan Mountain appears to be too trifle. There are hundreds of Mountains big and small in the world you live. God has upheld the world and what greatness is involved in upholding a Govardhan Mountain? What heroism is there in upholding a Govardhan Mountain? This is like a student of M.A answering a paper set for 3 rd standard. Yes. If a 3rd standard boy were to answer a paper for M.A then it deserves full praise. This is because it is unbelievable. If God’s Avatar were to lift a mountain there is nothing great or amazing here.

 

K: If God were not to take Avatar then how to believe that God is All-Powerful?  Where is his   omniscientness of God if He could not take an Avatar? He is All-Powerful who could do anything.

 

V: You are irrational. If God were to take Avatar he ceases to be All-Powerful and gets reduced to an entity with limited strength. You may wonder how? He who was doing things earlier without a body and limbs will now start doing the work with limbs. Earlier he was seeing things without eyes. Now he sees with his physical eyes. Earlier he was listening without ears. Now he listens with physical ears. The import of this is, earlier to taking Avatar he was doing everything without a body and now he is dependent on body. Where is His omniscient ness when he becomes dependent? Like the man with finite knowledge depending on Body God also becomes dependent on body. Now where is the difference between man and god? God also becomes subject to hunger and thirst, cold and hot that torment a man. Hate, Love, fever that man experience will also be felt by God. The extraordinary thing is God becomes subservient and not at all remain Independent. He requires food, water, clothes and shelter. How could you say that he is all powerful when he starts depending on his body for execution of jobs when earlier he was doing everything with no support from any side?   A person with just a blink of an eye makes a person unconscious and yet another make him unconscious with the help of a drug. Who is powerful among these two? Definitely the person who renders unconscious with a blink of an eye for the reason he does not dependent on drugs for this job.

 

Now, you would have understood that God is powerful without taking Avatar. It is totally wrong notion to believe that being All- Powerful means that He is capable of doing everything. All-Powerful means that all powers are with him. He can join subtle things and could disintegrate them. He would award the human beings based on their Karma. He could create, sustain and dissolve the world and run it as per laws. He requires nobody’s help in the execution of his jobs. That is the meaning of being all-powerful or omniscient. Rendering impossible things as possible is not the meaning of being All-Powerful.

 

 

K: Does God not make impossible the possible?  He is no God who cannot make impossible things possible.

 

V: Not making impossible things possible, not undoing the Rule [i.e. making or mending the rules] is God’s divinity. If you were to believe that God could turn impossible to possible then I would ask “can God kill himself? Or can God create another God? Please reply.

 

K: God may not kill himself. But since he is All-Powerful He could create another God as equal to himself.

 

V:  No Sister! God cannot create another God of equal standing. You may ask why? Listen. Now imagine that God has created another God. Now is this created god could be equal to the creator? No. This is because one is old God and another is Created God. One is Visible God and another is invincible God and thus there are two Gods. One is ageless because he is eternal. The age of other God has just begun for he is created. The first God is all-pervading and other is pervaded. Both cannot become all-pervading.  If you were of opinion that both are pervading 50:50 then none are omniscient and omnipresent. Hence all-Pervading does not mean that He could do everything and anything. God could do which could be done by him.

 

K: What is wrong in accepting that god could take Avatar? What is the risk here?

 

V: When God could not Avatar at all, the acceptance of God taking Avatar, would amount to twisting and killing the truth. This is the first danger. Secondly God himself gets entangled in decadence. Narayan becomes Nara. Nara becoming Narayan could be treated as growth, but the reverse is definitely a sign of downfall. If a poor becomes rich then it is his real improvement but if a rich becomes poor it is definitely a sign of retrograde progress.  Thirdly, a fraudulent declares himself as an Avatar and misleads the followers. He makes money out of them and leads a sinful life. There are umpteen examples in Bharath where some fraudulent men have declared themselves as Avatars and totally cheated the people. Fourthly, people start tolerating the injustice and fraud. People begin watching loot, murder rape and destruction of property by hooligans and don’t protest against them. They feel it is not in their hands to prevent the injustice and of the opinion that only when God takes Avatar he would put down effectively all the cases of injustice. Then only that Dharma reins and evil is vanquished. This sort of wishful thinking is due to the belief in the concept of Avatar. Communities or group of people who don’t believe in the concept of God taking Avatar stand firm against assaults  and resist firmly the cases of injustice and destruction bravely. They firmly believe that God has given those hands to protect themselves and never tolerate Adharma. They don’t look towards God for jobs that could be done by them. To be frank, the theory of Avatarvad has ruined the Aryan community and destroyed their self-confidence. This has caused untold hardships for Aryans and contributed to their prolonged slavery. Our history is a witness to this tragedy.

 

K: Your logic is fine, convincing and effective. Now tell me how to meditate on God who is said to be formless.

 

V: It is really God’s kindness that the effect of true principles have made impression on you. I will reply to your question tomorrow.

 

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This is the translated version of the original Hindi  “Do bahinonke bathe” written by late Pt. Siddagopal”Kavirathna”

Translated by : Vasudev Rao.

എന്തുകൊണ്ട് ആര്യസമാജം? WHY ARYA SAMAJ?

Dayananda saraswathi

പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭാരതത്തിന്‍റെ സാമൂഹ്യ- ആധ്യാത്മിക – രാഷ്ട്രീയ പരിതസ്ഥിതികള്‍ ചരിത്രത്തിന്‍റെ താളുകളില്‍ നിന്ന് വായിച്ചെടുക്കുക. അവിദ്യയുടെയും അനാചാരങ്ങളുടെയും കാര്‍മേഘങ്ങള്‍ വേദ സൂര്യനെ മറച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തേയും പൈതൃകത്തെയും തകിടം മരിക്കുന്നതിന് മെക്കോളെ പ്രഭുവിന്‍റെ ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതി തകൃതിയായി നടക്കുന്നു. വൈദിക ധര്‍മ്മം അനാചാരങ്ങളില്‍ അകപ്പെട്ട് നാശോന്മുഖ മായികൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വിദേശ യാത്ര നടത്തിയാല്‍ ധര്‍മ്മ ഭ്രഷ്ടനായി! താഴ്ന്ന ജാതിക്കരെന്നു പറയപ്പെടുന്നവരെ തോട്ടുപോയാല്‍ ധര്‍മ്മ ഭ്രാഷ്ടന്‍! മുസ്ലീംകളില്‍ നിന്നും ഭക്ഷണം സ്വീകരിച്ചാല്‍ അയാള്‍ക്ക്‌ ഹിന്ദു ധര്‍മ്മത്തില്‍ സ്ഥാനമില്ല.ധാര്‍മ്മിക കേന്ദ്രങ്ങളിലും മറ്റും കപട ബ്രാഹ്മണരുടെ ക്രൂര കേളികള്‍! ഹിന്ദുക്കള്‍ എന്നുപറയുന്നവര്‍ ഏതാനും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളില്‍ പെട്ട് അലയുന്നു. നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന ധര്‍മ്മ ഗ്രന്ഥമായ 4 വേദങ്ങളുടെ പേരുകള്‍ പോലും പലര്‍ക്കും അറിയില്ല. ബഹുദൈവതാരാധനയും വിഗ്രഹാരാധനയും മൃഗബലിയും ഈശ്വരാവതാരവാദവും, ജീവിക്കുന്നവരെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് മരിച്ചവര്‍ക്കായി നടത്തുന്ന ശ്രാദ്ധം പോലുള്ള ചടങ്ങുകള്‍ നടത്തിച്ച് സാധാരണക്കാരെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന ഒരുകൂട്ടം പേരുടെ കൈപ്പിടിയില്‍ മാത്രമായിരുന്നു വേദങ്ങള്‍. അത് സ്ത്രീകള്‍ക്കും മറ്റു താഴ്ന്ന ജാതിക്കാര്‍ക്കും അപ്രാപ്യവുമായിരുന്നു. നമ്മുടെ മഹാപുരുഷന്മാരായിരുന്ന ശ്രീരാമനെയും ശ്രീകൃഷ്ണനെയും വികൃതമാക്കി ചിത്രീകരിച്ച് വ്യാസന്‍റെ പേരില്‍ പടച്ചുവിട്ട വ്യാജ പുരാണങ്ങളുടെയും താന്ത്രികന്മാരുടെയും അഴിഞ്ഞാട്ടമായിരുന്നു എങ്ങും. ബാലവിധവകളുടെ ദീനരോദനങ്ങള്‍! അനാഥരായ കുട്ടികളുടെ ശോചനീയമായ അവസ്ഥ. ശൈശവ വിവാഹങ്ങള്‍ വ്യാപകമായി നടക്കുന്നു.’നാരീ നരകസ്യ ദ്വാരം’ എന്ന് പറഞ്ഞ് ശങ്കരാചാര്യന്മാര്‍ സ്ത്രീകളെ നരകത്തിന്‍റെ ദ്വാരമെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഭര്‍ത്താവ് മരണപ്പെട്ടാല്‍ ഭാര്യയെ ജീവനോടെ ചിതയിലേക്ക് എടുത്തുചാടാന്‍ നിര്‍ബന്ധിക്കുന്നു.പെണ്‍കുട്ടികളെ ജനന സമയത്ത് തന്നെ വധിക്കുന്നു. യജ്ഞ്യങ്ങളിലും താന്ത്രിക കര്‍മ്മങ്ങളിലും മിണ്ടാപ്രാണികളുടെയും മനുഷ്യകുഞ്ഞുങ്ങളുടെ പോലും ബലി നിര്‍ബാധം നടക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം ഹിന്ദുമതത്തിന്‍റെ ഭാഗമായാണ് പ്രചിരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഇതില്‍ പോരുതിമുട്ടിയവരെ കൂട്ടത്തോടെ ഇസ്ലാം- ക്രിസ്തു മതങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ട് ചെന്നെത്തിക്കുന്നു.

ഈ അന്ധകാരാവസ്ഥയിലാണ് മഹര്‍ഷി ദയാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ ഉദയമുണ്ടായത്. ഗൌതമന്‍, കണാദന്‍, കപിലന്‍, കുമാരിലഭട്ടന്‍ എന്നിവരുടെ പാണ്ഡിത്യവും ഹനുമാന്‍, ഭീഷ്മര്‍ എന്നിവരുടെ ബ്രഹ്മചര്യ നിഷ്ഠയും ശങ്കരാചാര്യരുടെതുപോലുള്ള യോഗശക്തിയും ഭീമന് തുല്യമായ ബലവും ശ്രീബുദ്ധ ന്‍റെ തിനുസമാനമായ ത്യാഗ-വൈരാഗ്യങ്ങളും പതഞ്‌ജലി, വ്യാസന്‍ എന്നിവരുടെതുപോലുള്ള ആധ്യാത്മികതയും ഛത്രപതി ശിവജി, ഗുരു ഗോവിന്ദ സിംഹന്‍ എന്നിവരുടെതുപോലുള്ള നീതിവ്യവസ്ഥയും റാണാ പ്രതാപന്‍ന്‍റെതുപോലുള്ള പ്രതാപവും തേജസ്സും ഒത്തിണങ്ങിയ യുഗപുരുഷനായ മഹര്‍ഷി ദയാനന്ദ സരസ്വതി ഭാരത നഭോമണ്ഡലത്തില്‍ ഉയര്‍ന്നുവന്നു. ഭാരതത്തിന്‍റെ ഈ ദുരവസ്ഥക്കു കാരണം നാം ഈശ്വരീയ വാണിയായ ചതുര്‍ വേദങ്ങളുടെയും ഋഷികൃതമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും പഠന – പാഠനങ്ങളില്‍ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോയതിനാലാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. വേദങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങാന്‍ ആഹ്വാനം ചെയ്തു കൊണ്ട് ആര്യസമാജ മെന്ന സാമൂഹ്യ – നവോത്ഥാന – ആദ്ധ്യാത്മിക പ്രസ്ഥാനത്തിന് രൂപം നല്‍കി. 1875 ഏപ്രില്‍ 10 നു ബോംബൈയില്‍ ആണിത് സ്ഥാപിച്ചത്. താന്‍ തുടങ്ങുന്നത് പുതിയൊരു മതമല്ലാ എന്നും അനാദിയായി തുടര്‍ന്ന് വരുന്ന വൈദിക ധര്‍മ്മത്തി ന്‍റെ (ഹിന്ദു ധര്‍മ്മത്തിന്‍റെ) പുനരുജ്ജീവനമാണെന്നും അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. വേദ പ്രചാരണത്തിനായി ഒരു കൊടുങ്കാറ്റു പോലെ അദ്ദേഹം ഉത്തര ഭാരതമാകെ ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചു. കാശിപോലുള്ള യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണരുടെ കേന്ദ്രങ്ങളില്‍ കടന്നു ചെന്ന് വിഗ്രഹാരാധന, ശ്രാദ്ധം, അവതാരവാദം, വേദ വിരുദ്ധമായ ആചരണങ്ങള്‍, ഭാഗവതാദി പുരാണങ്ങളുടെ ഖണ്ഡനം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളില്‍ ശാസ്ത്രാര്‍ത്ഥ ങ്ങള്‍നടത്തി വിജയശ്രീ ലാളിതനായി സത്യ- സനാതന – വൈദിക ധര്‍മ്മത്തിന്‍ സന്ദേശം എങ്ങും പ്രചരിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തി ന്‍റെ പ്രഗല്‍ഭരായ സ്വാമി ശ്രdhaനന്ദന്‍, പണ്ഡിറ്റ്‌ ലേഖ് റാം,ഗുരുദത്ത് വിദ്യാര്‍ത്ഥി, മഹാത്മാ ഹന്‍സ് രാജ്, ലാലാ ലജ്പത് റായ്തുടങ്ങിയ ശിഷ്യന്മാര്‍ ഈ പ്രവര്‍ത്തനത്തെ കൂടുതല്‍ പ്രബലമാക്കി.

ഈ പ്രവര്‍ത്തനം കേരളത്തിലും 1921ല്‍ പണ്ഡിറ്റ്‌ ഋഷിറാമി ന്‍റെ യും സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദന്‍റെ യും നേതൃത്വത്തില്‍ തുടക്കമിട്ടു. വാഗ്ഭടാനന്ദന്‍, ശ്രീ നാരായണ ഗുരുദേവന്‍ എന്നിവരുടെ അനുഗ്രഹാശിസ്സുകളും അതിനുണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ന് കേരളം ആധ്യാത്മികമായി വളരെ ഉന്നതിയിലാണെന്ന് ഒറ്റ നോട്ടത്തില്‍ തോന്നാമെങ്കിലുംഅനാചാരങ്ങളും അന്ധ വിശ്വാസങ്ങളും ഇന്നിവിടെ അഴിഞാടുകയാനെന്നു ദിനപത്രങ്ങള്‍ വായിച്ചാലറിയാം. മന്ത്രവാദം, മൃഗബലി എന്നിവ നിര്‍ബാധം നടക്കുന്നു. ഹിന്ദുവി ന്‍റെ സമ്പാദ്യ ത്തില്‍ നല്ലൊരു പങ്ക് ആന പൂരങ്ങള്‍, വെടിക്കെട്ട്‌, സപ്താഹങ്ങള്‍, ക്ഷേത്ര നവീകരണങ്ങള്‍ എന്നിവക്കായി ചിലവാക്കപ്പെടുന്നു. സമാജത്തില്‍ അശരണരും നിരാലംബരുമായവരെ സഹായിക്കാനാണ് ഈ സമ്പാദ്യമുപയോഗിക്കുന്നതെങ്കില്‍ എത്ര നന്നായിരുന്നു. നമ്മുടെ പ്രാമാണിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിലോന്നും (വേദങ്ങള്‍, ഉപനിഷത്തുകള്‍,ദര്‍ശനങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവ) ഇന്ന് കാണുന്ന വിഗ്രഹാരാധന, വെടിക്കെട്ട്‌,സപ്താഹങ്ങള്‍, താന്ത്രിക ക്രിയകള്‍, മന്ത്രവാദം, മൃഗബലി തുടങ്ങിയവയ്ക്ക് വിധി കാണുന്നില്ല. അതേ സമയം സമാജ സേവനം നിര്‍ബന്ധ മായും നടത്തണ മെന്നു പറയുന്നുമുണ്ട്. ആര്യസമാജം വേദവിഹിതമായ ആരാധനാ രീതിയും ആചരണവും തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരാന്‍ പരിശ്രമിക്കുന്നു. വേദങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്ന ഋഷി ദയാനന്ദന്‍റെ ആഹ്വാനത്തിന് കേരളത്തില്‍ ഇന്ന് ഏറെ പ്രസക്തിയുണ്ട്.

 

 

സത്യാര്‍ത്ഥ പ്രകാശം മൊഴിമുത്തുകള്‍ : പുരാണങ്ങള്‍ സത്യവും മിഥ്യയും TEACHINGS FROM SATHYARTH PRAKASH : PURANAS : THE TRUTH AND FALSE

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പതിനെട്ടു പുരാണങ്ങളുടെയും കര്‍ത്താവ് വ്യാസനായിരുന്നെങ്കില്‍ അവയില്‍ ഇത്രയേറെ വിഡ്ഢിത്തങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഒരിക്കലും വരുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാല്‍ ശാരീരിക സൂത്രം, യോഗശാസ്ത്ര ഭാഷ്യം മുതലായ വ്യാസകൃത ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ കണ്ടാല്‍ വ്യാസന്‍ മഹാവിദ്വാനും സത്യവാദിയും യോഗിയുമായിരുന്നുവെന്നു വ്യക്തമാവുന്നുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഇത്തരം കള്ളത്തരങ്ങള്‍ ഒരിക്കലും എഴുതുകയില്ല. പരസ്പരവിരുദ്ധ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ആളുകളും ഭാഗവതാതി ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാക്കളും ആയ ഇവരില്‍ വ്യാസന്‍റെ ഗുണങ്ങള്‍ ലേശമാത്ര പോലുമില്ല. വേദ ശാസ്ത്ര വിരുദ്ധമായ അസത്യവാദങ്ങള്‍ എഴുതുന്നത്‌ വ്യാസനെപ്പോലുള്ള വിദ്വാന്‍മാരുടെ ജോലിയല്ല. ഇത്തരം പണികള്‍ വിരുദ്ധന്മാരും സ്വാര്‍ഥി കളും അവിദ്വാന്മാ രുമായവരുടെയാണ്.

ഇതിഹാസം,പുരാണം മുതലായവ ശിവപുരാണാദികളുടെ പേരല്ല. ‘ബ്രാഹ്മണാനീതിഹാസാന്‍ പുരാണാനി കല്പാന്‍ ഗാഥാ നാരാശംസീരിതി’ (തൈത്തിരീയ ആരണ്യകം 2.9). ഇതു ബ്രാഹ്മണങ്ങളിലെയും സൂത്രങ്ങളുടെയും വചനമാണ്. ഐതരേയം,ശതപഥം, സാമം, ഗോപഥം എന്നീ ബ്രാഹ്മണങ്ങളുടെ അഞ്ചു പേരുകളാണ് ഇതിഹാസം, പുരാണം, കല്പം, ഗാഥ, നാരാശംസി എന്നിവ. ഇതിഹാസം – ജനകന്‍ – യാജ്ഞവല്ക്യന്‍ എന്നിവരുടെ സംവാദം പോലുള്ളവ. പുരാണം – ജഗത് ഉത്പത്തി മുതായാവയുടെ വര്‍ണ്ണനം. കല്പം – വേദശബ്ദാദികളുടെ അര്‍ത്ഥ നിരൂപണം, വര്‍ണ്ണന മുതലായവ. ഗാഥ – ഉദാഹരണങ്ങള്‍ ഉദാഹരിച്ച് കഥകള്‍ പറയുക. നാരാശംസി – മനുഷ്യരുടെ പ്രശംസനീയവും അല്ലാത്തതുമായ പ്രവൃത്തികള്‍ ആഖ്യാനിക്കല്‍ (ശങ്കരാചാര്യരുടെ ബൃ ഹദാരണ്യകൊപനിഷത് ഭാഷ്യത്തില്‍ (2.4.10) പുരാണത്തിനുദാഹരണം ‘ആസദ്വാ ഇദമഗ്ര ആസീത് മുതലായവ എന്നിങ്ങനെ ബ്രാഹ്മണാന്തര്‍ഗതമായവ നല്‍കിയിരിക്കുന്നു.

‘महर्षि दयानन्द सरस्वती, स्वामी श्रद्धानन्द और गुरूकुल प्रणाली’-मनमोहन कुमार आर्य

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महर्षि दयानन्द सरस्वती, स्वामी श्रद्धानन्द और गुरूकुल प्रणाली

महर्षि दयानन्द सरस्वती (1825-1883) आर्य समाज के संस्थापक हैं। आर्य समाज की स्थापना 10 अप्रैल, 1875 को मुम्बई के काकडवाड़ी स्थान पर हुई थी। इसी स्थान पर संसार का सबसे पुराना आर्य समाज आज भी स्थित है। आर्य समाज की स्थापना का प्रमुख उद्देश्य वेदों का प्रचार व प्रसार था तथा साथ ही वेद पर आधारित धार्मिक तथा सामाजिक क्रान्ति करना भी था जिसमें आर्य समाज आंशिक रूप से सफल हुआ है। चार वेद ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद सभी सत्य विद्याओं के ग्रन्थ हैं। यह वेद सृष्टि के आरम्भ में सर्वव्यापक, सर्वज्ञ, सृष्टिकर्ता, सर्वान्तर्यामी परमेश्वर से अमैथुनी सृष्टि में उत्पन्न प्रथम चार ऋषियों अग्नि, वायु, आदित्य और अंगिरा को उनके अन्तःकरण में सर्वव्यापक व सर्वान्तर्यामी ईश्वर की प्रेरणा द्वारा प्राप्त हुए थे। आजकल गुरू अपने शिष्यों को ज्ञान देता है और पहले से भी यही परम्परा चल रही है। वह बोल कर, व्याख्यान व उपदेश द्वारा ज्ञान देते हैं। ज्ञान प्राप्ति का दूसरा तरीका पुस्तकों का अध्ययन है। सृष्टि के आरम्भ में परमात्मा ने ऋषियों वा मनुष्यों को ज्ञान देना था। ईश्वर अन्तरर्यामी है अर्थात् वह हमारी आत्माओं के भीतर भी सदा-सर्वदा उपस्थित रहता है। अतः वह अपना ज्ञान आत्मा के भीतर प्ररेणा द्वारा प्रदान करता है। यह ऐसा ही है जैसे गुरू का अपने शिष्य को बोलकर उपदेश करना। गुरू की आत्मा में जो विचार आता है वह उन विचारों को अपनी वाणी को प्रेरित करता है जिससे वह बोल उठती है। शिष्य के कर्ण उसका श्रवण करके उस वाणी को अपनी आत्मा तक पहुंचाते हैं। इस उदाहरण में गुरू का आत्मा और शिष्य की आत्मायें एक दूसरे से पृथक व दूर हैं अतः उन्हें बोलना व सुनना पड़ता है। परन्तु ईश्वर हमारे बाहर भी है और भीतर भी है। अतः उसे हमें कुछ बताने के लिए बोलने की आवश्यकता नहीं है। वह जीवात्मा के अन्तःकरण में प्रेरणा द्वारा अपनी बात हमें कह देता है और हमें उसकी पूरी यथार्थ अनुभूति हो जाती है। इसी प्रकार से ईश्वर ने सृष्टि के आरम्भ में चार ऋषियों को ज्ञान दिया था।

 

वर्तमान सृष्टि में वेदोत्पत्ति की घटना को 1,96,08,53,114 वर्ष व्यतीत हो चुके हैं। इस लम्बी अवधि में वेद की भाषा संस्कृत से अनेकों भाषाओं की उत्पत्ति हो चुकी है। वर्तमान में संस्कृत का प्रचार न होने से यह भाषा कुछ लोगों तक सीमित हो गई। इसके विकारों से बनी भाषायें हिन्दी व अंग्रेजी व कुछ अन्य भाषायें हमारे देश व समाज में प्रचलित हैं। संस्कृत का अध्ययन कर वेदों के अर्थों को जाना जा सकता है। दूसरा उपाय महर्षि दयानन्द एवं उनके अनुयायी आर्य विद्वानों के हिन्दी व अंग्रेजी भाषा में वेद भाष्यों का अध्ययन कर भी वेदों का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। ईश्वर से वेदों की उत्पत्ति होने, संसार की प्राचीनतम पुस्तक होने, सब सत्य विद्याओं से युक्त होने, इनमें ईश्वर, जीवात्मा व प्रकृति के सत्य स्वरूप का यथार्थ वर्णन होने आदि कारणों से वेद आज व हर समय प्रासंगिक है। इस कारण वेदों का अध्ययन व अध्यापन सभी जागरूक, बुद्धिमान व विवेकी लोगों को करना परमावश्यक है अन्यथा वह इससे होने वाले लाभों से वंचित रहेंगे। वेदों से दूर जाने अर्थात् वेद ज्ञान का अध्ययन व अध्यापन बन्द होने के कारण संसार में अज्ञान व अन्धविश्वास उत्पन्न हुए जिससे हमारे देश व मनुष्यों का पतन हुआ और हम गुलामी व अनेक दुःखों से ग्रसित हुए। महर्षि दयानन्द ने संसार में सत्य ज्ञान वेदों का प्रकाश करने और प्राणी मात्र के हित के लिए वेदों का प्रचार व प्रसार किया और वेदों का पढ़ना-पढ़ाना व सुनना-सुनाना सभी मनुष्यों जिन्हें उन्होंनंे आर्य नाम से सम्बोधित किया, उनका परम धर्म घोषित किया।

 

अब विचार करना है कि वेदों का ज्ञान किस प्रकार से प्राप्त किया जाये। इसका उत्तर है कि जिज्ञासु या विद्यार्थी को वेदों के ज्ञानी गुरू की शरण में जाना होगा। वह बालक को अपने साथ तब तक रखेगा जब तक की शिष्य वेदादि शास्त्रों की शिक्षा पूरी न कर ले। हम जानते हैं कि जब बच्चा जन्म लेता है तो उस समय वह अध्ययन करने के लिए उपयुक्त नहीं होता। लगभग 5 वर्ष की आयु व उसके कुछ समय बाद तक वह माता-पिता से पृथक रहकर ज्ञान प्राप्त करने के लिए योग्य होता है। ऐसे बालकों को उनके माता-पिता किसी निकटवर्ती गुरू के आश्रम में ले जाकर उस गुरू द्वारा बच्चों का प्रारम्भिक अध्ययन से आरम्भ कर सांगोपांग वेदों का अध्ययन करा सकते हैं। उस स्थान पर जहां बालक-बालिकाओं को वेदों का अध्ययन व अध्यापन कराया जाता है गुरूकुल कहा जाता हैं। यह गुरूकुल कहां हों, इनका स्वरूप व अध्ययन के विषय आदि क्या हों इस पर विचार करते हैं। अध्ययन करने का स्थान माता-पिता व पारिवारिक जनों से दूर होना चाहिये जहां शिष्य अपने गुरू के सान्निध्य में रह कर निर्विघ्न अपनी शारीरिक व बौद्धिक उन्नति करने के साथ अपने श्रम व तप के द्वारा गुरू की सेवा कर सके। अध्ययन करने का स्थान वा शिक्षा का केन्द्र गुरूकुल किसी शान्त वातावरण में जहां वन, पर्वत व नदी अथवा सरोवर आदि हों, होना चाहियेे। गुरू, शिष्यों व भृत्यों के आवास के लिये कुटियायें आदि उपलब्ध हों। एक गोशाला हों जिसमें गुरूकुल वासियों की आवश्यकता के अनुसार दुग्ध उपलब्ध हो। यदि अन्न आदि पदार्थों की भी व्यवस्था हों, तो अच्छा है अन्यथा फिर भिक्षा हेतु निकट के ग्राम व नगरों में जाना होगा। वर्तमान परिस्थिति के अनुसार भोजन वस्त्र आदि की भी सुव्यवस्था होनी चाहिये और पुस्तकें व अन्य आवश्यक सामग्री भी उपलब्ध होनी चाहिये। यह सब सुव्यवस्था होने पर गुरूजी को पढ़ाना है व बच्चों को पढ़ना है। वेदों का ज्ञान शब्दमय होने से शब्द का ज्ञान शिष्य को गुरू से करना होता है। वेदों के शब्द रूढ़ नहीं हैं। वह सभी धातुज या यौगिक हैं। अतः घातु एवं यौगिक शब्दों के ज्ञान में सहायक पुस्तक व ग्रन्थों का होना आवश्यक है। सम्भवतः यह ग्रन्थ वर्णमाला, अष्टाध्यायी, धातु पाठ, महाभाष्य, निधण्टु व निरूक्त आदि ग्रन्थ होते हैं। गुरूजी को क्रमशः इनका व वेदार्थ में सहायक अन्य व्याकरण ग्रन्थों व शब्द कोषों का ज्ञान कराना है। गुरूकुल में अध्ययन पर कुछ आगे विचार करते हैं। हम जानते हैं कि हम वर्तमान में रहते हैं। बीता हुआ समय भूतकाल और आने वाला भविष्य काल कहलाता है। जब हम भाषा का प्रयोग करते हैं तो क्रिया पद को यथावश्यकता भूत, वर्तमान व भविष्य का ध्यान करते हुए तदानुसार संज्ञा, सर्वनाम आदि का प्रयोग करते हैं। यह व्याकरण शास्त्र के अन्तर्गत आते हैं। अतः गुरूकुल में गुरूजी को शिष्य को पहले वर्णमाला व व्याकरण शास्त्र का ज्ञान कराना होता है।  व्याकरण शास्त्र का ज्ञान हो जाने के बाद गुरूजी से प्रकीर्ण विषयों को जानकर वेद के ज्ञान में सहायक इतर अंग व उपांग ग्रन्थों का अध्ययन करते हैं और उसके बाद वेदों का अध्ययन करने पर विद्या पूरी हो जाती है। विद्या पूरी होने पर शिष्य स्नातक हो जाता है। अब वह घर पर रहकर स्वाध्याय आदि करते हुए कृषि, चिकित्सा, ग्रन्थ लेखन, आचार्य व उपदेशक, पुरोहित, सैनिक, राजकर्मी, वैज्ञानिक, उद्योगकर्मी आदि विभिन्न रूपों में सेवा करके अपना जीवनयापन कर सकता है। वेद, वैदिक साहित्य एवं वेद व्याकरण का अध्ययन करने के बाद स्नातक अनेक भाषाओं को सीखकर तथा आधुनिक विज्ञान व गणित आदि विषयों का अध्ययन कर जीवन का प्रत्येक कार्य करने में समर्थ हो सकता है। यह कार्य उसको करने भी चाहिये। हम ऐसे लोगों को जानते हैं जिन्होंने गुरूकुल में अध्ययन किया और बाद में वह आईपीएस, आईएएस आदि भी बने। विश्वविद्यालय के कुलपति, कुलसचित, संस्कृत अकादमियों के निदेशक, सफल उद्योगपति आदि बने, अनेक सांसद भी बने। स्वामी रामदेव और आचार्य बालकृष्ण भी आर्य गुरूकुलों की देन हैं। अतः वेदों का अध्ययन कर भी जीवन में सर्वांगीण उन्नति हो सकती है, यह अनेक प्रमाणों से सिद्ध है। यह उन लोगों के लिए अच्छा उदाहरण हो सकता है जो अपने बच्चों को धनोपार्जन कराने की दृष्टि से महंगी पाश्चात्य मूल्य प्रधान शिक्षा दिलाते हैं और बाद में आधुनिक शिक्षा में दीक्षित सन्तानें अपने माता-पिता आदि परिवारजनों की उपेक्षा व कर्तव्यहीता करते दिखाई देते हैं।

 

प्राचीनकाल में गुरूकुल वैदिक शिक्षा के केन्द्र हुआ करते थे जो महाभारत काल के बाद व्यवस्था के अभाव में धीरे धीरे निष्क्रिय हो कर समाप्त हो गये। स्वामी दयानन्द ने सत्यार्थ प्रकाश में गुरूकुलीय शिक्षा पर विस्तार से प्रकाश डाला है। उन्नीसवीं शताब्दी में भारत में स्कूलों में शिक्षा दी जाती थी। इसका उद्देश्य शासक वर्ग अंग्रेजों का भारत के बच्चों को अंग्रेजी के संस्कार देकर उन्हें गुप्त और लुप्त रूप से वैदिक संस्कारों से दूर करना और उन्हें अंग्रेजियत और ईसाईयत के संस्कारों व परम्पराओं के निकट लाना था। स्वामी दयानन्द ने अंग्रेजों की इस गुप्त योजना को समझा था और इसके विकल्प के रूप में गुरूकुलीय शिक्षा प्रणाली का अपने ग्रन्थों में विधान किया जिससे अंग्रेजी शिक्षा के खतरों का मुकाबला किया जा सके। स्वामी श्रद्धानन्द महर्षि दयानन्द सरस्वती के योग्यतम् अनुयायी थे। उन्होंने गुरूकुलीय शिक्षा के महत्व को समझा था और अपना जीवन अपने गुरू की भावना के अनुसार हरिद्वार के निकट एक ग्राम कांगड़ी में सन् 1902 में गुरूकुल की स्थापना में समर्पित किया और उसको सुचारू व सुव्यवस्थित संचालित करके दुनियां में एक उदाहरण प्रस्तुत किया। स्वामी श्रद्धानन्द का यह कार्य अपने युग का एक क्रान्तिकारी कदम था। उनके द्वारा स्थापित गुरूकुल ने आज एक विश्वविद्यालय का रूप ले लिया है। आज समय के साथ देशवासियों व आर्य समाजियों का भी वेदों के प्रति वह अनन्य प्रेमभाव दृष्टिगोचर नहीं होता जो हमें महर्षि दयानन्द के साहित्य को पढ़ कर प्राप्त होता है। यहां वेद भी अन्य भाषाओं व उनके साहित्य की ही तरह एक विषय बन कर रह गये हैं और प्रायः अपना महत्व खो बैठे हैं। इसका एक कारण समाज की अंग्रेजीयत तथा आत्मगौरव, स्वधर्म व स्वसंस्कृति के अभाव की मनोदशा है। संस्कृत व वेदों का अध्ययन करने से उतनी अर्थ प्राप्ति नहीं हो पाती जितनी की अन्य विषयों को पढ़ कर होती है। नित्य प्रति ऐसे अनेक लोग सम्पर्क में आते हैं जो संस्कृत पढ़े है और पढ़ा भी रहे हैं परन्तु उनका पारिवारिक व समाजिक जीवन सन्तोषजनक नहीं है। ऐसे लोगों को देखकर लोगों में संस्कृत के प्रति उत्साह में कमी का होना स्वाभाविक है।

 

हमारे आर्य समाज के विद्वानों व नेताओं को इस समस्या पर गम्भीरता से विचार करना चाहिये। सरकार व निजी प्रतिष्ठानों में आज हिन्दी, अंग्रेजी व क्षेत्रीय भाषाओं का महत्व है जहां संस्कृत प्रायः गौण, उपेक्षित व महत्वहीन है। वर्तमान में संस्कृत केवल धर्म संबंधी कर्मकाण्ड की भाषा बन कर रह गई है। समाज में इस मनोदशा को बदलकर संस्कृत के व्यापक उपयोग के मार्ग तलाशने होंगे। हमें लगता है कि संस्कृत पढ़े हमारे स्नताकों को हिन्दी व अंगेजी भाषा सहित आधुनिक ज्ञान, विज्ञान तथा गणित आदि विषयों का अध्ययन भी करना चाहिये जिससे वह सरकारी सेवा व अन्य व्यवसायों में अन्य अभ्यर्थियों के समान स्थान प्राप्त कर सकें जो सम्प्रति प्राप्त नहीं हो पा रहे हैं।  संस्कृत के भविष्य से जुड़े एक प्रसंग का उल्लेख करना भी यहां उचित होगा। कुछ सप्ताह पूर्व वैदिक साधन आश्रम तपोवन देहरादून में पाणिनी कन्या महाविद्यालय, वाराणसी की विदुषी आचार्या डा. नन्दिता शास्त्री ने कहा कि संस्कृत भाषियों की संख्या दिन प्रति घट रही है। विगत जनगणना में यह 15-20 हजार ही थी। यदि यह 10 हजार या इससे कम हो जाती है तो सरकार के द्वारा संस्कृत को मिलने वाली सभी सुविधायें व संरक्षण बन्द हो जायेंगे और यह दिन संस्कृत प्रेमियों के लिए अत्यन्त दुखद होगा। स्वामी श्रद्धानन्द के बाद स्वामी दयानन्द के अनुयायियों ने स्वामी श्रद्धानन्द का अनुकरण कर अनेक गुरूकुल खोले जिनकी संख्या वर्तमान में 500 से अधिक है। यदि यह सभी गुरूकुल सुव्यवस्थित रूप से चलायें जा सकें तो यह वैदिक धर्म की रक्षा और उसके प्रचार प्रसार का सबसे बड़ा साधन सिद्ध हो सकते हैं और भविष्य में भी होंगे। वेद, वैदिक साहित्य, धर्म, संस्कृत और संस्कृति की रक्षा व देश के भावी स्वरूप की दृष्टि से में इन गुरूकुलों की भूमिका महत्वपूर्ण हैं। इसका उन्नयन करना आर्य समाज का तो कार्य है ही साथ ही सरकार में वेदों को मानने वाले लोगों को वेदों की रक्षा व प्रचार के लिए प्रभावशाली योजनायें एवं कार्य करने चाहियें। यदि ऐसा नहीं करेंगे तो ‘धर्मो एव हतो हन्ति’ की भांति धर्म रक्षा में प्रमाद करने से यह धर्म हमे ही मार देगा।

 

स्वामी श्रद्धानन्द आर्य समाज के प्रसिद्ध नेता थे। वह आर्य प्रतिनिधि सभा पंजाब तथा सार्वदेशिक सभा के भी प्रधान रहे। शुद्धि आन्दोलन के भी वह प्रमुख सूत्रधार रहे और सम्भवतः यही उनकी शहादत का कारण बना। स्वामी जी का देश की आजादी के आन्दोलन में भी महत्वपूर्ण योगदान था। समाज सुधार के क्षेत्र में उनकी उपलब्धियां अनेकों हैं। हम उनके जीवन को वेदों का मूर्त रूप देखते हैं जिसमें कहीं कोई कमी हमें दिखाई नहीं देती। काश कि महर्षि दयानन्द अधिक समय तक जीवित रहते तो श्रद्धानन्द उनके सर्वप्रिय शिष्य होते। आर्य समाज व महर्षि दयानन्द की भक्ति के लिए उन्होंने घर फूँक तमाशा देखा। उनका व्यक्तित्व आदर्श पिता, आदर्श पुत्र, आदर्श पति, आदर्श समाज सुधारक, आदर्श नेता, आदर्श स्वतन्त्रता सेनानी, पत्रकार, साहित्यकार, लेखक, विद्वान, शिक्षा शास्त्री, धर्म गुरू, वेदभक्त, वेद सेवक, वेद पुत्र, ईश्वर पुत्र व ईश्वर के सन्देशवाहक का था। 23 दिसम्बर, 1926 को वह एक षडयन्त्र का शिकार होकर एक कातिल अब्दुल रसीद द्वारा शहीद कर दिये गये। हम समझते हैं कि उन्होंने अपने रक्त की साक्षी देकर वैदिक सिद्धान्तों व मान्यताओं की साक्षी दी है। हम उन्हें अपनी श्रद्धाजंलि प्रस्तुत करते हैं। जब तक सृष्टि पर मनुष्यादि प्राणी विद्यमान हैं, विवेकी देशवासी स्वामी श्रद्धानन्द जी के यश, कीर्ति, उनके कार्य और बलिदान को स्मरण कर उनसे प्रेरणा लेते रहेंगे।

मनमोहन कुमार आर्य

पताः 196 चुक्खूवाला-2

            देहरादून-248001

फोनः 09412985121

‘मर्यादा पुरूषोत्तम एवं योगेश्वर दयानन्द’-मनमोहन कुमार आर्य

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ओ३म्

मर्यादा पुरूषोत्तम एवं योगेश्वर दयानन्द


 

महर्षि दयानन्द को 13, 15 और 17 वर्ष की आयु में घटी शिवरात्रि व्रत, बहिन की मृत्यु और उसके बाद चाचा की मृत्यु से वैराग्य उत्पन्न हुआ था। 22 वर्ष की अवस्था तक वह गुजरात प्राप्त के मोरवी नगर के टंकारा नामक ग्राम में स्थित घर पर रहे और मृत्यु पर विजय पाने की ओषधि खोजते रहे। जब परिवार ने उनकी भावना को जाना तो विवाह करने के लिए उन्हें विवश किया। विवाह की सभी तैयारियां पूर्ण हो गई और इसकी तिथि निकट आ गई। जब कोई और विकल्प नहीं बचा तो आपने गृह त्याग कर दिया और सत्य ज्ञान की खोज में घर से निकल पड़े। आपने देश भर का भ्रमण कर सच्चे ज्ञानी विद्वानों और योगियों की खोज कर उनकी संगति की और संस्कृत व शास्त्रों के अध्ययन के साथ-साथ योग का भी क्रियात्मक सफल अभ्यास किया। योग की जो भी सिद्धियां व उपलब्धियां हो सकती थी, उन्हें प्राप्त कर लेने के बाद भी उनका आत्मा सन्तुष्ट न हुआ। अब उन्हें एक ऐसे गुरू की तलाश थी जो उनकी सभी शंकायें और भ्रमों को दूर कर सके। मनुष्य की जो सत्य इच्छा होती है और उसके लिए वह उपयुक्त पुरूषार्थ करता है तो उसकी वह इच्छा अवश्य पूरी होती है और ईश्वर भी उसमें सहायक होते हैं। ऐसा ही स्वामी दयानन्द के जीवन में भी हुआ और उन्हें प्रज्ञाचक्षु दण्डी गुरू स्वामी विरजानन्द सरस्वती का पता मिला जो मथुरा में संस्कृत के आर्ष व्याकरण एवं वैदिक आर्ष ग्रन्थों का अध्ययन कराते थे। सन् 1860 में आप उनके शरणागत हुए और अप्रैल 1863 तक उनसे अध्ययन व ज्ञान की प्राप्ति की। अध्ययन पूरा कर गुरू दक्षिणा में स्वामीजी ने अपने गुरू को उनकी प्रिय लौंगे प्रस्तुत की। गुरूजी ने भेंट सहर्ष स्वीकार की और दयानन्द जी को कहा कि वेद और वैदिक धर्म, संस्कृति व परम्परायें अवनति की ओर हैं और विगत 4-5 हजार वर्षों में देश व दुनियां में मनुष्यों द्वारा स्थापित कल्पित, अज्ञानयुक्त, अन्धविश्वास से पूर्ण मान्यतायें व परम्परायें प्रचलित हो गईं हैं। हे दयानन्द ! तुम असत्य का खण्डन तथा सत्य का मण्डन कर सत्य पर आधारित ईश्वर व ऋषियों की धर्म-संस्कृति व परम्पराओं का प्रचार व उनकी स्थापना करो। स्वामी दयानन्द ने अपने गुरू की आज्ञा को सिर झुकाकर स्वीकार किया और कहा कि गुरूजी ! आप देखेंगे कि यह आपका अंकिचन शिष्य व सेवक आपसे किये गये अपने इस वचन को प्राणपण से पूरा करने में लगा हुआ है। ऐसा ही हम अप्रैल, 1863 से अक्तूबर, 1883 के मध्य उनके जीवन में घटित घटनाओं में देखते हैं।

 

इस घटना के बाद स्वामी दयानन्द ने देश भर का भ्रमण किया। वेदों पर उन्होंने अपना ध्यान केन्द्रित किया। उसे प्राप्त करने के लिए प्रयास किये। उन्होंने इंग्लैण्ड में प्रथम बार प्रो. फ्रेडरिक मैक्समूलर द्वारा प्रकाशित चारों वेद मंगाये। उन्होंने चारों वेदों का गहन अध्ययन किया और पाया कि वेद ईश्वरीय ज्ञान हैं जो सृष्टि के आरम्भ में अमैथुनी सृष्टि में उत्पन्न चार ऋषियों अग्नि, वायु, आदित्य व अंगिरा की आत्माओं में सर्वव्यापक और सर्वान्तर्यामी ईश्वर द्वारा प्रकट, प्रेरित, प्रविष्ट व स्थापित किये गये थे। उन्होंने यह भी पाया कि वैदिक संस्कृत एवं लौकिक संस्कृत में भारी अन्तर है। लौकिक संस्कृत के शब्द रूढ़ हैं जबकि वेदों के सभी शब्द नित्य होने के कारण घातुज या यौगिक हैं। उन्होंने यह भी जाना कि वेदों के शब्दों के रूढ़ अर्थों के कारण अर्थ का अनर्थ हुआ है। उन्होंने पाणिनी की अष्टाध्यायी, काशिका, पंतंजलि के महाभाष्य, महर्षि यास्क के निघण्टु और निरूक्त आदि ग्रन्थों की सहायता से वेदों के पारमार्थिक एवं व्यवहारिक अर्थ कर एक अपूर्व महाक्रान्ति को जन्म दिया और अपने पूर्ववर्ती पौर्वीय व पाश्चात्य वैदिक विद्वानों के वेदार्थों की निरर्थकता व अप्रमाणिकता का अनावरण कर सत्य का प्रकाश किया। महर्षि दयानन्द ने अपनी वेद विषयक मान्यताओं और सिद्धान्तों, जो कि शत प्रतिशत सत्य अर्थों पर आधारित हैं, का प्रकाश किया और इसके लिए उन्होंने सत्यार्थ प्रकाश, ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका, संस्कार विधि, आर्याभिविनय, गोकरूणानिधि, संस्कृत वाक्य प्रबोध, व्यवहारभानु आदि अनेकानेक ग्रन्थों का सृजन किया। महर्षि दयानन्द सरस्वती का यह कार्य मर्यादा पालन के साथ-साथ मर्यादाओं की स्थापनाओं का कार्य होने से इतिहास में अपूर्व है जिस कारण वह मर्यादाओं के संस्थापक होने से मर्यादा पुरूषोत्तम विशेषण के पूरी तरह अधिकारी है। इतना ही नहीं, उन्होंने वैदिक मर्यादा की स्थापना के लिए वेदों के संस्कृत व हिन्दी में भाष्य का कार्य भी आरम्भ किया। सृष्टि के आरम्भ से उनके समय तक उपलब्ध वेदों के भाष्यों में आर्ष सिद्धान्तों, मान्यताओं व परम्पराओं से पूरी तरह से समृद्ध कोई वेद भाष्य संस्कृत वा अन्य किसी भाषा में उपलब्ध नहीं था। मात्र निरूक्त ग्रन्थ ऐसा था जिसमें वेदों के आर्ष भाष्य का उल्लेख व दिग्दर्शन था। महर्षि दयानन्द ने उसका पूर्ण उपयोग करते हुए एक अपूर्व कार्य किया जो उन्हें न केवल ईश्वर की दृष्टि में अपितु निष्पक्ष संसार के ज्ञानियों में सर्वोच्च स्थान पर प्रतिष्ठित करता है।

वेदों का प्रचार प्रसार ही मनुष्य जीवन का मुख्य उद्देश्य सिद्ध होता है। धन कमाना व सुख भोगना गौण उद्देश्य हैं परन्तु मुख्य उद्देश्य वेदों का अध्ययन व अध्यापन, प्रचार व प्रसार, उपदेश व शास्त्रार्थ, सत्य का मण्डन व असत्य का खण्डन, मूर्तिपूजा, फलित ज्योतिष, अवतारवाद, ऊंच-नीच की भावनाओं से मुक्त होकर सबको समान मानना व दलित व पिछड़ों को ज्ञानार्जन व धनोपार्जन में समान अधिकार दिलाना, अछूतोद्धार व दलितोद्धार आदि कार्य भी मनुष्य जीवन के कर्तव्य हैं, यह ज्ञान महर्षि दयानन्द के जीवन व कार्यों को देख कर होता है। आज देश व समाज में वेदों का यथोचित महत्व नहीं रहा जिस कारण समाज में अराजकता, असमानता, विषमता, अज्ञानता, अन्धविश्वास, परोपकार व सेवा भावना की अत्यन्त कमी, दुखियों, रोगियों व निर्धनों, भूखों, बेरोजगारों के प्रति मानवीय संवेदनाओं व सहानुभूति में कमी, देश भक्ति की कमी या ह्रास आदि अवगुण दिखाई देते हैं जिसका कारण वेदों का अप्रचलन, अप्रचार व अवैदिक विचारों का प्रचलन, प्रचार व प्रभाव है। यह बात समझ में नहीं आती कि जब वेद सृष्टि के आरम्भ में उत्पन्न हुए, वेदों से पूर्व संसार में कोई ग्रन्थ रचा नहीं गया और न प्राप्त होता है, वेदों की भाषा व उसके विचारों व ज्ञान का अथाह समुद्र जो मानव जाति के लिए कल्याणकारी है, फिर भी उसे भारत व संसार के लोग स्वीकार क्यों नहीं करते? हम संसार के सभी मतावलम्बियों से यह अवश्य पूछना चाहेंगे कि आप वेदों से दूरी क्यों बनाये हुए हैं? क्या वेद कोई हिंसक प्राणी है जो आपको हानि पहुंचायेगा, यदि नहीं फिर आपको किस बात का डर है? यदि है तो वह निःसंकोच भाव से क्यों नहीं बताते? महर्षि दयानन्द का मानना था जिसे हम उचित समझते हैं कि यदि सारे संसार के लोग वेदों का अध्ययन करें, समीक्षात्मक रूप से गुण-दोषों पर विचार करें और गुणों को स्वीकार कर लें तो सारे संसार में शान्ति स्थापित हो सकती है। अशान्ति व विरोध का कारण ही विचारों व विचारधाराओं की भिन्नता है, कुछ स्वार्थ व अज्ञानता है तथा कुछ व अधिक विषयलोलुपता एवं असीमित सुखभोग की अभिलाषा व आदत है। महर्षि दयानन्द यहां एक आदर्श मानव के रूप में उपस्थित हैं और वह हमें इतिहास में सभी बड़े से बड़े महापुरूषों से भी बड़े दृष्टिगोचर होते हैं। अतः यदि उन्हें मर्यादा पुरूषोत्तम कहा जाये तो यह अत्युक्ति नहीं अपितु अल्पयुक्ति है। उन्होंने स्वयं तो सभी मानवीय मर्यादाओं का पालन किया ही, साथ हि सभी मनुष्यों को मर्यादा में रहने वा मर्यादाओं का पालन करने के लिए प्रेरित किया और उससे होने वाले धर्म, अर्थ, काम मोक्ष के लाभों से भी परिचित कराया।

 

आईये, अब स्वामी दयानन्द जी के योगेश्वर होने के स्वरूप पर विचार करते हैं। हम जानते है कि संसार में एक सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सृष्टिकर्ता ईश्वर है और वही योगेश्वर भी है। उसके बाद हमारे उन योगियों का स्थान आता है जिन्होंने कठिन योग साधनायें कीं और ईश्वर का साक्षात्कार किया। यह लोग सच्चे योगी कहला सकते हैं। अब विद्या को प्राप्त करने के बाद विद्या का दान करने का समय आता है। यदि कोई सिद्ध योगी योग विद्या का दान नहीं करता व अपने तक सीमित रहता है तो वह स्वार्थी योगी ही कहला सकता है। महर्षि दयानन्द ने देश भर में घूम-घूम कर योगियों की संगति की, योग सीखा और उसमें वह सफल रहे। इतने पर ही उन्हें सन्तोष नहीं हुआ। इसके बाद भी उन्होंने विद्या के ऐसे गुरू की खोज की जो उनकी सभी शंकायें व भ्रान्तियां दूर कर दें। इस कार्य में भी वह सफल हुए और उन्हें विद्या के योग्यतम् गुरू प्रज्ञाचक्षु दण्डी स्वामी विरजानन्द सरस्वती प्राप्त हुए। उनसे उन्हें पूर्ण विद्या का दान प्राप्त हुआ और वह पूर्ण विद्या और योग की सिद्धि से महर्षि के उच्च व गौरवपूर्ण आसन पर विराजमान होकर भूतो भविष्यति संज्ञा के संवाहक हुए। स्वामी श्रद्धानन्द ने उन्हें बरेली में प्रातः वायु सेवन के समय समाधि लगाये देखा था। महर्षि जहां-जहां जाते व रहते थे, उनके साथ के सेवक व भृत्य रात्रि में उन्हें योग समाधि में स्थित देखते थे। उनके जीवन में ऐसे उदाहरण भी है कि वेदों के मन्त्रों का अर्थ लिखाते समय उन्हें जब कहीं कोई शंका होती थी तो वह एक कमरे में जाते थे, समाधि लगाते थे, ईश्वर से अर्थ पूछते थे और बाहर आकर वेदभाष्य के लेखकों को अर्थ लिखा देते थे। जीवन में वह कभी डरे नहीं, यह आत्मिक बल उन्हें ईश्वर के साक्षात्कार से ही प्राप्त हुआ एक गुण था। अंग्रेजों का राज्य था, सन् 1857 का प्रथम स्वाधीनता संग्राम हो चुका था, उस समय वह 32 वर्ष के युवा संन्यासी थे। उन्होंने उस संग्राम में गुप्त कार्य किये जिसका विवरण उन्होंने कभी प्रकट नहीं किया न उनके जीवन के अनुसंधानकर्ता व अध्येता पूर्णतः जान पाये। इसके केवल संकेत ही उनके ग्रन्थों में वर्णित कुछ घटनाओं में मिलते हैं। इस आजादी के आन्दोलन के विफल होने पर उन्होंने पूर्ण विद्या प्राप्त कर पुनः सक्रिय होने की योजना को कार्यरूप दिया और अन्ततः वेद प्रचार के नाम से देश में जागृति उत्पन्न की। अन्तोगत्वा 15 अगस्त, 1947 को देश अंग्रेजों की दासता से स्वतन्त्र हुआ। उनके योगदान का अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि स्वराज्य को सुराज्य से श्रेष्ठ बताने वाले प्रथम पुरूष स्वामी दयानन्द थे और उनके आर्य समाजी विचारधारा के अनुयायियों की संख्या आजादी के आन्दोलन में सर्वाधिक थी। लाला लाजपत राय, भाई परमानन्द, महादेव रानाडे, क्रान्ति के पुरोधा श्यामजी कृष्ण वर्मा, पं. राम प्रसाद बिस्मिल, शहीद सुखदेव आदि सभी उनके अनुयायी व अनुयायी परिवारों के व्यक्ति थे। महर्षि दयानन्द को इस बात का भी श्रेय है कि उन्होंने योग को गृहत्यागी संन्यासी व वैरागियों तक सीमित न रखकर उसे प्रत्येक आर्य समाज के अनुयायी के लिए अनिवार्य किया। आर्य समाज के अनुयायी जो ईश्वर का ध्यान सन्ध्या करते हैं वह अपने आप में पूर्ण योग है जिसमें योग के आठ अंगों का समन्वय है। स्वयं सिद्ध योगी होने और योग को घर-घर में पहुंचाने के कारण स्वामी दयानन्द योगेश्वर के गरिमा और महिमाशाली विशेषण से अलंकृत किये जाने के भी पूर्ण अधिकारी है।

 

महर्षि दयानन्द के वास्तविक स्वरूप को जानने व मानने का कार्य इस देश के लोगों ने अपने पूर्वाग्रहों, अज्ञानता व किन्हीं स्वार्थों आदि के कारण नहीं किया। इससे देश वासियों व विश्व की ही हानि हुई है। उन्होंने वेदों के ईश्वर प्रदत्त ज्ञान को सारी दुनियां से बांटने का महा अभियान चलाया लेकिन संकीर्ण विचारों के लोगों ने उनके स्वप्न को पूरा नहीं होने दिया। आज आधुनिक समय में भी हम प्रायः रूढि़वादी बने हुए हैं। आत्म चिन्तन व आत्म मंथन किये बिना किसी धार्मिक व सामाजिक विचारधारा पर विश्वास करना रूढि़वादिता है जो देश, समाज व विश्व के लिए हितकर नहीं है। हम अनुभव करते हैं कि शिक्षा में मजहबी शिक्षा की पूर्ण उपेक्षा कर वैज्ञानिक प्रमाणों के साथ तर्क, युक्ति, सृष्टिक्रम के अनुकूल ईश्वर, जीवात्मा व प्रकृति के स्वरूप का अध्ययन सभी देशवासियों को अनिवार्यतः कराया जाना चाहिये। मनुष्य ईश्वर को कैसे प्राप्त कर सकता है, उसे प्राप्त करने की योग की विधि पर भी पर्याप्त अनुसंधान होकर प्रचार होना चाहिये जिससे हमारा मानव जीवन व्यर्थ सिद्ध न होकर सार्थक सिद्ध हो। लेख के समापन पर हम मर्यादा पुरूषोत्तम और योगश्वर दयानन्द को कोटिशः नमन करते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

पताः 196 चुक्खूवाला-2

देहरादून-248001

फोनः 09412985121