Los Vedas tratan de cuatro clases de sujetos a saber. Vjanana (Filosofía o metafísica), Karma (acción en general), upasana (comunión con Dios) y Jñana (conocimiento en general). De estos, el primero, a saber. Vijñana, toma la prioridad de todos. Significa la realización, en el conocimiento, de todas las cosas, de Dios a una brizna de hierba. La primera y principal rango está ocupado por la realización de Dios. Él es el más alto de todas las entidades, los Vedas principalmente lo tratan. Que esto es así, se desprende de las siguientes citas: –

Yama dice Nachiketas en Kath II.15, “Om, es decir, Dios es el asiento más alto al que los hombres alcanzan en lo que se llama la emancipación (moksha). Se caracteriza por la realización de Dios. Está llena de todo gozo y desprovista de todo dolor. Todos los Vedas tienen su principal

tema Brahma – el Altísimo. Todas las buenas acciones se llevan a cabo y las austeridades religiosas observadas con el fin de adaptarse a sí mismo por su realización. El objeto de la actuación de los deberes de los cuatro ashramas (etapas de la vida), a saber., Brahmacharya (la vida de un estudiante religioso), Grihasta (la vida de un cabeza de familia), Vanaprastha (la vida de un asceta) y Sanyaasa ( la vida de un maestro religioso), es el logro de Dios.

El deseo aprendido a llegar a él mediante la concentración de su mente sobre Él y proclamando su gloria. Te digo brevemente, oh Nachiketas, que ese asiento es este Brahma ”

[Esta palabra sagrada, Om, lo connota. Yoga, I, 1: 27.

Om es el nombre de la que todo lo penetra Brahma ‘Yajurveda XL 17.

Om es el nombre de Brahma. ” Taittiriyaranyaka VII. 8.

 

Hay dos tipos de conocimiento contenidas en los Vedas – el Apara y el Párr. Ese conocimiento, por medio de la cual conocemos todas las cosas, de la tierra y una brizna de hierba a Prakriti y aprender su uso adecuado, se llama el Apara, y que, por el cual se conoce a Dios – el invisible, el omnipotente, etc. , se llama el Pará. El Para es muy superior a la Apara.

Los hombres de la sabiduría firme lo ven que es invisible, incapaz de ser captado o comprendido, sin conexiones familiares y casta, sin órganos de la vista y el oído, sin manos y pies, eterno, omnipresente, omnipresente, la más sutil, inmutable y la fuente de todos los seres. Mundak I.5, 6.

 

Una vez más, dice el Rig Veda, I.2.7.5. * “El aprendió, en todo momento ver que la máxima casa de Dios que todo lo penetra, llamado el Moksha (emancipación), que se obtiene por los hombres a través de la adopción de la mejor manera posible significa y es la más alta bienaventuranza. Se extiende por todas partes y no está limitado por el tiempo, el espacio y la materia.

La esencia de Dios es omnipresente, que el asiento es alcanzable por todos los hombres en todos los tiempos y lugares. A medida que el ojo es capaz de ejercer su función en el espacio ocupado por la luz del sol, por lo que el hombre es capaz de alcanzar ese asiento en todas partes y siempre, para, Dios existe en todo y en todo momento. Moksha, ser el mejor posible objeto de deseo, los sabios procuran obtenerlo “.

 

 

Nota del traductor – El autor en su forma habitual no ha dado un significado literal de este versículo. El trabajo está en sánscrito, que deja fuera a muchas palabras, que sean fácilmente comprensibles para un estudiante de sánscrito, sin explicación. Yo, por lo tanto, doy a continuación una traducción literal del primer verso. El autor no ha explicado plenamente el segundo versículo también, pero me han dado su traducción literal en el cuerpo del libro. “El conocimiento Apara es el Rig Veda, el Yajurveda, la Samaveda y Atharvaveda, fonética, ceremonial, gramática, etimología, la prosodia, la astronomía, pero el Pará es aquel por el cual el Indestructible es aprehendido.”

 

Esta la razón por la cual los Vedas otorgarle un tratamiento especial.

Vyasa también, tiene un aforismo sobre este tema en su Vedanta. “Dios es el tema de todos los Vedas, porque tal es la interpretación adecuada de todos los textos. Vedanta I.1.4.

Su significado es que Dios es el tema tratado por los Vedas, en algunos lugares en términos expresos, otras por implicaciones (parampra, lit. explicación traditionary). De ahí que el tema final de los Vedas es Dios.

El Yajurveda, VIII, 36 dice: no existe ningún otro objeto superior al Ser Supremo. Dios es compatible con todas las criaturas y que es, por lo tanto, Prajapati – Señor de las criaturas, impregna todos los mundos y otorga la dicha más alta en todas las cosas. Ha llenado la creación con las tres luces – el fuego, el sol y la electricidad – para iluminarla. Él ha creado los dieciséis Kalas o existir los 16 Kalas en Él.

Dios es, por tanto, el objeto último de los Vedas.

Él es Akshara cuyo nombre es Om. Dios se llama Akshara porque Él nunca perece y porque Él impregna el movimiento y la creación que no se mueve. Todos los Vedas y los Shastras y todo el universo en sí tienen sólo Dios como el principal tema de su exposición, Mandukyopanishad.

Dios es, por lo tanto, el tema principal de todos.

Un sentido secundaria nunca es preferible a la primaria, ya que, según la sentencia del comentario gramatical, la Mahabhashya. ‘Cuando una acción se puede lograr con la ayuda de una primaria, así como de una norma secundaria, que debería llevarse a cabo con la ayuda de una primaria y una de una norma secundaria, que debería llevarse a cabo con la ayuda de la norma primaria.

 

Por esta razón, en la interpretación de los Vedas, primero tenemos que mirar a su sentido principal que es Dios, porque todas las enseñanzas apuntan a este logro. En consecuencia, todos los hombres deben prologan sus actividades, en el dominio de la acción, el culto y el conocimiento, con una glorificación de Dios y de sus atributos, por lo que pueden ser capaces de lograr el éxito en los asuntos de este, así como en los de la próxima (materias o de material y espiritual) del estado.

El segundo tema de los Vedas, narró la acción-parte, tiene que ver con actividades únicas. Hay una conexión tan estrecha entre el interno o mental y las actividades externas o físicas que la adquisición del aprendizaje y el conocimiento quedaría incompleto sin la ayuda de la acción.

La acción es de muchos tipos, pero sus principales divisiones son sólo dos. La primera apunta a la consecución del fin más alto de la existencia humana, a saber., El logro de Moksha través de la realización de la adoración, la alabanza y la oración de Dios, la resignación y la obediencia a su voluntad, haciendo buenas acciones y ser la adquisición de conocimientos. El segundo

se lleva a cabo con el fin de lograr el éxito en los asuntos de este mundo, es decir, para adquirir riqueza y asegurar el disfrute haciendo buenas acciones. Cuando la acción se lleva a cabo con el único objeto de alcanzar a Dios, es seguido por los resultados más nobles y se denomina acción separada de deseo. Está ligada a la felicidad sin fin.

Cuando se lleva a cabo con el objeto último de garantizar la prosperidad mundana y el disfrute y la felicidad mundana, se llama acción unida al deseo. Trae en su tren de la degustación de la fruta de nacimiento y muerte. A la primera clase pertenece el rendimiento del Yajnas, el Agnihotra a la Asvamedha – en el que uno tiene que quemar en ingredientes de fuego (después de que hayan sido debidamente aclarado) que son fragante y dulce y posee propiedades tónicas y curativas, con miras a purificar el aire y el agua de lluvia. Un Yajna es productivo de la felicidad a todo el mundo.

A la segunda categoría pertenecen dichas acciones, como la producción de alimentos y prendas de vestir, la invención y fabricación de medios de transporte, máquinas, herramientas e implementos, etc., que se realizan para el funcionamiento exitoso del orden social. Estos, en su mayor

parte, conducirnos a la felicidad de los individuos únicos.

En esto nos apoyamos en las primera y octava aforismos de Pada 3, 4 y Adhyaya Purva Mimansa. Ellos pretenden decir que el deber del perfomer de un Yajna es triple, a saber., Para recoger los ingredientes (de homa), para purificarlos y consumirlos en el fuego. Los ingredientes son de cuatro tipos como se mencionó anteriormente, a saber., Fragante, dulce, tónico y curativa.

Es imperativo que deberían ser tan preparado y purificado como para producir los mejores resultados. Por ejemplo, a fin de preparar buen curry ghee fragante se vierte en una cuchara de colada y se calienta sobre el fuego, y cuando el humo empieza a subir, la cuchara de colada es, empujado en el recipiente que contiene el curry, la boca del recipiente se cierra y el curry se agita aproximadamente. Entonces, el humo, como el vapor que se había levantado antes, se condensa como

 

líquido fragante, y, mezclándose con el curry, la hace dulce aroma, nutritiva y agradable al paladar. De la misma manera, los vapores que surgen de un Yajna eliminan las impurezas del aire y el agua de lluvia y por lo tanto conducen a la felicidad de todo el mundo.

Por eso se dice en el Aitareya Brahmana, I: 2, que un Yajna en el que un hombre culto quema los ingredientes purificados en el fuego de la manera antes mencionada conduce al bien de toda la humanidad. Un Yajna se realiza elogiando su resultado es para alejar los males. Los buenos resultados se derivan de un Yajna sólo cuando se realiza con ingredientes purificados de una manera adecuada y por los hombres puros y santos, y no lo contrario.

Leemos en el Shatapatha V.3, que el humo y el vapor se producen por el fuego. Cuando el fuego entre en árboles, hierbas medicinales, agua y otras sustancias que les desintegra y

 

separa sus jugos de ellos. Los zumos son entonces enrarecido y ascienden hacia las regiones superiores, transmitidas por el aire. Sus partículas líquidas se denominan vapor. El humo es el nombre dado a una combinación de sus partículas líquidas y de la tierra (o sólidos).

Cuando después de la subida de humo en las regiones más altas una cantidad suficiente de vapor acuoso se recoge nubes empiezan a formar y a partir de estas masas de vapor de lluvia para comenzar a caer. A continuación, las plantas anuales, cebada, etc., se producen.

A partir de ellos se producen los alimentos, de semen de alimentos, y de semen los cuerpos (de los seres vivos). Por esta razón, todos estos se dice que es la progenie de fuego.

Leemos en el Taittiriyopanishad que desde que yo (atman) surgió éter (Akasha), desde el aire éter, del fuego del aire, del agua del fuego, de la tierra de agua, a partir de hierbas de la tierra, a partir de hierbas de alimentos, a partir de semillas de alimentos, y de hombre de semillas . Así, el hombre consiste en la esencia de la comida. Ananda Valli I, 2. Una vez más, “Actuó

Tapas. Tener Tapas realizadas Percibió que los alimentos como Brahma, pues, de los alimentos se producen estos seres; cuando nacen viven por los alimentos y en los alimentos que entran al morir. Bhrigu Valli II. 3.

Aquí la comida se llama Brahman (el Grande), ya que es la principal causa de la continuación de la vida. La felicidad puede afluyen a los seres vivos de alimento puro, el aire y el agua, pero no, si son impuros.

Hay dos agencias en el trabajo para la purificación de los alimentos, el aire y el agua, a saber.,

1. Divino
2. humano.

Dios ha hecho este orbe de fuego del sol y los olores dulces y flores. El sol está constantemente ocupado en la elaboración de los zumos de todas las cosas del mundo. Pero como con olor dulce y partículas mal olor se mezclan con estos jugos, agua y aire,

que entran en contacto con ellos, son, a causa de la mezcla de olores dulces y malas prestados de una calidad indiferente en la que hay dos elementos deseables y no deseables. Como resultado de esto, la calidad de las plantas, alimentos, semillas y organismos también, que se produce a partir de la caída de lluvia, se vuelve indiferente.

Como consecuencia de esto, el intelecto fuerza, destreza, energía, fortaleza, valor y otras cualidades convertido de un tipo mediocre, ya que es una verdad filosófica que como es la causa, por lo que es su efecto. Esto no significa, sin embargo, sostienen un defecto en la creación de Dios; para, malos olores y otras molestias son en su mayoría la creación del hombre. Él es el autor de los malos olores y otras molestias, se hace que le incumban para eliminarlos.

Es un mandamiento divino que un hombre debe decir la verdad y no debería decir mentiras. Cada vez que se extravía, se convierte en un pecador y sufre dolores de conformidad con la ley de Dios. Del mismo modo, este mandamiento también, que el hombre debe llevar a cabo un Yajna, había sido promulgada por Dios. El que, por lo tanto, viola ella, comete pecado porque omite hacer un acto que es productivo del bien universal. Él debe en consecuencia

 

sufrir dolor. Cuanto mayor es el número de hombres y otros animales recogidos juntos en un solo lugar, mayor es la cantidad de olor ofensivo. No puede ser el resultado de la creación de Dios, ya que es la consecuencia del hacinamiento en conjunto de un gran número de hombres y otros animales.

Los hombres recogen juntos elefantes y otros animales para su propio placer y por lo tanto el hedor causado por estos animales se deben colocar a la cuenta de inclinaciones que buscan el placer de los hombres. De esta manera todos los malos olores que contaminan el aire y el agua de lluvia se producen por la agencia de los seres humanos. Son los únicos que deberían, por lo tanto, para eliminarlos.

De todos los seres que viven solas hombre es capaz de conocer el bien y el mal. Virilidad del hombre consiste en la posesión de la facultad de pensar. De todos los seres que viven solas hombre ha sido creado con una mente, es decir, con una capacidad de adquirir conocimiento.

Por una disposición peculiar de las moléculas de los órganos del cuerpo humano que Dios les ha hecho aptos para ser utilizados como instrumentos para la adquisición de conocimientos. Sólo el hombre, y ningún otro animal, por lo tanto, es capaz de discernir entre el bien y el mal y de hacer justicia

 

y mantener al margen de los actos indignos. Esta es la razón por la que todos los hombres se practiquen el Yajna para el bien de todos.

1. – Pero las sustancias aromáticas como el almizcle, etc., son destruidas al ser echado en el fuego; cómo se puede decir que un Yajna es productivo del bien? Por otro lado, si se dan estas cosas buenas para los hombres, etc., a comer y ser utilizados otros sabios que daría mejores resultados que homa. ¿Cuál es entonces el uso de la realización de Yajna?
2. ~ Nada es completamente aniquilado. Lo que se llama la destrucción (nasha) no es más que el paso de un estado perceptible en un uno imperceptible. Admito ocho tipos de cognición (darshana).

Acharya Gautama establece en el Nyaya Shastra que la cognición directa es que el conocimiento cierto e infalible que brota del contacto de un órgano sensorial con un objeto; por ejemplo, al mirar a un hombre de corta distancia uno se convierte en la certeza de que lo que se está viendo es un ser humano y nada más.

El conocimiento del titular de una marca de la marca se llama inferencia; por ejemplo, al ver al hijo llegamos a la conclusión de que tenía un padre.

El conocimiento de un objeto basado en su parecido con otro objeto se llama analogía; por ejemplo, cuando se dice que se parece a Yajnadatta Devadatta transmitimos el conocimiento por medio de similitud entre los dos hombres.

El conocimiento que surge de la autoridad verbal es la que produce reincidencia en el caso de las cosas, visibles e invisibles, por medio de las palabras; por ejemplo, el dicho de que la emancipación (moksha) se obtiene a través del conocimiento. Nyaya I. 1-4, 5, 6, y 7,

La tradición histórica es la declaración de una persona de confianza, como por ejemplo, la afirmación de que hubo una guerra entre los Devas y los Asuras.

 

Implicación es el sentido transmitido indirectamente, por ejemplo, la afirmación de que la lluvia cae cuando hay nubes, implica que no haya lluvia, cuando no hay nubes.

Posibilidad es la ocurrencia de una cosa a través de la mediación de una persona o en un lugar; por ejemplo, la declaración de que el padre y la madre engendran hijos es una posible declaración, pero, si una persona fuera a hacer declaraciones, que el pelo del bigote de Kumbhakaran se puso 4 kosa erecto y que su nariz era 16 kosa larga, sería imposible y, en consecuencia, falsa.

La no-existencia es la ausencia de una cosa a cierto lugar y tiempo; por ejemplo, un hombre le pregunta a otro a buscar una jarra. Esa otra persona encontrando que el lanzador no existía en ese lugar obtiene desde otro lugar en el que existe. Nyaya II. 2: 1 y 2.

 

Por lo tanto creemos que hay ocho fuentes de conocimiento. Sin aceptar estos nadie puede lograr el éxito en los negocios de la o en las del otro mundo.

Supongamos que un hombre pulveriza a fondo un puñado de tierra y lo tira en un fuerte viento en el cielo con la fuerza de su brazo. Se dirá que el terrón había sido destruido. (Naasha), siendo ya no es visible para el ojo. La palabra Naasha se forma añadiendo el sufijo (Dhan) a la raíz (nasha) se vuelva visible. De ahí Nasha (desaparición) no es más que el estado de convertirse imperceptible al sentido externo – órganos.

Cuando los átomos (de una cosa) están separados unos de otros que pasan más allá de la esfera de la percepción y ya no se ve con los ojos, pero cuando se combinan con otros y asumen forma grosera que cruzan de nuevo el camino de la visión, ya que un bruto objetar el único que puede ser perceptible al ojo.

Cuando una cosa está tan dividida y subdividida que es sus últimos (subdivisiones) incapaz de un nuevo fraccionamiento se llaman átomos (paramanu). Ellos no pueden ser percibidas por los sentidos, sino que siguen existiendo en el espacio todo lo mismo.

 

Del mismo modo, cuando una cosa se echa en el fuego es desintegrado, pero sigue existiendo en otra región. Nunca está completamente aniquilada. Por esta razón, cuando una sustancia aromática, que elimina elementos tan perjudiciales como los malos olores, se quema en el fuego que purifica el agua del aire y la lluvia y cuando estén libres de defectos que son una fuente de gran beneficio y felicidad a la creación. Por esta razón, el rendimiento de Yajna es obligatorio.

1. – Pero, si el único objeto de realizar un Yajna sea para purificar el agua del aire y la lluvia que el objeto se ganaría al mantener las sustancias aromáticas en la casa. ¿Dónde está entonces el uso de tanto alboroto?
2. ~ No, no lo haría; para, el aire no se volvería más ligero y enrarecido y no subirá al cielo, pero, permanecería donde está y no habría espacio para que el aire exterior a venir además de esto, la enfermedad -. destruir efectos también no lo haría sobrevenir en presencia de un medio de foul y aire puro medio. Pero, cuando fragante y las sustancias similares.

 

se quemó en un incendio en la casa de calor hará que el aire se expanda y se vuelva más ligero y sería luego ascender hacia el cielo y el aire puro que conseguir habitación precipitarse desde los cuatro lados y llenar la casa y sería por tanto producen efectos saludables .

El aire, al ser cargado con los átomos de las sustancias olorosas través homa, ascendería al cielo, purificar el agua de lluvia y también aumentar la cantidad de lluvia.

La lluvia, a su vez, produciría plantas de cualidades puras y así sucesivamente, y por lo tanto la cantidad de felicidad en el mundo sería aumentada enormemente. No puede haber duda acerca de esto. Tal efecto nunca sería producido por el aire fragante que no haya estado en contacto con el fuego.

El rendimiento de Homa es, por lo tanto, con toda seguridad bueno. Una vez más, cuando una persona se quema sustancias fragantes en el fuego el aire que entra en contacto con efectúa el órgano nasal de un hombre de pie a una distancia (desde el lugar en el que se queman) y siente que el aire está impregnado de olor dulce . Por lo tanto, llegamos a saber que el aire lleva consigo buenos, así como los malos olores. Pero, como el hombre se mueve más lejos de su órgano del olfato deja de ser afectados por

 

el olor y los hombres de las facultades mentales desarrolladas dulce caen en el error de que la fragancia se ha destruido, aunque lo cierto es que no son conscientes de la existencia de la sustancia fragante porque este último se han dividido por ser quemado en el fuego y existir en otras religiones.

Hay muchas otras ventajas de homa que los hombres de pensamiento podrán descubrir al otorgar un poco de consideración sobre el tema.

1. – Si el objeto de la homa rendimiento sea sólo esto mucho que se ganaría el acto en sí, con qué propósito, entonces, son los mantras recitados en el momento de homa.
2. ~ Eso tiene su propio propósito de servir. A medida que realicemos la homa con las manos, verlo con los ojos y recibir su sensación del tacto a través de la piel, sembrar recitamos los mantras védicos con la lengua y la alabanza a Dios. La recitación de los mantras nos imparte el conocimiento de las ventajas de homa y de la existencia de la Deidad y la repetición de los mantras

 

ayuda a preservarlas. Junto a esto, se nos enseña que todos los actos deben comenzar con una oración a Dios y la recitación de los mantras védicos en el Yajna es sólo para ofrecer este tipo de oración en todas sus etapas.

1. – ¿Pero cuál sería el daño si se recitaban pasajes de otros libros que los Vedas?
2. ~ El objeto antes mencionado no se alcanzaría recitando pasajes de otros libros porque, al no ser la palabra de Dios, no serían absolutamente cierto. Es necesario tener en cuenta que siempre que sea y cualquiera que sea la verdad es que se encontró se ha procedido de los Vedas y toda la mentira tiene su origen fuera de ellas y no ha procedido de Dios.

Por esto dice el smriti Manu: Sire (Manu)! Sólo Tú eres familiarizarse con el significado y el verdadero significado de los deberes impuestos por los Vedas, que son la ordenanza de lo impensable, insondable, y existe por sí mismo a Dios. “I.3.

 

“Los cuatro castas, el pasado, el presente y el futuro son los medios de los Vedas conocidos.

“Los seres eternos y es un medio de asegurar la felicidad de ellos, por lo tanto, le asignamos el más alto lugar de honor.” XII. 97 y 99.

1. – Pero, ¿es una condición sine qua non en el desempeño de un Yajna que uno debe prepararse aa Vedi cavando la tierra, erigir un Yannashala, proporcionar los vasos Yajna como Pranita, etc., y Kusha hierba, y asegurar la servicio de Ritvijas, etc.
2. ~ Fuera de estos uno debe proporcionar sólo lo que es necesario y razonable y nada más. Por ejemplo, es necesario que un Vedi se debe cavar en la tierra, para, en un Vedi,

 

fuego que se ha encendido, arde con una fuerte llamarada y las cosas arrojadas en él ascender hacia el cielo. Por otra parte, al hacer que el Vedi de triangular, cuadrangular, se adquiere el conocimiento de forma circular y shyena como de la geometría.

Del mismo modo, la construcción de un número particular de ladrillos y por lo tanto sería útil en la adquisición de conocimientos de aritmética. De la misma manera, otros actos también tienen su propio uso y el valor. Pero, para decir la colocación de la Pranita, etc., de una manera particular es productiva de mérito o que al colocarlo en cualquier otra manera es pecado, es fantasiosa y falso, porque, aquí, la causa del pecado de estar ausente, no puede haber pecado.

Dichos actos sólo deben, por lo tanto, pueden hacer que sean razonables y necesarios para el éxito de un yajña; para, si iban a quedar fuera del Yajna no tendría éxito.

1. – ¿Qué significa la palabra devatā reposar cuando se utiliza en la conexión con un Yajna?
2. ~ Por sólo aquellos objetos que se hablan

 

de los Vedas. El XI Yajurveda. 20, dice: “devata Agni, vata es devata, Adityas son devatas, Vasus son devatas, Maruts son devatas, Vishvedevas son devatas, Vrihaspati es devata, Indra es devata y Varuna es devata.”

En la acción parte de la palabra significa devata los mantras védicos, los metros Gayatri y Agni, etc., como en el verso citado anteriormente. Se llaman así porque explican el método de hacer un acto. Un mantra que revela el significado de la palabra Agni se dice que tiene Agni por su devata.

Del mismo modo, se dice que esos versos, que traen a la luz el significado de las palabras Vata Surya, Chandraama, Vasus, Rudras, Adityas, Maruts, Vishvedevas, Vrihaspati, Indra y Varuna tener esas sustancias para su devata. Dios, whos autoridad es más digno de confianza, ha significado esos versos para contener una referencia a esas sustancias.

 

Sobre este punto, citamos dos observaciones de Yaskacharya que se producen en su Nirukta I. 2. y VII. 1.

(1) Cuando un mantra describe las formas de realizar con éxito las artes o el Yajna del Agnihotra a la Ashva Medha – ese mantra se llama técnicamente devata en el Veda o cuando un mantra describe la emancipación o la unión con Dios, que es el objeto último de toda la acción, así como su significado, se da el nombre devata.

(2) Cuando un devata constituye el tema principal de la exposición en un mantra se llama daivata. Los nombres de las sustancias y sus explicaciones se producen en un mantra se convierten en los signos o marcas de una devata por ejemplo, en el séptimo mantra del capítulo

 

22 de la Yajurveda, la palabra Agni es la marca de devata. Es, por lo tanto, es evidente que cuando una devata se habla de ella significa el mantra que lleva su marca. Un mantra tiene esa sustancia como su devata cuyo nombre aparece en el mismo.

Ahora llegamos a las pruebas para averiguar la devata de un mantra de los cuales algunos se han mencionado ya y el resto se describe a continuación. Dios es el Rishi – el que todo lo ve. Cuando Dios, con el deseo de impartir instrucción sobre un objeto particular, describe sus propiedades en un mantra se dice que el mantra para tener ese objeto como su devata.

El mantra en sí lo que da una exposición exhaustiva de una sustancia se convierte en la connotación de la palabra devata. La palabra ‘richah’ viene de la raíz “ricos” a los elogios. Los mantras (richas) se llaman ‘devatas’ porque los sabios describir y exponer y sacar a la luz todas las verdaderas ciencias a través de ellos. Estos mantras son de tres tipos: (1) aquellos cuyo significado es secreto, (2) aquellos cuyo significado es obvio y (3) los

 

que se ocupan de las sustancias espirituales – el alma y el gobernante que mora – Dios.

Estos son, pues, los significados de la palabra devata en la parte de la acción.

Una vez más citamos de la Nirukta VII, 4. ¿Cuál es la prueba para averiguar la devata de un mantra en la que el nombre o el sentido de su devata no se produce específicamente? En el caso de tales mantras, en la que el devata no es visible en la superficie, se debe entender que ser Yajna o una parte componente de Yajna. Pero, en lo que los mantras que no pueden tener Yajna para su devata, este último es Prajapati – Dios. Esta es la opinión de los Yajnikas. Hay una diferencia de opinión sobre este punto.

Los Niruktas dicen que esos mantras son naraashansa, es decir, el tratamiento de los hombres. El Laukikaas

 

creer que estos mantras tienen el deseo de su devata. De esta manera varias vistas se celebran en este punto. En algunos casos, Dios, en otros, acciones o madre, o padre, o invitado santo o aprendido se toma como el devata de los mantras.

La razón es que el padre, madre, etc., son dignos de respeto y benefactores y por lo tanto poseen las virtudes brillantes de una devata. Los versos de los Vedas tener éxito en Yajna por objeto principal y por lo tanto tienen la última por su devata.

Para resumida, en la parte de la acción, los devatas son los mantras compuestas en los Metros, Gayatri, etc., el juicio de Dios, Yajna, sus partes componentes, Dios, el hombre, el deseo, los sabios, los huéspedes santa, madre, padre o preceptor. Pero en Yajna los devatas son sólo Dios, y el Mantra védica.

El Nirukta VII.15, dice que los devas se llaman así porque dan, brillo, iluminar o dar instrucciones o porque tienen su morada en las regiones de la luz.

Un mantra se llama así porque inspira el pensamiento y un Chhandas se llama así porque ofrece cubierta o protección (de la ignorancia). Nirukta VII. 12.

[Para regalar es renunciar a los propios derechos de propiedad sobre una cosa y convertirla en la propiedad de otro.] Dios, aprendió hombres y otros seres humanos están llamados devas porque otorgan regalos a los demás. El sol, etc., se dice que son devas porque brillan e iluminan.

La madre, el padre y el preceptor se nombran devas porque instruyen a otros. Dios es deva porque Él es el iluminador de iluminadores, y porque Él reside en los rayos solares, en el mismo sol y en las praanas.

Se ha dicho en el Kathopanishad V. 15., que el sol no brilla ni la luna, ni las estrellas, ni siquiera estos relámpagos, qué decir, entonces, de este fuego. Todos estos brillo después que brilla. Todo esto brilla con su luz.

En dios del sol, etc., no puede brillar. Todos ellos brillan después de Él – el que brilla. Ninguno de ellos posee ninguna luz propia e independiente. Por lo tanto debemos creer que sólo Dios es la deidad a quien se debe adorar.

En Yajurveda XL 4, la palabra ceva significa la audiencia cinco sentidos, etc., y las manas. Los sentidos y las manas son llamados devas porque nos transmiten las sensaciones de sonido, el tacto, el color y la forma, sabor y olor, y nos permiten conocer la verdad y la falsedad.

La palabra Deva es el mismo que devata. La palabra devata se forma añadiendo el sufijo ‘tal’ a deva como una intensiva según Ashtadhyayi.

Definición (stuti) es describir el bien, así como las malas cualidades de una cosa, es decir, para dar una descripción verdadera de su bien, así como malas propiedades, por ejemplo, decir que esta espada cuando golpeó cortes extremadamente bien, es aristas vivas y no se rompe incluso si se dobla como un arco sería su stuti. Del mismo modo, la afirmación de que la

 

espada no posee estas cualidades serían su stuti.

Los comentarios no percepción acerca de la palabra devas o devata son aplicables a todos los casos en que pueden producirse. Esta aplicación, sin embargo, se limita a sólo la parte de la acción. En el culto y las porciones de conocimiento y también en la sección Nishkaama (en el que se exhorta acciones que se realizarán sin apego a sus resultados) la palabra deva connota Dios solamente, porque no sólo Él es el objeto de nuestra adoración y la búsqueda.

En la sección Sakaama (en el que los actos se hacen por el bien de los resultados) devata significa Dios también, porque no oramos a Dios que nos dé los objetos de nuestros deseos. Esta es la única diferencia entre las secciones de Sakaama de la parte de acción y Nishkaama. El verdadero significado de los Vedas es que la referencia a Dios no se debe omitir cualquier parte en ellos. Nos referimos a Nirukta VII.4, que pretende decir:

 

De todos los devatas que son útiles para nosotros en los asuntos de nuestra vida que Dios es el jefe devata, porque sólo Él posee cualidades como

 

Omnipotencia, etc., antes de él ningún otro devata puede reclamar devata-capucha, para, todos los Vedas ordenar de diversas maneras la adoración a Él solo – Él es uno sin segundo, independiente de la ayuda de los demás, y todo- omnipresente.

Por lo tanto, todos los demás devatas, de los cuales hemos hablado o del que hablaremos más adelante son meramente extremidades secundarias, por así decirlo, de un solo Dios. Se manifiestan en sólo una pequeña parte de su fuerza.

Son acciones nacidas o auto-nacido, ya que deben su existencia a actos divinos o al Poder divino. Dios es el lugar de descanso de estos devatas. Él es la causa de sus movimientos. Él es su arma con la que prevalecen y Él es su flecha, el destructor de toda miseria. Dios es todo en todos los devas, es decir, Él es su creador, sustentador, regla y benefactor. No hay nada más noble o más que a Dios.

Citamos aquí algunos mantras de los Vedas sobre este tema.

“Los treinta y tres Devas por cuya causa se realiza un Yajna toman sus acciones y les vuelven a nosotros dos.” Rigveda VI.2.35.1

“Sepa plena y completamente las treinta y tres Devas Dios -. El señor de las criaturas – es su Señor y Maestro sobre Él mantiene todas las cosas creadas bajo control.”. Yajurveda XIV. 31

“Durante cuyas riquezas los treinta y tres Devas mantienen una vigilancia constante. ¿Quién puede ahora conocer sus riquezas que están protegidos por los treinta y tres Devas.”

“Los treinta y tres Devas cumplen sus funciones asignadas en la creación de Dios (anga -lit ‘. Cuerpo). Algunos aprendieron en los Vedas saben esos treinta y tres Devas.” AtharvaX23.4-23 y 27.

Debemos consultar el Brahmanas, que explican los versos védicos, para su interpretación.

Ahora le damos una cita del Shatapatha Brahmana. Es un discurso de Yajñavalkya a Shakalya.

Los devas son sólo treinta y tres, a saber., El 8 Vasus, Rudras 11, 12 Adityas, 1 Indra y 1 Prajapati.

El fuego, la tierra, el aire, las regiones intermedias entre la tierra y el sol, el firmamento o las regiones iluminadas por sus rayos, la luna y las constelaciones – estos ocho se les da el nombre de Vasus. [Dyaus es la luz del sol iluminando las regiones alrededor del sol o la tierra. Agni es el fuego terrestre]. Se llaman Vasus porque sostienen o contienen todas las cosas creadas y porque son la morada de todas las cosas. El fuego, etc., siendo los lugares de vida de todos son llamados Vasus.

Diez praanas (aires vitales) dentro del cuerpo y el Alma, como el undécimo, se llaman Rudras. Los diez Praanas son: – Praanah – en la respiración, Apaanah – exhalación, Vyaanah – el viento

 

lo que provoca que los órganos del cuerpo para mover, Samaanah – el viento que provoca que la circulación de la sangre, Udaanah – el viento que hace que el alimento que se ingiere, Naagah – el viento que provoca eructos, koormah – el viento que provoca la apertura y cierre de los párpados, Krikalah – el viento que provoca bostezos, Devadattah – el viento que produce el hambre, y Dhananjayah – el viento que permanece en el cuerpo, incluso después de la muerte y hace que se hinche.

Estos se llaman Rudras porque cuando salen del cuerpo mortal en el momento de la muerte que causan los familiares de los fallecidos a llorar. Siendo la causa de llanto (Rudana) se les llama Rudras.

Los doce meses, comenzando con Chaitra (marzo) y terminando con Phalguna (febrero) se llaman Adityas. Se llaman así porque giran tragándose todo el mundo forman todas las partes o porque en corriendo su curso arrastran en todos los seres creados más y más al final de su vida en alguna momento o porque por su revolución de rueda que llevar a cabo la decadencia de las partes de todas las cosas creadas y finalmente su muerte.

Truenos y relámpagos se llama Indra a causa de sus enormes potencialidades y resplandor.

Yajna es los animales. Se llama Prajapati. Es la causa de la prosperidad de todos los hombres y, por tanto, llamado el Señor de la creación (Prajapati) en un sentido metafórico.

Todos ellos juntos conforman los treinta y tres Devas. Este epíteto se le da a los mismos desde un punto de vista secular. La palabra deva se deriva de la raíz “Divu ‘para dar, brillo, etc., y son llamados devas porque poseen los atributos de regalo, luz, etc.

Los tres lokas también se llaman los tres devas. El autor de la Nirukta dice que los tres Dhamans (lokas) son localidad, nombre y forma de existencia – Nirukta IX. 28. El Shatapatha XIV 4. dice:. “Estos son los tres lokas) mundos Este mundo (tierra) es el discurso, el espacio intermedio (Antariksha) se

 

la mente (manas) y el otro mundo es Praanah (aires vitales). Estos tres son también conocidos como los tres devas.

Alimentos y aliento (Praanah) son los dos devas.

La fuerza eléctrica (Adhyardha) llama la Sutraatman, que impregna el cosmos y hace que todo el mundo para crecer, es también un deva. Shatapatha XIV 5.

 

Pero están todos estos devas ser adorado? No, se debe adorar sólo a Brahma, quien es el creador de todo el universo, omnipotente, el objeto de la adoración universal y reverencias, todo sustento, toda la conciencia y todo-felicidad, no nacido, justa y poseído de otros atributos similares.

Sólo Él, el Uno, el Señor Supremo, el trigésimo cuarto Deva es el objeto de la adoración de todos los hombres. Él se proclama como la conclusión establecida de los Vedas. Los arios que siguen el camino trazado en los Vedas siempre han adorado, hacer adoración y será siempre adorarlo como a su Deidad.

Con la constitución de otro ser como el Señor de su deseo y el objeto de sus hombres de adoración sólo dar una prueba inequívoca de su ser no-arios. Porque, dice el Shatapatha XIV. 4 “adoración sólo Atma (Dios) .Si uno fuera a decir a uno que otro declara que Atman como Dios que va a llorar por lo que es querido para él, es muy probable que sería así. Que le adoran Atman (Dios) por sí sola un querido. Él,

 

que adora Atman tan querido para él nunca va a perder lo que es querido para él. Si un hombre adora a otra deidad que no sabe; él es como una bestia para los devas (hombres sabios) “.

A partir de este registro histórico del Aryas es evidente que nunca fueron los adoradores de cualquiera excepto Dios.

Todo esto lleva a la conclusión de que la palabra deva connota todos los diez significados del divu raíz, a saber., El deporte, el deseo de conquistar, la actividad, el brillo, la alabanza, la alegría, el abatimiento, el sueño, la belleza y la progresión, en cualquiera de los dos detecta que se puede utilizar.

Pero todos los otros devas brillan con la luz de Dios. Sólo Él es auto-refulgente. De ellos el deporte, el deseo de subyugar a los malvados, participando en actividades, el sueño, el abatimiento son principalmente las actividades mundanas. Los devas, incendios, etc., son los medios de éxito en este tipo de actividades.

 

Pero aquí también el otro sentido, a saber., La de Dios nunca está totalmente ausente porque Él está siempre presente en todas partes y es el creador y sostén de todas. Luster, es decir, sacar a la luz, la alabanza, es decir, para describir las cualidades, la producción de cualidades, la alegría, la belleza, el movimiento, es decir, la progresión, el conocimiento y la adquisición son principalmente y correctamente los atributos de Dios.

En los otros devas existen en un sentido secundario solo, dependiendo como lo hacen en el poder divino. De ahí dva capó en Dios es el principal y en el otro devas sólo secundaria.

Algunas personas objetan que como los Vedas sancionar la adoración tanto objetos animados e inanimados su autoridad se convierte en dudoso. Esto es erróneo. Dios ha plantado cualidades inherentes a todos los objetos, por ejemplo, ha dotado al ojo con la capacidad de recibir las sensaciones de forma, luz y color. De ahí que sólo él es capaz de ver quién tiene ojos tienes y no el que es ciego.

Esta objeción es tan inútil como la de por qué Dios no nos permite ver la forma y el color sin la ayuda de la vista y el sol. La palabra Puja (el honor) significa tratar adecuadamente y sus sinónimos son,

 

para actuar con arreglo á, a proceder de acuerdo con una persona o cosa. En este sentido, todos los hombres Puja al ojo también. Del mismo modo, la medida en que el fuego ayuda a nuestra visión en ver los objetos y que es útil para nosotros en la adquisición de conocimientos que tiene los atributos de un devata. Sin embargo, cuando los Vedas ordenan la adoración del devata, el término significa Dios y sólo Dios.

Una vez más, los devatas se dividen en dos clases, a saber., Los que tienen un cuerpo y los que no tienen estructura corporal. Ambas clases ya han sido tratados. El Taittriyopanishad refiere a 5 devas que deben ser honrados y adorados por todos los hombres.

Que tu madre sea para ti semejante a un deva;

Que tu padre sea para ti semejante a un deva;

Sea tu preceptor sea para ti semejante a un deva;

Sea tu huésped sea para ti semejante a un deva. VII. 11.

 

Tú, en verdad, eres el verdadero Brahma, yo se de ti proclamar átomos solos como el verdadero Brahma. VII. 1.

Aquí la madre, el padre, el preceptor y el huésped son los devas que tienen un cuerpo físico, pero Dios es totalmente desprovisto de ella. Del mismo modo, entre los devas mencionados antes, los Vasus, a saber., El fuego, la tierra, el sol, la luna y las estrellas, etc., son los devas que tienen un cuerpo y los once Rudras, los doce Adityas, el Manas , los cinco sentidos intelectuales, el aire, las regiones intermedias entre la tierra y el sol, el firmamento luminoso y los mantras son los devas que carezcan de un cuerpo. Truenos y relámpagos (electricidad) y Vidhiyajna están incorporados, así como sin cuerpo.

De esta manera devatas son de dos tipos, a saber., Aquellos con un cuerpo y aquellos sin un cuerpo. Su deva-campana consiste sólo en su ser de utilidad en nuestras acciones y transacciones. Del mismo modo, la madre, el padre, el preceptor y el invitado poseen deva-campana sólo en la medida en que ofrecen a ayudarle en nuestros asuntos del mundo y

 

nos ilumine en los asuntos relacionados con nuestro bienestar espiritual. Pero se debe adorar sólo a Dios, porque Él es nuestro mayor ayudante y el más alto objeto de nuestro deseo. Es, por lo tanto, seguro de que los Vedas ordenan el culto y la adoración de Dios solamente y de nadie más.

Por estas razones, la opinión, que se ha celebrado y todavía está en manos de algunos de los Aryasn moderna y los europeos que los Vedas sancionar el culto a los devas física por sí sola es totalmente falsa.

Igualmente falso es también la opinión de muchos europeos que dicen que los arios eran originalmente los adoradores de devatas físicas y en curso de largas edades avanzaban poco a poco al saber que sólo Dios era digno de adoración.

Porque el hecho es que los arios han estado adorando a Dios desde el principio de la creación bajo varios nombres como Indra, Varuna, Agni, etc., de acuerdo con el método establecido en los Vedas.

Ahora vamos a dar algunas citas en apoyo de nuestra opinión.

 

Por ejemplo tomar el primer verso del Rig Veda.

AGNI MEDE PUROHITAM YAJASYA DEVA MRITVIJAM, HOTAARAM RATNA DHAATAMAM.

“Alabo a Agni (Dios) el gran sumo sacerdote, la deidad que preside Yajna, el creador de las estaciones, el gran dador, el Señor de la riqueza.”

En el curso de nuestro comentario sobre este versículo que hemos citado el Versículo Rig II, 3, 222, 6. las observaciones del XXXII Nirukta Daivata Kanda 18 y Yajuh verso. 1

Le llaman Indra, Varuna, Mitra, Agni, glorioso suprana Garutman. Al que es uno de los sabios dan varios títulos: ellos lo llaman Agni, Yama y Matarishvan.

Los sabios hablan de muchas formas de este mismo Agni – el gran Ser que es uno.

 

Él es Agni, Vayu, chandamaah, Shukra, Brahma, Él es Apah, Prajapati

Tome el versículo que Rik, 5, 15, 5, los nueve versos, VIII, 7, 3, 1-9 y el Yajuh versos XXXII, 29. 10, 11, XXXI, 18; XL, 5, 8; XVII. 17, 18 19, y muchos otros de carácter similar.

Él invocamos la ayuda, que reina suprema, el Señor de todo lo que se mueve o se encuentra inspirador del alma. Eso Pushan puede promover el aumento de nuestra riqueza, nuestro portero y guardia infalible para nuestro bien.

En el principio era Dios, la fuente de la luz, Él era el único Señor de todos los seres creados. Él sostiene esta tierra y los cielos. Para él – Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

Él, que es dador de conocimiento espiritual y dador de fuerza, a quien adora el mundo, cuyo mando todos los sabios obedecen, cuyo refugio es la inmortalidad, cuya sombra (falta de protección) es la muerte. Para Él – el Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

 

Él, que por su grandeza es el único rey de todo lo que se mueve, respira y se adormece, que es el soberano de todos los bípedos y cuadrúpedos. Para Él – Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

Cuya grandeza estas montañas cubiertas de nieve y el océano con los ríos proclaman; cuyos brazos son estas vastas regiones. Para Él – Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

Por quien los cielos se mantienen y la tierra se hace firme, por quien el firmamento y el cielo se hacen estables, por el cual los cuerpos celestes en medio del espacio están impregnadas. A Él -Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

A quien la tierra los cielos, confirmada por Su poder proteger y movido por su voluntad, mira hacia arriba, en los que el sol naciente brilla. Para él el – Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

Cuando esta vasta materia difusa, sostiene el universo en su vientre y la producción de los Yajna (cosmos), quien es el deva Supremo de todos los devas. Para Él – el Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

Él Que el Señor de la justicia, que es el creador de la tierra, que hizo las regiones brillantes, que hicieron el,

vasta y brillante difusa materia manifestarse. Que Él no hacernos daño. Para él el – Prajapati – vamos a ofrecer nuestras oraciones.

 

Que el sabio describir completamente que la estación de la inmortalidad (Dios), que está envuelto en el misterio. El que conoce a las tres partes (pies) ocultos en el misterio es más sabio que sus mayores.

Él es nuestro hermano, padre y beggeter. Él sabe todas las estaciones y los mundos. En él los sabios saben de la inmortalidad (moksha) y disfrutar de los placeres de esa estación más alta.

Él abarca criaturas existentes, los mundos, los cuartos y los sub-barrios; Él es el manifestador de los primeros estados de la materia, y el Señor de moksha. Él solo Él puede acercarse a quien entrega su auto a Él.

 

Sé que este poderoso Ser cuyo color es igual que la del Sol, que está más allá del alcance de la oscuridad. Un hombre puede sobrepasar la muerte sólo por conocerle. No hay un camino de ahorro de este viaje por (más allá de la muerte).

Se mueve y no se mueve. Él está muy lejano. Él está cerca. Es dentro de este todo y Él rodea todo esto externamente.

Él penetra en todos los lados, Él está lleno de brillo, sin cuerpo, Woundless, el Santo, no perforado–por el mal, Omnisciente, Sabio, que abarca todo, el auto-existente. Él ha revelado el verdadero conocimiento de sus súbditos eternas.

Él hace un regalo de todas estas palabras, el vidente, el Señor Generoso, el que todo lo penetra, nuestro padre. Su deseo es riqueza, Él impregna todo el primero, así como el último.

 

¿Cuál fue el lugar en que Él tomó su estación? ¿Qué fue lo que le sostuvo? ¿Cuál fue la manera? De donde el Señor lo crea, viendo todo, la producción de la tierra, revelado los cielos con su fuerza?

Tiene los ojos de todas las partes, con la boca en todos los lados, y las manos y los pies en todos los lados. Él es el Señor que, la producción de la tierra y los cielos, las ordena por orden, como las alas (de un pájaro) con su fuerza.

Como vacas sin ordeñar que llamamos voz alta O Glorioso Señor (Indra) y los perros, a Ti. Tu visión abarca los cielos de los cielos. Tú eres el Señor de todo lo que se mueve y de lo que no se mueve.

Consulte los siguientes dos versos del Sama Veda, los siguientes siete versos del Rig Veda y los siguientes y muchos otros versos del Atharva Veda. De estos versos, algunos han sido explicados antes, los otros se explicarán más adelante. Este no es el lugar adecuado no les explica aquí.

 

O Glorioso Señor (Indra)! No hay nadie como tú, de la tierra o de los cielos, nadie ha nacido ni nunca nacerán. Invocamos Ti, oh Señor! Danos el poder y la riqueza en caballos y ganado.

Entonces no había ni la Asat (los cosmos manifestado), ni el Sat (la primera etapa de la materia evolucionó a partir de la materia primordial para la creación del universo), ni hubo las nebulosas, ni el cielo más allá de ellos. Había algo que cubría todo como una neblina, pero no podría ser de una profundidad insondable, tales como para cubrirlo, el Santo Prahna.

No había ni la muerte ni su opuesto, ni hubo ningún signo de distinguir entre la noche y el día. El Uno estaba allí existente por su propia naturaleza, sin agitación. Aparte de él no había nada que sea.

 

En el principio fue la oscuridad. Este All, se ocultó en la oscuridad, y fue indiscriminada caos. Lo que había, era nula y sin forma. El Uno creó el cosmos por su grandeza y poder.

En el principio luego se levantó Desire la semilla primigenia de Manas. Sabios que han buscado con sus corazones pensamiento descubrieron el parentesco del satélite con la Asat.

Lo que estaba por debajo, lo que fue anteriormente fue atravesada por la luz de estos (sabios). [Ellos descubrieron que] existían gérmenes de la vida, las poderosas fuerzas, la acción libre en un lugar y la energía en otro.

¿Quién sabe de cierto y que aquí puede declarar que, de donde nació y de donde vino esta creación? Los sabios eruditos han nacido después de la producción de este mundo. Quién sabe entonces de donde surgió por primera vez?

Él, de quien esta creación primera procedió, la sostiene. Él es el supervisor de incluso el más alto cielo. Él en verdad

 

lo sabe y quién sabe si Él también no lo sé.

Ese universo, que creó Prajapati, llevando todas las formas de la más alta, la midmost y el más bajo – ¿hasta qué punto Skambah Prajapati penetrar dentro de ella? ¿Qué parte no le había quedado umpenetrated?

Dime quién es que Prajapati en quien, como su fundación, la tierra y el firmamento y el cielo se establecen y en los que, como su lugar asignado, tanto el descanso y la luna y el sol y el aire?

Las siguientes citas son tomadas de los Upanishads, VIX, desde el Katha Upanishad Valli, Valli 02:20.; Valli 3:15; Valli 4:10; Valli 05:12 7 13; desde el Mundaka Upanishad II. 1.2. Y II. 2,7; de la Mandukyopanishad Mantra7; desde el I.1 Taittiriyopanishad Brahmananda Valli; y desde el Chhandogyopanishad VII. 23 y VII. 24.1

 

El Ser Supremo, más pequeño que el pequeño, más grande que los grandes, se oculta en el corazón de esta criatura, un hombre, que está libre de deseos y libre de dolor, ve la majestad del yo por la gracia del Creador.

El que ha alcanzado ese que es sin sonido, sin tacto, sin forma, sin caries, sin sabor, sin olor eterno, sin fin, sin principio, más allá de la Gran e inmutable, se liberó de las garras de la muerte a la muerte.

Hay una regla, el auto, dentro de todas adelgaza, que hace que la única forma múltiple. El sabio, que él se dio cuenta dentro de su auto, a ellos pertenece la felicidad eterna, no a otros.

Él es el eterno entre lo eterno, lo consciente entre lo consciente. Él, aunque uno, cumple los deseos de muchos. El sabio, que él se dio cuenta dentro de su auto, a ellos pertenece la paz eterna, no a otros.

 

Esa persona celestial es sin cuerpo. Él es a la vez dentro y fuera, no nacido, sin aliento, sin mente pura, más alto que el de alta, imperecedero.

A él, que entienden de todo, y todo lo sabe, toda la gloria del mundo pertenece. Él, el Ser, habita en el omnipresente – el éter lumínico la morada de la gran ciudad [los univers].

Él no es uno cuya conciencia está funcionando hacia el interior (es decir, en el estado de sueño) [es decir, en el estado de vigilia], ni uno cuya conciencia es a mitad de camino entre los dos estados. Él no es la nube de la inteligencia, ni posee la conciencia, ni aún carece de ella. Él es invisible, por encima del control humano. Incomprensible. Él no tiene marcas. Es inconcebible, indescriptible, consciente de sí mismo en sí mismo, no condicionado por el mundo, la calma, todo felicidad, sin seond. Su estado es el cuarto. Él es el Ser, Él debe ser conocido.

El que sabe que Brahman, es eterno, la conciencia y la infinita y escondido en la profundidad [del corazón], goza de todas las bendiciones en las regiones más altas con Brahman.

El Infinte es bendiga, no hay felicidad en algo finito. El Infinito sólo es felicidad. Debemos, por lo tanto, el deseo de entender este Infinito.

Cuando uno ve nada más, oye nada, no entiende nada más que es el Infinito. Cuando uno ve algo más, oye otra cosa, entiende algo más que es lo finito. El Infinito es inmortal, lo finito es mortal.

Sir! En lo que hace el resto Infinito?

En su propia grandeza.

 

El profesor alemán Max Muller, al comentar sobre el Mantra, Rigveda VIII. 7.3.1, en su libro llamado Historia del Antiguo literatura sánscrita, dice que este mantra es reciente en comparación con el Chhandas. Esto es erróneo. Dice, además, que los Vedas son divisibles en dos partes, la parte Chhandas y parte Mantra.

Él define los Chaandas como la composición que contiene ideas comunes y carece de originalidad y que es un procedimiento rapsodia de la boca de un hombre ignorante debido a la sugerencia espontánea.

Supone que la fecha más temprana de la Chhandas no puede ser anterior a 3100 años y que ninguna fecha anterior a 2900 años se puede asignar a la composición de los mantras. En apoyo de su opinión, cita versículos como Rigveda I.1.1.2.

Esto también es contrario a la verdad. Él no conoce el significado de la palabra Hiranyagarbha. Según Shatapatha VI-7-2.2, la palabra significa Hiranya jyotiḥ y jyotiḥ significa la inmortalidad (emancipación). Conforme

a la Nirukta XII. 25, jyotiḥ significa Keshi es decir, aquel que posee Keshu (rayos) y, por lo tanto, significa que brilla y hace otro brillo. Según el VII.3 Aitareya Brahmana, Hiranya significa fama, gloria. Según la Shatapatha XIV. 7, jyotiḥ significa alma y según el mismo X.4, significa sol y el fuego.

De ahí Hiranyagarbha significa uno que es refulgente y sabio por naturaleza. Significa Dios que tiene en su control (lleva en el vientre por así decirlo) a la luz de la inmortalidad (emancipación), los globos luminosos del sol, la gloria, la buena fama, la fama, el alma, el sol y el fuego, etcétera

De esta manera, el uso de la palabra Hiranyagarbha demuestra el carácter noble y la eternidad de los Vedas y no su modernidad. En consecuencia, la opinión del profesor, que el uso de la palabra Hiranyagarbha

 

demuestra la modernidad de la porción Mantra y que nosotros no podemos obtener ninguna prueba de su antigüedad se basa en el error. Igualmente errónea es la conclusión de que los versos como RigvedaI.1.1.2 prueban la modernidad de la porción Mantra. Dios ve y conoce los tres tiempos.

Dios dice: “He sido, soy, seré siempre sea alabado y adorado por todos los sabios del pasado, el presente y el futuro. Los sabios son: (1) Los hombres que ven los mantras., (2) pranas, y (3) el razonamiento. Una vez más, aquellos, que habiendo aprendido los Vedas y otros propios Shastras, instruir a otros pueden ser llamados los antiguos y aquellos que reciben instrucción de ellos, los sabios modernos. Dios debe ser alabado y adorado por estos sabios.

En este sentido le damos una cita del Nirukta XIII. 12, cuyo significado es

 

como sigue: –

Uno tiene una curiosidad por conocer el significado de los mantras que aparecen como colecciones de inflexiones y conjugados términos, las palabras y las letras relacionadas entre sí como los adjetivos y sustantivos de una manera general. Uno debe preguntar a uno de intelecto preguntas como: “¿Cuál puede ser el significado de este mantra”? Uno debe ejercitar el intelecto de uno y el razonamiento para entender completamente el significado de los mantras.

Los mantras no puede interpretarse de una manera fuera de la mano de ellos para oír o con la ayuda de razonamiento solo. Ellos deben ser explicado teniendo debidamente en cuenta su contexto, es decir, con referencia a lo que precede, así como a lo que sigue.

Pero un hombre, que no es un rishi, que no haya realizado las austeridades (tapas), cuya mente no es puro y que no posea el aprendizaje, no puede dado cuenta del significado de los mantras. A menos que un hombre está completamente familiarizado con el contexto de los mantras,

 

tiene las cualificaciones necesarias para la realización de su presencia y es un hombre de más alta erudición, que no está en condiciones de comprender el (verdadero) significado de los mantras védicos, por bueno su razonamiento puede ser. Para ilustrar esto, el autor cita el Itihasa (tradición histórica).

Érase una vez los hombres vieron que se quedaron sin los sabios, es decir, los videntes de los mantras. Entonces repararon a los sabios y les preguntó sobre quién debería ser el rishi entre ellos. El sabio les dio razonando como su rishi, para que conociendo la verdad de la falsedad de ellos podrían ser capaces de entender el significado de los Vedas y les dijo a modo de respuesta que el razonamiento sería el rishi entre ellos. Razonando aquí se entiende ese tipo de la misma cuyas solicitud sólo es el esclarecimiento del significado de los Vedas y que conduce a un conocimiento del sentido de los mantras.

Esto demuestra que cuando un hombre bien aprendido explica el significado de los Vedas su explicación se convierte en la explicación de un rishi y una exposición de los Vedas. Pero cuando un hombre de conocimientos mediocre y el intelecto,

 

que es parcial y sesgada, intenta explicar (los Vedas), sus explicaciones no pueden ser los de un rishi y son por lo tanto falsa. No son dignos de toda consideración por cualquiera, para, que están llenos de ideas pervertidas e ideas de otros hombres serían pervertido por pagar respecto a ellos.

Por lo tanto Agni (Dios) solo debe ser adorado y alabado por todos los sabios, de todos los tiempos – los antiguos, los modernos y las de las generaciones futuras. Ningún objeto que no sea Dios está siempre a ser adorado, adorado y alabado por cualquier hombre. Al explicar el Mantra. Rigveda I.1.1.2, de esta manera hay culpa de la modernidad se puede fijar en los Vedas.

Una vez más, según el Aitareya Brahmana. II.4, los Pranas son los rishis. De ahí que las palabras, “rishis antiguos y modernos”, en el Mantra arriba serían respectivamente significar los Pranas como existían en el estado causal en los tiempos primitivos y los Pranas como existen en las sustancias causan. El significado del Mantra sería, por lo tanto, sea que Dios debe ser adorado y alabado por todos los hombres doctos

 

con la ayuda de los sabios es decir, por medio de Samadhiyoga – estado extático de la mente alcanza la concentración en Dios. Esto por sí solo conduce a la felicidad.

La opinión (del profesor Max Müller) que hay una diferencia entre un Mantra y un Chhandas también es incorrecto, ya que, las palabras Chhandas, Vedas, Nigama, Mantra, y shruti son sinónimos. De estos el mundo Chhandas tiene muchos otros sentidos, por ejemplo, significa metros, los metros védicos como el Gayatri, etc. y los medidores comunes como la Arya, etc., y en algún momento que significa la independencia.

El Acharya Yaska sobre esto dice en la Nirukta VII. 12, que un mantra se llama así debido a que proporciona alimento para el pensamiento, un Chhanda se llama así porque se alaba, un Yajus se llama así porque es útil en un Yajna y Saman se llama así porque es un richa poseer ritmo.

 

Los Vedas son llamados Chhandas porque eliminan el sufrimiento y la cubren (demanda) con la felicidad. La palabra Chhandas se deriva de la raíz “Chadi” para ser feliz, para brillar, al añadir el sufijo ‘asun’ a ella y cambiando su letra ‘cha’ a ‘CHHA. “De acuerdo con el aforismo aunadika’ cha ‘de chandi , etc. se convierte en ‘CHHA’. Al estudiar los Vedas hombres adquieren todo tipo de ciencia y en consecuencia se vuelven felices.

La palabra Chhandas, por lo tanto, significa que los Vedas. El Shatapatha dice en VIII. 2, “Estos son sin duda los devatas Chhandas y en VIII.3,” Los Chhandas son los devas para mantener la vida, ya que, por ellos todo lo que vive se sostiene aquí. ‘ La palabra Mantra se forma añadiendo el sufijo “Ghan” a la raíz ‘matri’ para celebrar la consulta privada de acuerdo con el aforismo “asmadhalascha ‘. La veda se llama Mantra porque contiene

explicaciones de temas ocultos y como los versos individuales que van a componer el Veda explicar muchos temas (secretos) que también se les ha dado el nombre de Mantras. La palabra mantra también se puede derivar de la raíz ‘maná’ saber, añadiendo el sufijo ‘shtan’ para que de conformidad con el aforismo. ‘Shtran Sarva dhatubhyah.’

El Veda se llama Mantra porque todos los hombres pueden adquirir el conocimiento de todas las realidades en ya través de ella. Los versos, Rigveda I.1.1.1, etc., también, siendo partes de los Vedas se llaman mantras. Los medidores de Gayatri, etc. y los mantras que se componen en ellos se llaman devatas porque arrojan luz sobre todos los temas. Por esta razón se dice “los Chhandas son los devas”.

Ellos subsisten todas las acciones y las ciencias – Dios ha unido (hecha firme) todas las acciones por medio de la Chhandas y Mantras es decir, los Vedas. Debido a que los Chhandas cubra ni abrazar todas las ciencias y todas las ciencias son conocidos correctamente por su medio los Vedas son llamados Chhandas y porque son los medios de conocimiento que son llamados Mantras. Las palabras Chhandas

Mantra y son, por tanto, sinónimo. El Manusmriti dice: “por la palabra” Shruti ‘se debe entender los Vedas “. El Nirukta llama citas de los Vedas Nigama. Las palabras Shruti, Veda, Mantra, Nigama. Las palabras Shruti, Veda Mantra, Nigama son todos sinónimos. El Veda es llamado Shruti porque los hombres escuchan todas las ciencias fuera de él y los Versículos védica también son, por tanto, llamado ‘Shruti.

El Veda se llama Nigama porque los hombres adquieren un conocimiento correcto y completo de todas las ciencias a través de él. En el Ashtadhyayi II.4.80. II.4.6 y VI.4.9, las palabras Mantra, Chhandas y Nigama se utilizan como sinónimos. Así, se estableció que las palabras Chhandas y Mantra son sinónimos y en consecuencia, las palabras de uno, que dice que son diferentes entre sí, pueden ser de ninguna autoridad lo que sea.