5. L'objet de la Védas.

Les Vedas traitent de quatre catégories de sujets à savoir. Vjanana (philosophie ou de la métaphysique), Karma (action en général), Upaasana (communion avec Dieu) et Jnana (la connaissance en général). Parmi ceux-ci, la première, à savoir. Vijnana, prend la priorité de tous. Cela signifie la réalisation, dans la connaissance, de toutes choses, de Dieu vers le bas pour un brin d’herbe. Le tout premier rang est occupé par la réalisation de Dieu. Il est le plus élevé de toutes les entités, les Vedas le traiter principalement. Qu’il en soit ainsi, il ressort des citations suivantes: –

Yama dit Nachiketas dans Kath II.15, “Om, ce est à dire, Dieu est le plus grand siège pour que les hommes atteignent dans ce qu’on appelle l’émancipation (Moksha). Il est caractérisé par la réalisation de Dieu. Il est plein de toute félicité et dépourvue de toutes les douleurs. Tous les Védas ont pour leur principale

sujet Brahma – le Très-Haut. Toutes les bonnes œuvres sont effectués et austérités religieuses observées en vue de se adapter pour sa réalisation. L’objet de l’exercice des fonctions de quatre Ashramas (étapes de la vie), à savoir., Brahmacharya (la vie d’un étudiant religieux), Grihasta (la vie d’un chef de ménage), Vanaprastha (la vie d’un ascète) et Sanyasa ( la vie d’un professeur de religion), est la réalisation de Dieu.

Le désir appris à le rejoindre en concentrant leur esprit sur lui et en proclamant sa gloire. Je te le dis brièvement, O Nachiketas, que ce siège est ce Brahma »

[Ce mot sacré, Om, lui évoque. Yoga, I, 1: 27.

«Om est le nom de la Brahma omniprésent ‘Yajurveda XL 17.

«Om est le nom de Brahma.» Taittiriyaranyaka VII. 8.

Il ya deux sortes de connaissances contenues dans les Védas – l’Apara et Para. Cette connaissance, au moyen de laquelle nous connaissons toutes choses, de la terre et un brin d’herbe à Prakriti et apprendre leur bonne utilisation, est appelé le Apara, et que, par laquelle on connaît Dieu – l’invisible, l’omnipotent, etc. , est appelé le Para. Le Para est bien supérieure à l’Apara.

Hommes de sagesse inébranlable lui voir qui est invisible, incapable d’être saisi ou compris, sans liens familiaux et la caste, sans organes de la vue et de l’ouïe, sans les mains et les pieds, éternelle, est pénétrante, omniprésent, le plus subtil, immuable et la source de tous les êtres. Mundak I.5, 6.

Encore une fois, dit le Rig-Véda, I.2.7.5. * “Le savant, en tout temps voir que le plus haut siège du Dieu omniprésent, appelé Moksha (émancipation), qui est atteint par les hommes par l’adoption de la meilleure possible signifie et est la plus haute béatitude. Il se étend partout et ne est pas limité par le temps, l’espace et la matière.

L’essence de Dieu étant est pénétrante, ce siège est réalisable par tous les hommes de tous les temps et les lieux. Comme l’œil est en mesure d’exercer sa fonction dans l’espace rempli par la lumière du soleil, l’homme est capable de d’atteindre ce siège partout et toujours, car, Dieu existe en tout et en tout temps. Moksha être le meilleur objet possible de désir, les savants cherchent à obtenir “.

Note du traducteur – L’auteur comme à son habitude n’a pas donné une signification littérale de ce verset. Le travail étant en sanskrit, il laisse de côté de nombreux mots, qui sont facilement compréhensibles par un étudiant du sanskrit, inexpliquée. Par conséquent, je donne ci-dessous une traduction littérale du premier verset. L’auteur n’a pas pleinement expliqué le deuxième couplet aussi, mais je ai donné sa traduction littérale dans le corps du livre. “La connaissance est la Apara Rigveda, le Yajurveda, le Samaveda et Atharvaveda, phonétique, cérémonie, la grammaire, l’étymologie, la prosodie, l’astronomie, mais le Para est ce par quoi l’Indestructible est appréhendé.”

Ce est la raison pour laquelle les Védas accordent un traitement spécial.

Vyasa aussi, a un aphorisme à ce sujet dans son Vedanta. «Dieu est l’objet de tous les Védas, parce que telle est l’interprétation appropriée de tous les textes. Vedanta I.1.4.

Sa teneur est que Dieu est le sujet traité par les Vedas, à certains endroits en termes exprès, tantôt par des implications (parampra, allumé explication de traditionary). D’où la question ultime de la Védas est Dieu seul.

Le Yajurveda, VIII, 36 dit: il ne existe aucun autre objet supérieur à l’être suprême. Dieu prend en charge toutes les créatures et Il est, par conséquent, Prajapati – le Seigneur des créatures, imprègne tous les mondes et accorde la plus haute béatitude sur toutes les choses. Il a rempli la création avec les trois lumières – le feu, le soleil et l’électricité – l’éclairer. Il a créé le Kalas seize ou les 16 Kalas exister en Lui.

Dieu est, par conséquent, l’objet ultime de la Védas.

Il est Akshara dont le nom est Om. Dieu est appelé Akshara parce qu’il ne périt jamais et parce qu’il imprègne le déplacement et la création sans bouger. Tous les Vedas et le Shastras et tout l’univers lui-même ont Dieu seul que le principal sujet de leur exposition, Mandukyopanishad.

Dieu est, par conséquent, le principal sujet de tous.

Un sens secondaire est de ne jamais être préférée à la primaire, car, selon le dicton du commentaire grammatical, le Mahabhashya. «Quand une action peut être accompli par l’aide d’un primaire ainsi que d’une règle secondaire, il doit être accompli par l’aide d’un primaire, un ainsi que d’une règle secondaire, il doit être accompli par l’aide de la règle primaire.

Pour cette raison, dans l’interprétation des Védas, nous devons d’abord regarder à leur sens en chef qui est Dieu, parce que tous les enseignements visent à ce niveau. Par conséquent, tous les hommes doivent préface leurs activités, dans le domaine de l’action, le culte et la connaissance, avec une glorification de Dieu et de Ses attributs, afin qu’ils puissent être en mesure d’atteindre le succès dans les affaires de ce ainsi que dans ceux de la prochaine (matière ou dans matérielle et spirituelle) étatiques.

Le deuxième objet de Védas, appelé l’action-partie, est préoccupé par les activités seulement. Il ya un tel lien étroit entre l’interne ou mentale et les activités extérieures ou physiques que l’acquisition de l’apprentissage et des connaissances resterait incomplète sans l’aide de l’action.

Action est de toutes sortes, mais ses divisions principales sont que deux. Le premier vise à la réalisation de la plus haute fin de l’existence humaine, à savoir., La réalisation de Moksha grâce à la performance de culte, la louange et la prière de Dieu, la résignation et l’obéissance à Sa volonté, en faisant de bonnes œuvres et d’être l’acquisition de connaissances. La seconde

est effectuée en vue d’atteindre le succès dans les affaires de ce monde, ce est à dire, d’acquérir la richesse et de sécuriser le plaisir en faisant de bonnes oeuvres. Lorsque l’action est effectuée dans le seul but d’atteindre Dieu, elle est suivie par les résultats les plus nobles et est appelé l’action individuelle du désir. Il est lié à la félicité sans fin.

Quand il est effectué avec l’objectif ultime d’assurer la prospérité du monde et la jouissance et le bonheur mondain, il est appelé action joint à désirer. Il apporte à sa suite la dégustation du fruit de naissance et de mort. Pour la première classe appartient la performance de l’Yajnas, le Agnihotra à l’Asvamedha – dans lequel on doit brûler dans les ingrédients d’incendie (après qu’ils ont été dûment clarifié) qui sont parfumé et sucré et possède des propriétés tonifiantes et curatives, en vue de purifier l’air et l’eau de pluie. Un Yajna est productif de bonheur au monde entier.

Pour la deuxième catégorie appartiennent ces actions, de la production des denrées alimentaires et des articles d’habillement, l’invention et la fabrication de moyens de transport, machines, outils et instruments, etc., qui sont effectuées pour le travail réussi de l’ordre social. Il se agit, pour la plupart

part, conduisent à la le bonheur des seuls individus.

En cela, nous sommes soutenus par les aphorismes 1er et 8 Pada 3, 4 et Adhyaya Purva Mimansa. Ils prétendent dire que le devoir de la perfomer d’un Yajna est triple, à savoir., À recueillir les ingrédients (de homa), pour les purifier et de les consommer dans le feu. Les ingrédients sont de quatre types comme mentionné ci-dessus, à savoir., Parfumée, douce, tonique et curative.

Il est impératif qu’ils soient en état et purifié à produire les meilleurs résultats. Par exemple, afin de préparer un bon curry parfumé ghee est versé dans une poche et chauffée sur le feu, et quand la fumée commence à se élever, la poche est, poussée dans le récipient contenant le curry, l’embouchure de cuve est fermée et le curry est agité à propos. Puis la fumée, comme la vapeur qui avait augmenté auparavant, est condensé en

liquide odorant, et le mélange avec le curry, rend parfumée, nutritifs et savoureux. De la même manière, les vapeurs qui découlent d’une Yajna éliminer les impuretés de l’air et de l’eau de pluie et donc Conduce au bonheur du monde entier.

Ce est pourquoi il est dit dans le Aitareya Brahmane, I: 2, qu’un Yajna dans lequel un savant brûle les ingrédients purifiés dans le feu de la manière précitée conduces au bien de toute l’humanité. Un Yajna est effectuée éloge son résultat est pour conjurer les maux. De bons résultats découlent d’un Yajna seulement quand elle est réalisée avec des ingrédients purifiés d’une manière appropriée et par des hommes purs et saints et pas autrement.

Nous lisons dans le Shatapatha V.3, que la fumée et la vapeur sont produits par le feu. Quand le feu entre des arbres, des herbes médicinales, de l’eau et d’autres substances, il se désintègre et les

sépare leurs jus d’eux. Les jus sont alors raréfié et montent dans les régions supérieures, portées par l’air. Les particules de liquide sont appelés vapeur. La fumée est le nom donné à une combinaison de leurs particules de liquide et la masse (ou solides).

Quand, après l’ascension de la fumée dans les régions plus élevées une quantité suffisante de vapeur d’eau sont recueillis nuages commencent à se former et à partir de ces masses de vapeur pluie commencent à tomber. Ensuite, les plantes annuelles, l’orge, etc., sont produites.

D’eux est produit alimentaire, du sperme alimentaires, et à partir de sperme les corps (des êtres vivants). Pour cette raison, tout cela est dit être la progéniture d’incendie.

Nous lisons dans le Taittiriyopanishad qu’à partir de ce soi (atman) éther (Akasha) bondit, de l’air de l’éther, de l’incendie de l’air, de l’eau de feu, de la terre de l’eau, à partir d’herbes de la terre, à partir d’herbes alimentaire, de la graine de la nourriture et de l’homme de semences . Man se compose donc de l’essence de la nourriture. Ananda Valli I, 2. Encore une fois, “Il a joué

Tapas. Ayant Tapas effectuées il se aperçut que la nourriture comme Brahman, pour, de la nourriture ces êtres sont produits; à la naissance ils vivent par la nourriture et dans la nourriture qu’ils entrent à leur mort. Bhrigu Valli II. 3.

Voici alimentaire est appelé Brahman (le Grand) parce que ce est la principale cause de la continuation de la vie. Bonheur ne peut être dévolu aux êtres vivants de la nourriture pure, l’air et l’eau, mais pas, se ils sont impurs.

Il ya deux agences au travail pour la purification de la nourriture, de l’air et de l’eau, à savoir.,

Divine
humain.

Dieu a fait de cette orbe de feu du soleil et les odeurs sucrées, et de fleurs. Le soleil est constamment engagé dans l’élaboration des jus de toutes les choses du monde. Mais comme odorantes et les mauvaises particules odorantes sont mélangés avec ces jus de fruits, de l’eau et de l’air,

qui viennent en contact avec eux, sont, en raison du mélange de mauvaises odeurs douces et rendus d’une qualité médiocre dans lequel il ya deux éléments souhaitables et indésirables. À la suite de cela, la qualité des plantes, des aliments, des semences et des organismes aussi, qui sont produits à partir de la chute de pluie, devient indifférent.

En conséquence de cela, la force intelligence, prouesses, l’énergie, la force, le courage et les autres qualités devenues d’un type médiocre parce que ce est une vérité philosophique qui est la cause que, si ce est son effet. Ce ne est pas, cependant, font valoir un défaut dans la création de Dieu; pour, les mauvaises odeurs et d’autres nuisances sont principalement la création de l’homme. Il est l’auteur de mauvaises odeurs et d’autres nuisances, il devient lui incombe de les enlever.

Ce est un commandement divin qu’un homme devrait dire la vérité et ne devrait pas dire des mensonges. Chaque fois que transgresse, il devient un pécheur et souffre de douleurs en conformité avec la loi de Dieu. De même, ce commandement aussi, que l’homme doit effectuer une Yajna, avait été promulguée par Dieu. Celui qui, par conséquent, il viole, commet le péché parce qu’il omet de faire un acte qui est productif de bien universel. Il doit par conséquent

souffrir de douleurs. Plus le nombre d’hommes et d’autres animaux rassemblés en un seul lieu, plus la quantité d’odeur désagréable. Il ne peut pas être le résultat de la création de Dieu parce que ce est la conséquence de l’entassement d’un grand nombre d’hommes et d’autres animaux.

Hommes se rassemblent éléphants et autres animaux pour leur propre plaisir et donc la puanteur causés par ces animaux doivent être mis vers le bas pour le compte de qui recherchent le plaisir les penchants des hommes. De cette façon, toutes les mauvaises odeurs qui contaminent l’eau de l’air et la pluie sont produites par l’organisme des êtres humains. Eux seuls devraient, par conséquent, de les supprimer.

De tous les êtres vivant seul homme est capable de connaître le bien et le mal. Manhood de l’homme consiste dans la possession de la faculté de penser. De tous les êtres homme vivant seul a été créé avec un esprit, ce est à dire, avec une capacité d’acquisition de connaissances.

Par une disposition particulière des molécules des organes du corps humain Dieu leur a fait apte à être utilisé comme instruments pour l’acquisition de connaissances. L’homme seul, et aucun autre animal, par conséquent, est capable de distinguer le bien et le mal et de faire juste

et tenir à l’écart d’actes injustes. Ce est la raison pour laquelle tous les hommes doivent effectuer le Yajna pour le bien de tous.

Q – Mais les substances odorantes comme le musc, etc., sont détruits en étant jeté dans le feu; comment peut-on dire qu’un Yajna est productive du bien? D’autre part, si ces bonnes choses seront donnés aux hommes, etc., à manger et à être utilisé d’autres meilleurs résultats sages, ils seraient rendement que homa. Quel est alors l’utilisation d’effectuer Yajna?

~ Rien ne est jamais tout à fait anéanti. Ce qu’on appelle la destruction (nasha) est simplement le passage d’un état perceptible dans une une imperceptible. Je avoue huit sortes de la cognition (darshana).

Acharya Gotama fixe dans le Nyaya Shastra que la cognition directe est que la connaissance vraie et infaillible qui jaillit du contact d’un organe des sens avec un objet; par exemple, en regardant un homme de Close Quarters on devient certain que ce que l’on cherche à est un être humain et rien d’autre.

La connaissance du porteur d’une marque de la marque se appelle l’inférence; par exemple, en voyant le fils, nous conclure qu’il avait un père.

La connaissance d’un objet en fonction de sa ressemblance avec un autre objet est appelé analogie; par exemple, quand nous disons que Yajnadatta ressemble Devadatta nous transmettons des connaissances au moyen de similitude entre les deux hommes.

La connaissance jaillissant de l’autorité verbale est ce qui produit la condamnation à l’égard des choses, visibles et invisibles, au moyen de mots; par exemple, l’adage que l’émancipation (moksha) est obtenue par la connaissance. Nyaya I. 1-4, 5, 6, et 7,

La tradition historique est la déclaration d’une personne digne de confiance, comme par exemple, l’affirmation selon laquelle il y avait une guerre entre les Devas et les Asuras.

Implication est le sens véhiculé indirectement, par exemple, la déclaration, que la pluie tombe quand il ya des nuages, implique qu’il n’y a pas de pluie quand il n’y a pas de nuages.

Possibilité est la survenance d’une chose par l’instrumentalité d’une personne ou à un endroit; par exemple, la déclaration que le père et la mère engendrent des enfants est une déclaration possible, mais, si une personne devait faire une déclaration, que les cheveux de la moustache de Kumbhakaran se 4 kosa érection et que son nez était 16 kosa long, il serait impossible et, par conséquent, fausse.

Non-existence est l’absence d’une chose à un certain endroit et le temps; par exemple, un homme demande à un autre pour aller chercher un pichet. Cette autre personne estimant que le lanceur était inexistante à cet endroit, il va chercher un autre endroit où elle existe. Nyaya II. 2: 1 & 2.

Ainsi, nous croyons qu’il ya huit sources de connaissances. Sans accepter ces personne ne peut atteindre le succès dans les affaires de ce ou dans ceux de l’autre monde.

Supposons un homme pulvérise soigneusement une motte de terre et le jette dans un fort vent dans le ciel avec la force de son bras. Il sera dit que la motte avait été détruit. (Naasha), il ne étant plus visible à l’œil. Le mot Naasha est formée en ajoutant le suffixe (Dhan) à la racine (nasha) devienne visible. Ainsi Nasha (disparition) ne est rien, mais l’état de devenir imperceptible pour le sens externe – organes.

Quand les atomes (d’une chose) sont séparées l’une de l’autre, ils passent au-delà de la sphère de la perception et ne sont plus visibles à l’oeil, mais quand ils se combinent avec l’autre et suppose forme grossière Ils traversent à nouveau le chemin de la vision, car une brute seul objet peut être perceptible à l’œil.

Quand une chose est tellement divisée et sous-divisé qu’il est incapable d’un nouveau fractionnement de ses dernières (sous-divisions) sont appelés atomes (Paramanu). Ils ne peuvent pas être perçus par les sens, mais ils continuent à exister dans l’espace tout de même.

De même, quand une chose est jeté dans le feu, il est désintégré, mais continue d’exister dans une autre région. Il ne est jamais tout à fait anéanti. Pour cette raison, quand une substance odorante, qui supprime ces éléments dommageables que les mauvaises odeurs, est brûlé dans un incendie il purifie l’eau de l’air et de la pluie et quand ils deviennent exempts de défauts, ils sont une source d’une grande utilité et le bonheur à la création. Pour cette raison, les performances de Yajna est obligatoire.

Q – Mais, si le seul but d’effectuer une Yajna soit pour purifier l’air et l’eau de pluie que l’objet serait acquise en gardant les substances odorantes dans la maison. Où est alors l’utilisation de tant d’histoires?

~ Non, ce ne serait pas le faire; pour, l’air ne serait pas devenu plus léger et raréfié et ne serait pas monter dans le ciel, mais, resterait où il est et il n’y aurait pas de place pour l’air extérieur à venir en outre cela, la maladie -. détruire effets aussi ne serait pas ensuivre dans la présence de la moitié faute et de l’air pur de la moitié. Mais, quand parfumé et les substances similaires.

serait brûlé dans un incendie dans la chaleur de la maison causerait l’air de se dilater et de devenir plus léger et il serait alors monter dans le ciel et l’air pur obtiendrait chambre se précipiter depuis les quatre côtés et de remplir la maison et serait donc produire des effets bénéfiques .

L’air, étant en charge avec les atomes de substances odorantes travers homa, monterait dans le ciel, purifier l’eau de pluie et aussi augmenter la quantité de pluie.

Pluie, à son tour, serait de produire des plantes de qualités pures et ainsi de suite, et donc la quantité de bonheur dans le monde serait immensément augmentée. Il peut y avoir aucun doute à ce sujet. Un tel effet ne serait jamais produite par l’air parfumé qui n’a pas entrer en contact avec le feu.

La performance de homa est donc assurément bonne. Encore une fois, quand une personne brûle substances odorantes dans le feu l’air qui entre en contact avec elle affecte l’organe nasal d’un homme debout à une distance (à partir de l’endroit où ils sont brûlés) et il estime que l’air est parfumé de parfum, . Ainsi, nous arrivons à savoir que l’air transporte avec elle bien comme les mauvaises odeurs. Mais, comme l’homme se éloigne de son organe de l’odorat cesse d’être affectés par

l’odeur et les hommes de facultés mentales inexploitées douce tombent dans l’erreur ce parfum a été détruite, mais le fait est qu’ils ne sont pas conscients de l’existence de la substance odorante parce que ces derniers ont été divisés par être brûlé dans le feu et exister dans d’autres religions.

Il existe de nombreux autres avantages de homa qui pensée les hommes pourront découvrir en accordant un peu de considération sur le sujet.

– Si l’objet de homa performant être que ce point il serait acquise par l’acte lui-même, dans quel but, alors, sont les mantras récités au moment de homa.
~ qui a son propre objectif de servir. Comme nous effectuons la homa avec les mains, le voir avec les yeux et de recevoir sa sensation du toucher à travers la peau, Sow nous récitons les Mantras védiques avec la langue et de louange à Dieu. La récitation de mantras nous donne connaissance des avantages de homa et de l’existence de la divinité et la répétition des mantras

contribue à les préserver. A côté de cela, on nous apprend que tous les actes devraient être débuté par une prière à Dieu et la récitation de mantras védiques dans le Yajna est seulement à offrir une telle prière à toutes ses étapes.

Q – Mais quel serait le mal si d’autres passages de livres que les Védas étaient récités?

~ L’objet mentionné ci-dessus ne serait pas atteint en récitant des passages d’autres livres parce que, ne étant pas la parole de Dieu, ils ne seraient pas tout à fait vrai. Il est à rappeler que où et quelle que soit la vérité doit être trouvé a procédé de la Vedas et tout mensonge a son origine en dehors d’eux et n’a pas procédé de Dieu.

Sur ce dit Manu smriti: Sire (Manu)! Toi seul art familiariser avec le sens et vrai sens des devoirs prescrits par les Vedas qui sont l’ordonnance de l’impensable, insondable, et existant en soi Dieu »I.3..

“Les quatre Varnas, le passé, le présent et l’avenir sont des moyens de les Védas connus.

“Les êtres éternels et est un moyen d’assurer le bonheur à eux, donc, nous lui assignons la plus haute place d’honneur.” XII. 97 & 99.

Q – Mais, est-ce une condition sine qua non dans l’exercice d’une Yajna que l’on doit préparer aa Vedi en creusant le sol, ériger un Yannashala, fournir les navires Yajna tels que Pranita, etc., et Kusha herbe, et fixer le service Ritvijas, etc.

~ Sur ces devrait fournir que ce qui est nécessaire et raisonnable et rien d’autre. Par exemple, il est nécessaire qu’un Vedi doit être enfoncé dans le sol, pour, dans un Vedi,

le feu qui se est enflammée, brûle avec une flamme forte et les choses jetées dedans monter dans le ciel. En outre, en faisant l’Vedi triangulaire, quadrangulaire, la connaissance de forme circulaire et shyena comme de la géométrie serait acquise.

De même, la construction d’un nombre particulier de briques et donc serait utile dans l’acquisition des connaissances de l’arithmétique. De la même manière, d’autres actes ont aussi leur propre usage et la valeur. Mais, à dire la mise de la Pranita, etc., d’une manière particulière est productif de mérite ou de le placer de toute autre manière est un péché, est fantaisiste et fausse, car, ici, la cause du péché étant absent, il peut être pas de péché.

Ces actes ne doivent donc être effectuées qui sont raisonnables et nécessaires pour la réussite d’un Yajna; car, se ils seraient laissés le Yajna ne serait pas couronnée de succès.

– Que signifie le mot devata reposer quand il est utilisé dans le cadre d’une Yajna?
~ Pour les seuls objets qui sont parlées

de dans les Védas. Le Yajurveda XI. 20, dit: “devata Agni, vata est devata, Adityas sont devatas, Vasus sont devatas, Maruts sont devatas, Vishvedevas sont devatas, Vrihaspati est devata, Indra est devata et Varuna est devata.”

Dans l’action-partie le mot signifie devata les mantras védiques, les mètres Gayatri et Agni, etc., comme dans le verset cité ci-dessus. Ils sont appelés ainsi parce qu’ils expliquent la méthode de faire un acte. Un mantra qui révèle la signification du mot Agni est dit d’avoir Agni pour son devata.

De même, ces versets, qui mettent en lumière la signification des mots Vata Surya, Chandraama, Vasus, Rudras, Adityas, Maruts, Vishvedevas, Vrihaspati, Indra et Varuna sont dit d’avoir ces substances pour leur devata. Dieu, whos autorité est plus digne de confiance, a signifié à ces versets contiennent une référence à ces substances.

Sur ce point, nous citons deux observations de Yaskacharya qui se produisent dans son I. 2. Nirukta et VII. 1.

(1) Quand un mantra décrit les façons de réaliser avec succès les arts ou l’Yajna du Agnihotra à l’ashva medha – ce mantra est techniquement appelé devata dans le Veda ou quand un mantra décrit l’émancipation ou l’union avec Dieu, qui est le but ultime de toute action, aussi bien que son sens, est donné le nom devata.

(2) Quand un devata fait l’objet chef de l’exposition dans un mantra, il est appelé daivata. Les noms des substances et leurs explications se produisant dans un mantra deviennent les signes ou les marques d’un devata par exemple, dans le 7ème mantra du chapitre

22 de la Yajurveda, le mot Agni est la marque de devata. Il est, par conséquent, évident que partout où une devata est parlé de lui signifie le mantra qui porte sa marque. Un mantra a cette substance comme son devata dont le nom s’y produit.

Nous arrivons maintenant à des tests pour trouver la devata d’un mantra dont certains ont été déjà mentionné et le reste sera décrit ci-après. Dieu est le Rishi – le tout-voir. Quand Dieu, désireux de dispenser une instruction sur un objet particulier, décrit ses propriétés dans un mantra qui mantra est dit d’avoir cet objet comme son devata.

Le mantra lui-même qui donne une exposition complète d’une substance devient la connotation du mot devata. Le mot «richah» vient de la racine «riche» à la louange. Les mantras (richas) sont appelés «devatas» parce que le savant décrire et exposer et de mettre en lumière tous les vrais sciences à travers eux. Ces mantras sont de trois sortes: (1) ceux dont le sens est secrète, (2) ceux dont la signification est évidente et (3) ceux qui

qui traitent des substances spirituelles – l’âme et la règle à demeure – Dieu.

Ce sont donc les significations du mot devata dans la partie de l’action.

Encore une fois nous citons l’Nirukta VII, 4. Quel est le test pour trouver le devata d’un mantra dans lequel le nom ou le sens de son devata ne se produit pas spécifiquement? Dans le cas de ces mantras, dans lequel le devata ne est pas visible sur la surface, il doit être entendu comme Yajna ou une partie composante du Yajna. Mais, en ce qui concerne ces mantras qui ne peuvent avoir pour leur Yajna devata, ce dernier est Prajapati – Dieu. Ce est l’opinion des Yajnikas. Il ya une différence d’opinion sur ce point.

Les Niruktas dire que ces mantras sont naraashansa, ce est à dire, le traitement des hommes. Le Laukikaas

croire que ces mantras ont un désir pour leur devata. De cette façon, différents points de vue ont lieu sur ce point. Dans certains cas, Dieu, dans d’autres, les actions ou la mère, ou le père ou la sainte invité ou appris sont pris comme devata des mantras.

La raison en est que le père, la mère, etc., sont dignes de respect et de bienfaiteurs et ainsi posséder les vertus qui brillent d’un devata. Les versets des Védas avoir du succès dans Yajna que leur objet principal et donc ils ont le dernier pour leur devata.

Pour résumer, dans la partie de l’action, les devatas sont les mantras composées dans les Mètres, Gayatri, etc., l’ordonnance de Dieu, Yajna, ses composants, Dieu, l’homme, le désir, savants, saint invité, mère, père ou précepteur. Mais dans les Yajna devatas sont seulement Dieu, et le Mantra védique.

Le Nirukta VII.15, dit que les dévas sont appelés ainsi parce qu’ils donnent, brillance, illuminer ou instruire ou parce qu’ils ont leur demeure dans les régions de la lumière.

Un mantra est appelé ainsi parce qu’il inspire la pensée et un Chhandas est appelé ainsi parce qu’il offre la couverture ou de la protection (de l’ignorance). Nirukta VII. 12.

[Pour donner est de renoncer à ses propres droits de propriété sur une chose et de le convertir en la propriété d’un autre.] Dieu, savants et autres êtres humains sont appelés devas parce qu’ils offrent des cadeaux aux autres. Le soleil, etc., sont, dit-on deva parce qu’ils brillent et illuminent.

La mère, le père et le précepteur sont nommés parce qu’ils deva instruire les autres. Dieu est deva parce qu’Il est l’illuminateur d’enlumineurs, et parce qu’il réside dans les rayons solaires, dans le soleil lui-même et dans les Pranas.

Il a été dit dans le Kathopanishad V. 15., que le soleil ne brille pas, ni ne fait la lune, ni les étoiles, ni même ces éclairs, quoi dire, alors, de ce feu. Tous ces brillance après cette brillante One. Tout cela brille de sa lumière.

En Dieu du soleil, etc., ne peuvent pas briller. Ils ont tous briller après lui – celui qui brille. Aucune de ces possède toute la lumière indépendamment de son propre. Par conséquent, nous devons croire que Dieu seul est l’une divinité à laquelle l’adoration est due.

Dans Yajurveda XL 4, le mot signifie ceva l’audience cinq sens, etc., et les manas. Les sens et les manas sont appelés devas parce qu’ils nous transmettent les sensations de son, le toucher, la couleur et la forme, le goût et l’odorat, et nous permettent de connaître la vérité et le mensonge.

Le mot deva est le même que devata. Le mot devata est formé en ajoutant le suffixe «tal» pour deva comme intensive selon Ashtadhyayi.

Définition (stuti) est de décrire le bien, ainsi que les mauvaises qualités d’une chose, ce est à dire de donner une véritable description de son bien comme mauvaises propriétés, par exemple, de dire que cette épée lorsqu’elle est frappée coupes extrêmement bien, il est tranchant et ne rompt pas même se il est courbé comme un arc serait son stuti. De même, la déclaration que le

épée ne possède pas ces qualités serait son stuti.

Les remarques qui précèdent sur le mot dévas ou devata sont applicables à tous les cas où il peut se produire. Cette application ne est toutefois limité à la portion d’action seulement. Dans le culte et les parties de la connaissance, ainsi que dans la section Nishkaama (dans lequel les actions sont priés d’être effectuée sans attachement à leurs résultats), le mot connote deva Dieu seul, car il Lui seul est l’objet de notre adoration et la recherche.

Dans la section Sakaama (dans laquelle actes sont accomplis pour le bien des résultats) devata signifie aussi Dieu, parce qu’il nous prions Dieu de nous donner les objets de nos désirs. Ce est la seule différence entre le Nishkaama Sakaama et les sections de la partie d’action. Le véritable objectif des Védas est que la référence à Dieu ne doit pas être omis ne importe où dans eux. Nous nous référons à Nirukta VII.4, qui vise à dire:

De tous les devatas qui sont utiles à nous dans les affaires de notre vie que Dieu est le chef devata, parce que lui seul possède des qualités telles que

Toute-Puissance, etc., avant de le pas d’autre devata peut prétendre à devata capot, pour, tous les Vedas ordonner de diverses manières le culte de Lui seul – Il est un sans second, indépendante de l’aide des autres, et tout- omniprésent.

Par conséquent, tous les autres devatas, dont nous avons parlé ou dont nous parlerons ci-après sont seulement branches secondaires, pour ainsi dire, du Dieu unique. Ils se manifestent que dans une petite partie de sa puissance.

Ils sont l’action-né ou d’auto-né parce qu’ils doivent leur existence à des actes divins ou à la puissance divine. Dieu est le lieu de repos de ces devatas. Il est la cause de leurs mouvements. Il est leur arme avec laquelle ils l’emportent et il est leur flèche, le destructeur de toutes les misères. Dieu est tout en tous les devas, ce est à dire, Il est leur créateur, pourvoyeur, une règle et bienfaiteur. Il n’y a rien de plus noble ou plus que Dieu.

Nous citons ici quelques mantras des Védas sur ce sujet.

“Les trente-trois dévas pour qui un Yajna est effectuée prennent leurs actions et de nous les retourner double.” Rigveda VI.2.35.1

“Savoir pleine et complètement les trente-trois dévas – Dieu. Le Seigneur des créatures – est leur plus Seigneur et Maître Il garde toutes les choses créées sous contrôle.». Yajurveda XIV. 31

«Au cours dont les richesses les trente-trois devas garder une surveillance constante. Qui peut maintenant connaître ses richesses qui sont protégés par les trente-trois devas.”

“Les trente-trois deva remplir leurs fonctions attribuées à la création de Dieu (anga -lit. Corps). Certains ont appris dans les Védas connaissent ces trente-trois devas.” AtharvaX23.4-23 & 27.

Nous devons consulter le Brahmanes, qui expliquent les versets védiques, pour leur interprétation.

Maintenant, nous donnons une citation du Shatapatha Brahmane. Ce est un discours de Yajnavalkya à Shakalya.

Les dévas sont seulement trente-trois, à savoir., Le 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas, une Indra et une Prajapati.

Le feu, la terre, l’air, les régions intermédiaires entre la terre et le soleil, le firmament ou les régions éclairées par ses rayons, la lune et les constellations – ces huit sont donnés nom de Vasus. [Dyaus est la lumière du soleil illuming les régions autour du soleil ou de la terre. Agni est le feu terrestre]. Ils sont appelés Vasus parce qu’ils détiennent ou contiennent toutes les choses créées et parce qu’ils sont la demeure de toutes choses. Le feu, etc., étant les lieux d’habitation de tous sont appelés Vasus.

Dix Pranas (des airs vitaux) dans le corps et l’Atma, que le onzième, sont appelés Rudras. Les dix Pranas sont: – Praanah – à respirer, Apaanah – hors la respiration, Vyaanah – le vent

ce qui provoque les organes du corps pour se déplacer, Samaanah – le vent qui provoque la circulation du sang, Udaanah – le vent qui provoque la nourriture à avaler, Naagah – le vent qui provoque éructation, koormah – le vent qui provoque l’ouverture et la fermeture des paupières, Krikalah – le vent qui provoque bâillements, Devadattah – le vent qui produit la faim, et Dhananjayah – le vent qui reste dans le corps même après la mort et la fait gonfler.

Ils sont appelés Rudras parce que quand ils sortent du corps mortel au moment de la mort, ils provoquent les proches du défunt à pleurer. Être la cause de pleurer (Rudana) ils sont appelés Rudras.

Les douze mois à compter de Chaitra (Mars) et se terminant par Phalguna (Février) sont appelés Adityas. Ils sont appelés ainsi parce qu’ils tournent engloutir le monde entier former tous les côtés ou parce que dans la gestion de leur bien sûr, ils traînent tous les êtres créés plus en plus vers la fin de leur vie à jamais moment ou à raison par leur tour de roue comme ils apportent sur le décomposition des parties de toutes les choses créées et finalement leur mort.

Tonnerre et la foudre se appelle Indra en raison de ses vastes potentialités et éclat.

Yajna est les animaux. Il est appelé Prajapati. Ce est la cause de la prospérité de tous les hommes et, par conséquent, appelé le Seigneur de la création (Prajâpati) dans un sens métaphorique.

Tous ces éléments font ensemble les trente-trois devas. Cette épithète leur est donné d’un point de vue laïque. Le mot deva est dérivé de la racine ‘DIVU’ pour donner, brillance, etc., et ils sont appelés devas parce qu’ils possèdent les attributs de cadeau, la lumière, etc.

Les trois Lokas sont aussi appelés les trois devas. L’auteur de la Nirukta dit que les trois Dhamans (lokas) sont localité, le nom et la forme de l’existence – Nirukta IX. 28. Le Shatapatha XIV 4. dit:. “Ce sont les trois lokas) mondes Ce monde (la terre) est le discours, l’espace intermédiaire (Antariksha) est

l’esprit (manas) et l’autre monde est Praanah (Les airs vitaux). Ces trois sont également connus comme les trois devas.

L’alimentation et la respiration (Praanah) sont les deux devas.

La force électrique (Adhyardha) appelé le Sutraatman, qui imprègne ce cosmos et provoque tout le monde de se développer, est également un deva. Shatapatha XIV 5.

Mais tous ces deva être adoré? Non, l’adoration est due uniquement à Brahma, qui est le créateur de l’univers entier, omnipotent, l’objet de culte et de révérences universelle, tout subsistance, tout conscience et tout bonheur, à naître, possédait juste et d’autres attributs similaires.

Lui seul, l’Unique, le Seigneur Suprême, la trente-quatrième Deva est l’objet de culte de tous les hommes. Il est proclamé comme la conclusion établie des Védas. Les Aryas qui suivent la voie tracée dans les Védas ont toujours adoré, ne sera jamais culte et adorer Lui seul que leur divinité.

En constituant un autre être comme le Seigneur de leur désir et l’objet de leurs hommes de culte que donner une preuve indéniable de leur être non-Aryas. Car, dit l’Shatapatha XIV. 4 “culte ne Atma (Dieu) .Si l’on devait dire à celui qui déclare un autre que Atman comme Dieu qu’il pleurera pour ce qui est cher à lui, très probable qu’il en serait ainsi. Que l’adorent Atman (Dieu) seul un cher. Il,

qui adore Atman seul comme cher à lui ne perdra jamais ce que lui est chère. Si un homme adore une autre divinité qu’il ne sait pas; il est comme une bête pour les Devas (hommes) apprises. ”

De ce record historique Aryas, il est évident qu’ils ne ont jamais été les fidèles de toute personne, sauf Dieu.

Tout cela conduit à la conclusion que le mot deva connote tous les dix sens du divu racine, à savoir., Sport, désir de vaincre, l’activité, le lustre, la louange, la joie, la tristesse, le sommeil, la beauté et la progression, dans celui des deux détecte, il peut être utilisé.

Mais tous les autres devas brillent de la lumière de Dieu. Lui seul est auto-éclatante. Parmi ceux-ci le sport, le désir de subjuguer le méchant, en prenant part à des activités, le sommeil, l’abattement sont principalement les activités mondaines. Les Devas, incendie, etc., sont les moyens de réussir dans de telles activités.

Mais là aussi l’autre sens, à savoir., Celle de Dieu ne est jamais totalement absent parce qu’il est toujours présent partout et est le créateur et défenseur de tous. Luster, ce est à dire, à mettre en lumière, la louange, ce est à dire, de décrire les qualités, la production de qualités, la joie, la beauté, le mouvement, ce est à dire, la progression, les connaissances et l’acquisition sont principalement et correctement les attributs de Dieu.

Dans les autres devas ils existent dans un sens secondaire seuls, comme ils le font en fonction de la puissance divine. Ainsi dva capot en Dieu est primaire et dans l’autre devas que secondaire.

Certaines personnes se opposent que les Védas sanctionner le culte des objets animés et inanimés leur autorité devient douteuse. Ce est erronée. Dieu a planté qualités inhérentes à tous les objets, par exemple, il a doté l’œil avec la capacité de recevoir les sensations de forme, la lumière et la couleur. Ce est pourquoi il est seul en mesure de voir qui a obtenu yeux et non celui qui est aveugle.

Cette objection est aussi futile que l’une des raisons pour lesquelles Dieu ne nous permet pas de voir la forme et la couleur sans l’aide de l’œil et du soleil. Le mot Puja (honneur) signifie pour traiter correctement et ses synonymes sont,

d’agir agréablement à, d’agir en conformité avec une personne ou une chose. En ce sens, tous les hommes Puja à l’oeil aussi. De même, pour autant que le feu aides notre vision de voir les objets et utile de nous dans l’acquisition des connaissances, il a les attributs d’un devata. Toutefois, lorsque les Védas ordonnent le culte de la devata, le terme signifie Dieu et Dieu seul.

Encore une fois, les devatas sont divisés en deux catégories, à savoir., Ceux qui ont un corps et ceux qui ne ont pas de cadre corporels. Les deux classes ont déjà été traitées. Le Taittriyopanishad se réfère à 5 dévas qui doivent être honorés et vénérés par tous les hommes.

Que ta mère te soit semblable à un deva;

Que ton père te soit semblable à un deva;

Que ton précepteur à toi semblable à un deva;

Que ton invité à toi semblable à un deva. VII. 11.

Toi, en effet, es le vrai Brahma, je te proclamer atomes comme la seule vraie Brahma. VII. 1.

Ici, la mère, le père, le précepteur et le client sont les dévas qui ont un corps physique, mais Dieu est totalement dépourvus. De même, parmi les devas mentionnés précédemment, les Vasu, à savoir., Le feu, la terre, le soleil, la lune et les étoiles, etc., sont les dévas qui ont un corps et les onze Rudras, les douze Adityas, Manas , les cinq sens intellectuelle, l’air, les régions intermédiaires entre la terre et le soleil, le firmament lumineux et les mantras sont les dévas qui sont dépourvues d’un corps. Tonnerre et la foudre (électricité) et Vidhiyajna sont incorporés ainsi que sans corps.

De cette façon devatas sont de deux types, à savoir., Ceux qui ont un corps et ceux sans corps. Leur deva capot ne consiste que dans leur être utiles dans nos actions et les transactions. De même, la mère, le père, le précepteur et le client possèdent deva capot que dans la mesure où ils offrent nous aider dans nos affaires du monde et

nous éclairer en matière à notre bien-être spirituel. Mais le culte est dû à Dieu seul, car Il est notre plus grande aide et le plus haut objet de notre désir. Il est donc certain que les Védas ordonnent le culte et l’adoration de Dieu seul et personne d’autre.

Pour ces raisons, l’opinion, qui a eu lieu et est toujours détenu par une partie de la Aryasn moderne et les Européens que les Védas sanctionner le culte des devas physiques seule est tout à fait faux.

Tout aussi faux est aussi l’opinion de nombreux Européens qui disent que les Aryas étaient à l’origine les adorateurs de devatas physiques et en cours de longs siècles ils ont avancé progressivement à la connaissance que Dieu seul est digne d’adoration.

Car, le fait est que les Aryas ont été adorer Dieu depuis le début de la création sous divers noms tels que Indra, Varuna, Agni, etc., conformément à la méthode prévue dans les Védas.

Nous allons maintenant donner quelques citations à l’appui de notre point de vue.

Par exemple, prenons le premier verset du Rig Veda.

AGNI MEDE PUROHITAM YAJASYA DEVA MRITVIJAM, HOTAARAM RATNA DHAATAMAM.

«Je loue Agni (Dieu) le grand prêtre, la divinité qui préside Yajna, le créateur des saisons, le grand donateur, le Seigneur de la richesse.”

Au cours de notre commentaire sur ce verset que nous avons cité le Rig Verset II, 3, 222, 6. les remarques de la XXXIIe Nirukta Daivata Kaanda 18 et Yajuh verset. 1

Ils l’appellent Indra, Varuna, Mitra, Agni, suprana glorieuse Garutman. Pour celui qui est un des sages donnent divers titres: ils l’appellent agni, Yama et Matarishvan.

Les sages parlent à bien des égards de ce très Agni – le grand Etre qui est une.

Il est Agni, Vayu, chandamaah, Shukra, Brahma, Il est APAH, Prajapati

Prenez le Rik verset I, 5, 15, 5, les neuf versets, VIII, 7, 3, 1-9 et l’Yajuh versets XXXII, 29. 10, 11, XXXI, 18; XL, 5, 8; XVII. 17, 18 19, et beaucoup d’autres de même nature.

Lui nous appeler à l’aide, qui règne en maître, le Seigneur de tout ce qui bouge ou se inspirateur de l’âme. Ce Pushan peut favoriser l’augmentation de notre richesse, notre gardien et notre garde infaillible pour notre bien.

Au commencement était Dieu, la source de lumière, il était l’unique Seigneur de tous les êtres créés. Il confirme cette terre et les cieux. Pour lui – Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Lui, qui est donneur de connaissance spirituelle et qui donne de la force, que le monde adore, dont la commande tous les savants obéissent, dont le refuge est l’immortalité, dont l’ombre (manque de protection) est mort. Pour Lui – l’Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Lui, qui, par sa grandeur est le un seul roi de tout ce qui bouge, respire et sommeil, qui est le maître de tous les bipèdes et quadrupèdes. Pour Lui – Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Dont la grandeur de ces montagnes enneigées et l’océan avec les rivières proclament; dont les bras sont ces vastes régions. Pour Lui – Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Par qui les cieux sont respectés et la terre ferme est faite, par qui le firmament et le ciel sont faites stable, par qui les corps célestes à la mi-espace sont pénétrés. Pour Lui -Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

A qui la terre des cieux, confirmée par sa puissance protéger et ému par sa volonté, regardez, en qui le soleil brille augmenté. Pour lui, le – Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Lorsque cette vaste matière diffuse, tenant l’univers en son sein et la production des Yajna (cosmos), qui est une deva suprême de tous les devas. Pour Lui – l’Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Il Que le Seigneur de la justice, qui est le créateur de la terre, qui a fait les régions brillantes, qui ont fait le,

vaste et lumineux diffusé question se manifester. Il peut pas nous nuire. Pour lui, le – Prajapati – nous allons offrir à nos prières.

Que le sage décrire complètement cette station de l’immortalité (Dieu) qui est enveloppé de mystère. Celui qui connaît les trois parties (pieds) cachée dans le mystère est plus sage que ses aînés.

Il est notre frère, père et beggeter. Il sait toutes les stations et les mondes. En Lui les savants goût de l’immortalité (moksha) et profiter des plaisirs de cette plus haute station.

Il englobe créatures existantes, les mondes, les quarts et les sous-quarts; Il est celui qui manifeste des premiers états de la matière, et le Seigneur de moksha. Lui seul peut se approcher de lui qui remet son auto à Lui.

Je sais que ce puissant Être dont la couleur est comme celle du soleil, qui est au-delà de la portée de l’obscurité. Un homme ne peut franchir la mort que par le connaître. Il n’y a pas chemin Enregistrer cette voyager en (au-delà de la mort).

Il se déplace et ne bouge pas. Il est éloigné. Il est proche. Il est dans ce Tout et il entoure tout cela à l’extérieur.

Il imprègne de tous les côtés, Il est plein d’éclat, Bodiless, Woundless, le Saint, pas percé par le mal, Omniscient et Sage, Englobant tout, l’auto-existant. Il a révélé la vraie connaissance de Ses sujets éternels.

Il fait un cadeau de tous ces mots, le Voyant, le Seigneur Bountiful, l’omniprésent, notre père. Son souhait est la richesse, Il imprègne tout le premier ainsi que le dernier.

Quel était le lieu où il a pris son poste? Qu’est-ce qui lui a confirmé? Quelle était la manière? D’où le Seigneur Omnific, voyant tout, la production de la terre, divulgué les cieux avec sa puissance?

Il a les yeux de tous les côtés, une bouche de tous les côtés, et les mains et les pieds de tous les côtés. Il est l’unique Seigneur qui, la production de la terre et les cieux, les arrange dans l’ordre, comme les ailes (d’un oiseau) de Sa puissance.

Comme vaches unmilked nous appelons haute voix O Seigneur glorieux (Indra) le héros, à Toi. Ta vision englobe plus haut des cieux. Tu es le Seigneur de tout ce qui bouge et de celle qui se déplace pas.

Voir les deux versets suivants du Sama Veda, les sept versets suivants du Rig Veda et les autres versets de l’Atharva Veda suivants et de nombreux. De ces versets certains ont été expliqué précédemment, les autres seront expliqués ci-après. Ce ne est pas le bon endroit on ne les explique pas ici.

O Seigneur glorieux (Indra)! Il ne est pas une comme toi, de terre ou du ciel, aucun a été né et ne sera jamais né. Nous te invoquons, Seigneur! Donnez-nous le pouvoir et la richesse chez les chevaux et le bétail.

Ensuite, il ne était ni l’Asat (les cosmos manifestés), ni la Sat (la première étape de la matière a évolué à partir de la matière primordiale pour la création de l’univers), et il n’y avait les nébuleuses, ni le ciel au-delà. Il y avait quelque chose qui couvrait tous comme une brume, mais il ne pouvait pas être d’une telle profondeur insondable que pour le couvrir, le Saint Prahna.

Il n’y avait ni mort, ni son contraire, et il n’y avait aucun signe de distinguer entre la nuit et le jour. L’un était il existante par sa propre nature, sans agitation. En dehors de Lui il n’y avait absolument rien.

Au début il y eut des ténèbres. Cette tous, était caché dans les ténèbres, et a été undiscriminated chaos. Ce qu’il y avait, était nulle et sans forme. Le One a créé le cosmos par sa grandeur et sa puissance.

Au début puis se leva Desire la graine primitive de Manas. Sages qui ont cherché avec leur cœur la pensée découvert la parenté de la Sat avec l’Asat.

Tout ce qui était en dessous, tout ce qui était au-dessus a été traversé par la lumière de ces (sages). [Ils ont découvert que] il y avait germes de vie, des forces puissantes, action libre à un endroit et de l’énergie à un autre.

Qui sait en vérité, et qui peut déclarer ici, où il est né et d’où venait cette création? Les sages savants sont nés après la production de ce monde. Qui sait alors où il est d’abord venue?

Il, dont cette création abord procédé, la soutient. Il est le superviseur de même le plus haut des cieux. Il vérité

le sait et qui sait si Il a aussi ne sais pas.

Cet univers, qui a créé Prajapati, portant toutes les formes de la plus haute, le plus proche du centre et le plus bas – dans quelle mesure Skambah Prajapati ne pénétrer en son sein? Quelle part at-il laissé umpenetrated?

Dis-moi qui est que Prajapati sur qui, comme leur fondation, la terre et ciel et le ciel sont fixés et en qui, comme leur endroit désigné, avant le repos et la lune et du soleil et de l’air?

Les citations suivantes sont tirées des Upanishads, vix, de la Katha Upanishad Valli, Valli 02h20.; Valli 3:15; Valli 4:10; Valli 05h12 7 13; de la Mundaka Upanishad II. 1.2. & JE JE. 2,7; de la Mandukyopanishad Mantra7; I.1 de la Taittiriyopanishad Brahmananda Valli; et de la Chhandogyopanishad VII. 23 et VII. 24,1

Le Soi Suprême, plus petite que la petite, plus grande que la grande, est caché dans le cœur de cette créature, Un homme, qui est libre de désirs et sans douleur, voit la majesté de soi par la grâce du Créateur.

Celui qui a atteint ce qui est sans bruit, sans contact, sans forme, sans pourriture, sans goût, sans odeur éternelle, sans fin, sans début, au-delà de la Grande et immuable, est libéré des griffes de la mort à la mort.

Il ya une règle, l’auto, dans tous les amincit, qui prend la forme d’un collecteur. Le sage, qui l’a réalisé dans leur auto, leur appartient bonheur éternel, pas à d’autres.

Il est l’éternel entre l’éternel, le conscient entre le conscient. Lui, si l’on remplit les désirs de beaucoup. Le sage, qui l’a réalisé dans leur auto, leur appartient paix éternelle, pas à d’autres.

Cette personne céleste est sans corps. Il est à la fois dedans et dehors, ne est pas né, sans souffle, sans esprit pur, supérieure à la haute, impérissable.

Pour lui, qui comprennent tout, et sait tout, toute la gloire dans le monde appartient. Il, le Soi, habite dans le semble surtout inspiré – l’éther lumineux la demeure de la grande ville [les] univers.

Il ne est pas celui dont la conscience est le fonctionnement intérieur (ce est à dire, dans l’état de sommeil) [ce est à dire, dans l’état de veille], ni celui dont la conscience est à mi-chemin entre les deux Etats. Il ne est pas nuage de l’intelligence, ni possède de la conscience, ni encore dépourvus. Il est invisible, au-dessus du contrôle humain. Incompréhensible. Il n’a pas de marques. Il est impensable, indescriptible, consciente de soi dans l’auto, inconditionnée par le monde, calme, tout bonheur, sans seond. Son état est le quatrième. Il est le Soi, Il devrait être connu.

Celui qui connaît Brahman qui, est éternel, infini et conscience et caché dans la profondeur [du coeur], jouit de tous les bénédictions dans les régions les plus élevées avec Brahman.

Le Infinte est bénisse, il ne est pas le bonheur dans tout ce fini. L’Infini ne est le bonheur. Nous devons, par conséquent, le désir de comprendre ce Infini.

Où l’on voit rien d’autre, rien d’autre entend, comprend rien d’autre qui est l’Infini. Où l’on voit quelque chose d’autre, quelque chose d’autre entend, comprend autre chose qui est fini. L’Infini est immortel, le fini est mortelle.

Sir! En quoi le reste Infini?

Dans sa propre grandeur.

Le professeur allemand Max Muller, en commentant sur le Mantra, Rigveda VIII. 7.3.1, dans son livre intitulé l’histoire de l’ancienne littérature sanskrite, dit que ce mantra est récente par rapport à la Chhandas. Ce est erronée. Il dit en outre que les Védas sont divisibles en deux parties, la partie Chhandas et la partie Mantra.

Il définit les Chaandas que celui composition qui contient des idées banales et est dépourvu d’originalité et qui est une procédure rhapsody de la bouche d’un homme ignorant due à la suggestion spontanée.

Il devine que la date la plus rapprochée de la Chhandas ne peut pas être antérieure à 3100 années et qu’aucune date antérieure à 2900 années peut être attribuée à la composition des Mantras. À l’appui de son opinion, il cite ces versets que Rigveda I.1.1.2.

Ce est aussi contraire à la vérité. Il ne connaît pas le sens du mot Hiranyagarbha. Selon Shatapatha VI-7-2.2, le mot signifie Hiranya Jyotih et Jyotih signifie l’immortalité (émancipation). Selon

au Nirukta XII. 25, Jyotih signifie Keshi-à-dire celui qui possède Keshu (rayons) et, par conséquent, cela signifie qui brille et fait d’autres brillance. Selon le VII.3 Aitareya Brahmane, Hiranya signifie renommée, gloire. Selon le Shatapatha XIV. 7, Jyotih signifie âme et selon le même X.4, cela signifie soleil et le feu.

Ainsi Hiranyagarbha signifie celui qui est resplendissante et sage par la nature. Cela signifie Dieu qui a dans sa commande (porte dans l’utérus ainsi dire) la lumière de l’immortalité (émancipation), les globes lumineux du soleil, la gloire, la bonne renommée, la renommée, l’âme, le soleil et le feu, et caetera.

De cette façon, l’utilisation du mot Hiranyagarbha démontre le caractère noble et l’éternité du Vedas et non leur modernité. Par conséquent, l’avis du professeur, que l’utilisation du mot Hiranyagarbha

montre la modernité de la partie Mantra et que nous sommes incapables d’obtenir une preuve de son ancienneté est fondée sur l’erreur. Tout aussi erronée est la conclusion que ces versets que RigvedaI.1.1.2 prouver la modernité de la partie Mantra. Dieu voit et connaît les trois fois.

Dieu dit, “je ai été, je suis, je ne serai jamais loué et adoré par tous les rishis du passé, le présent et l’avenir. Les rishis sont (1) des hommes qui voient les mantras., (2) pranas, et (3) le raisonnement. Encore une fois, ceux qui ayant appris les Védas et d’autres Shastras eux-mêmes, charger d’autres peuvent être appelés l’ancien et ceux qui reçoivent un enseignement d’eux, les rishis modernes. Dieu doit être loué et adoré par ces rishis.

A cet égard, nous donnons une citation du Nirukta XIII. 12, le sens de ce qui est

comme suit: –

On a une curiosité de connaître la signification des mantras qui apparaissent comme des collections de fléchies et conjugués termes, mots et de lettres liés les uns aux autres comme des adjectifs et substantifs d’une manière générale. Il faut demander à l’intellect des questions telles que: «Quelle peut être la signification de ce mantra”? Il faut exercer l’intelligence et le raisonnement de l’un pour comprendre complètement le sens des Mantras.

Les Mantras ne peut être interprété d’une manière hors main sur les entendre ou à l’aide du raisonnement seul. Ils devraient être expliqué en tenant compte de leur contexte, ce est à dire, en référence à ce qui précède ainsi que de ce qui suit.

Mais un homme qui ne est pas un Rishi, qui n’a pas effectué les austérités (tapas), dont l’esprit ne est pas pur et qui ne possède pas l’apprentissage, ne peut pas réalisé la signification des mantras. Si un homme connaît parfaitement le contexte des mantras,

possède les qualifications nécessaires pour la réalisation de leur présence et est un homme de la plus haute érudition, il ne est pas en mesure de saisir le (vrai) sens des Mantras védiques, mais bon son raisonnement peut être. Pour illustrer ce l’auteur cite le Itihasa (de tradition historique).

Once Upon A Time hommes ont vu qu’ils ont été laissés sans les rishis, à savoir, les voyants des mantras. Là-dessus, ils se rendirent aux savants et leur a demandé de savoir qui devrait être le Rishi parmi eux. Le savant a donné leur raisonnement que leur Rishi, de sorte que par la connaissance de la vérité du mensonge entre eux pourraient être en mesure de comprendre la signification des Vedas et leur dit en guise de réponse que le raisonnement serait le Rishi parmi eux. Par le raisonnement, on entend ici ce genre de celui-ci dont la sollicitude ne est l’élucidation du sens de la Védas et qui conduit à une connaissance du sens des Mantras.

Cela démontre que quand un homme bien appris explique la signification des Vedas son explication devient l’explication d’un Rishi et une exposition des Védas. Mais quand un homme de l’apprentissage et de l’intelligence médiocre,

qui est partielle et partiale, tente d’expliquer (les Védas), ses explications ne peuvent pas être ceux d’un Rishi et sont donc faux. Ils ne sont pas dignes d’un examen par personne, car, ils sont pleins d’idées perverses et les idées des autres hommes seraient perverti par payer à leur égard.

Ainsi Agni (Dieu) seul doit être adoré et loué par tous les rishis, de tous les temps – les anciens, les modernes et ceux des générations futures. Aucun objet autre que Dieu ne est jamais d’être adoré, adoré et loué par ne importe quel homme. En expliquant le Mantra. Rigveda I.1.1.2, de cette façon aucun blâme de la modernité peut être fixé sur le Vedas.

Une fois de plus, selon l’Aitareya Brahmana. II.4, les Pranas sont les rishis. Par conséquent, les mots “rishis anciens et modernes», dans le Mantra-dessus seraient signifient respectivement les Pranas telles qu’elles existaient dans l’état causal dans les temps primitifs et les Pranas telles qu’elles existent dans les substances de cause. Le sens de la Mantra serait, par conséquent, être que Dieu doit être adoré et loué par tous les savants

avec l’aide de ceux rishis-à-dire, par le biais de Samadhiyoga – état extatique de l’esprit atteint en se concentrant sur Dieu. Ce seul conduit au bonheur.

L’avis (du Prof. Max Muller) qu’il ya une différence entre un Mantra et un Chhandas est également faux, car, les mots Chhandas, Vedas, Nigama, Mantra, et shruti sont synonymes. Parmi ceux-ci le monde Chhandas a beaucoup d’autres sens, par exemple, cela signifie mètres, les mètres védiques comme le Gayatri, etc. et les mètres courants tels que l’Arya, etc., et parfois il signifie l’indépendance.

L’Acharya Yaska sur ce dit dans le Nirukta VII. 12, ce est un mantra appelé ainsi parce qu’il fournit de la nourriture pour la pensée, un Chhanda est appelé ainsi parce qu’il loue, une Yajus est appelé ainsi parce qu’il est utile dans un Yajna et Saman est appelé ainsi parce qu’il est un richa possédant rythme.

Les Védas sont appelés Chhandas car ils suppriment la souffrance et couvrent (commande) de bonheur. Le mot Chhandas est dérivé de la racine “Chadi” d’être heureux, de briller, en ajoutant le suffixe ‘asun’ à elle et en changeant sa lettre «cha» en «chha.” Selon le aunadika aphorisme «cha» de chandi , etc. est changé en «AMEC». En étudiant les hommes Vedas acquérir toutes sortes de la science et par conséquent deviennent heureux.

Le mot Chhandas signifie donc les Védas. Le Shatapatha dit dans VIII. 2, “Ces devatas sont sans doute les Chhandas et dans VIII.3,” Les Chhandas sont les dévas maintien de la vie, pour, par eux tout ce qui vit est soutenu ici. Le mot Mantra est formé en ajoutant le suffixe ‘Ghan’ à la racine ‘matri’ pour mener des consultations privée selon l’aphorisme «asmadhalascha ‘. Le Veda est appelé Mantra parce qu’il contient

explications de sujets cachés et que les versets individuels qui vont faire le Veda expliquer de nombreux sujets (secrètes), ils ont également été donné le nom de mantras. Le mot Mantra peut aussi être dérivé de la racine «mana» de savoir, en ajoutant le suffixe ‘shtan’ à elle, conformément à l’aphorisme. ‘Shtran Sarva dhatubhyah.’

Le Veda est appelé Mantra parce que tous les hommes peuvent acquérir des connaissances de toutes les réalités dans et à travers elle. Les versets, Rigveda I.1.1.1, etc., également, étant parties du Veda sont appelés mantras. Les mètres Gayatri, etc. et les mantras qui sont composés en eux sont appelés devatas parce qu’ils jettent la lumière sur tous les sujets. Pour cette raison, il est dit “les Chhandas sont les Devas”.

Ils détiennent ensemble toutes les actions et les sciences – Dieu a lié le fait (ferme) toutes les actions par le biais de la Chhandas et Mantras-à-dire, les Védas. Parce que les Chhandas couvrent ou embrasser toutes les sciences et de toutes les sciences sont correctement connus par leur moyen les Védas sont appelés Chhandas et parce qu’ils sont les moyens de la connaissance qu’ils sont appelés mantras. Les mots Chhandas

Mantra et sont, par conséquent, synonyme. Le Manusmriti dit: “par le mot” Shruti »doit être compris le Veda”. Le Nirukta appelle citations du Vedas Nigama. Les mots Shruti, Veda, Mantra, Nigama. Les mots Shruti, Veda Mantra, Nigama sont tous synonymes. Le Veda est appelé Shruti parce que les hommes entendent toutes les sciences hors de lui et l’védique versets sont également, par conséquent, appelé «Shruti.

Le Veda est appelé Nigama parce que les hommes acquièrent une connaissance correcte et complète de toutes les sciences à travers elle. Dans le Ashtadhyayi II.4.80. II.4.6 et VI.4.9, les mots Mantra, Chhandas et Nigama sont utilisés comme synonymes. Il est ainsi établi que les mots Chhandas et Mantra sont synonymes et par conséquent, les mots de l’un, qui dit qu’ils sont différents les uns des autres, peuvent être d’aucune autorité.