Nous allons maintenant parler des livres qui ont été détenus pour avoir une autorité de leur

 

propre depuis le début de la création à ce jour, et aussi celles qui ont eu lieu à dépendre de l’autorité de l’héritier de t sur les autres par les Aryas libres tirés de partialité, goûts et dégoûts, se conduire selon les préceptes de la vérité et de la religion, de la caractère aimable et dévoué au bien de tous.

Les livres qui sont la parole de Dieu possèdent un pouvoir inhérent de leur propre, mais ceux qui sont composés par des hommes peuvent avoir seulement une autorité indirecte. Les quatre Védas ont un pouvoir inhérent dans la mesure comme étant la parole de Dieu, qui est omniscient, omnipotent et le possesseur d’un savoir universel, il peut y avoir aucune erreur ou autre lacune en eux. Les Védas sont à considérer leur propre autorité comme le soleil et la lampe. Comme le soleil et la lampe qui brille avec leur propre lumière font tous les autres objets physiques visible pour les Védas, aussi brillant avec leur propre lumière font tous les autres objets physiques visible pour les Védas, aussi, avec leur brillant sur la lumière faire les autres livres de brillance de connaissances.

Les livres qui se opposent aux Vedas ne doit jamais être acceptées comme faisant autorité. Mais les Vedas ne perdent pas leur autorité, même se ils se opposent à d’autres livres parce qu’ils sont auto-autoritaire et d’autres livres.

 

dépendent pour leur autorité sur eux. Le Mantra ou la partie Samhita seul ou les quatre Védas est auto-autoritaire. Les Brahmanes, étant seuls les commentaires sur les Védas, font autorité que dans la mesure où t hey sont d’accord avec eux. De même, 1 127 branches des Védas également re de l’autorité que dans la mesure où ils sont d’accord avec eux parce qu’ils sont trop seuls les gloses des Védas. La même chose peut être dite des Angas (membres) des Védas, à savoir., Orthopy, les rituels, la grammaire, l’étymologie, la prosodie une astronomie. Le savoir quatre Upavedas. l’Ayurveda, science de la vie à savoir la science médicale, theDhanurveda, la science des armes et de la politique, le Gandharvaveda, la science de la musique et de la Arthaveda, la science de la mécanique, la physique, etc., sont dans la même catégorie.

Le Charaka, le Sushrata, le Nighantu, etc. sont inclus dans le Ayurveda. Les travaux sur Dhanurveda ont pour la plupart disparu, mais que cette science est basée sur l’application pratique des autres sciences, il est possible de composer des livres sur elle. Il y avait beaucoup de livres sur l’Dhanurveda composé byAngira etc. et sur la science de la musique. Le Samaveda est la base de Gandharvaveda.

 

Sur le Arthaveda nous avons les quatre œuvres composées par Vishvakarma, Tvashta, Devagna et Maya.

Nous recommandons les œuvres d’Panini muni sur orthophonie, les Manava Kalpa Sutra sur les rituels, le Ashtadhyayi, le Mahabhasya, le Dhatupatha, theUnadipatha, le Ganapatha, le Pratipadika; l’Nirukta ou Yaska Muni avec le Nighantu étymologie qui est la quatrième branche des Védas, theSutrabhashya de Pingalacharya de prosodie, les œuvres d’Vashistha et autres rishis sur la géométrie, algèbre, arithmétique et l’astronomie. Ce sont les six membres des Védas.

Outre ces il ya six branches secondaires aussi. D’entre eux le premier est le Purvamimansa Shastra de Jaimini muni, avec les commentaires de Yaska Muni et d’autres sur les règles d’action-partie, qui traite des droits et ceux qui sont pour les exécuter. La seconde est la shastra Vaisheshika du Kanada Muni avec le commentaire de Gautama appelé Prashastapada spécialisée dans amore de manière détaillée avec des substances et de leurs attributs. Le troisième est le Nyayashastra

de Gautama avec le commentaire de Vatsyayana traiter avec la physique. Le quatrième est le shastra de Yoga de Patanjali avec la science de culte et de méditation qui définit les moyens permettant de réaliser les connaissances inférence sur tous les objets obtenus à travers l’étude et l’examen des sujets abordés dans les shastras Mimansa, Vaisheshika et Nyaya.

Le cinquième est le shastra Samkhya de Kapila Muni avec le commentaire de la muni Bhaguri énumérant les substances élémentaires afin que l’on amy ont une connaissance spécifique d’entre eux. Le sixième est le Vedaantaashastra de Vyasa Muni avec le brillant et le commentaire de Baudhayana.

Les dix Upanishads, l’Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chhandogya et Vrihadaranyaka aussi devraient être inclus parmi les branches secondaires. De cette façon, les quatre Védas ainsi que leurs branches et les commentaires, les quatre Upavedas, les six Vedangas avec les six Upangas

 

des Védas font les quatorze sciences qui devrait être étudié par tous les hommes.

Il est certain que l’on va devenir un homme très appris en étudiant et en les connaissant à fond et bey obtenir une connaissance complète des sciences mentales et matérielles et de l’action-partie. Les Védas sont la parole de Dieu. Les Brahmanes sont leurs commentaires écrits par les rishis. Ils doivent être acceptés seulement dans la mesure où elles sont en accord avec les Védas, (qui sont pleins de la vraie connaissance religieuse) et en accord avec les préceptes de la raison et de preuves. Mais personne ne devrait jamais admettre l’autorité d’autres livres qui sont composées par anaptas (les hommes qui ne sont pas apta dire bonne, sainte et appris), le visage, la pratique du vice, sont pleins de partialité et de faibles idées, affichage connaissance très superficielle, sont opposés aux enseignements des Vedas et sont dépourvus de l’appui de la raison et de preuves. Nous allons donner une brève liste de ces livres. Tous les livres tantriques tels que Rudrayamala, etc., le Paranas comme le Brahma Vaivarta, etc., les versets interpolées de la Manusmriti

 

et de l’autre Smritis; travaille suchas Sarvasvata, Chandrika, Kaumudi, etc. prétendant être ouvrages sur la grammaire; livres tels que Nirnaya Sindhu, etc., qui se opposent à l’shastra Mimansa; Tarkasangrah jusqu’à Jagadishi qui se opposent aux Vaisheshika et Nyaya Shastras; livres opposés à la shastra de yoga, tels que Hatha Pradipika, etc., livres opposés à la Sankhya Shastra, comme Sânkhya Tatwa Kaumudi; livres opposés au Vedanta Shastra, comme Vedantasara, Parnchadashi, Yogavasthishtha; livres opposés à la Jyotish Shastra, comme Muhurta Chintamani, et, qui traitent des moments propices, des horoscopes, les influences des étoiles.; tous les livres opposés aux soutras Shrouta, comme Trikandika, Snana Sutra, Parishishta, etc., qui prévoient que le salut ne peut être obtenue et péchés détruit simplement le jeûne au mois de Margashirsha ou le 11e jour de chaque moitié d’un mois, en résidant à Kashi ou sur les bords de l’eau (une rivière ou un réservoir), par la visite des lieux, en voyant les idoles, en répétant le nom d’un Dieu, en se baignant et par l’adoration des idoles sans vie;

 

tous les livres écrits par les sectes hypocrites et tous les livres et enseignements inculquant l’athéisme. Bons hommes devraient rejeter toutes ces livres parce qu’ils sont opposés à la Shastras, Vedas, etc. et ne sont pas pris en charge par la raison, les preuves et les tests.

1. – “Si la petite quantité de la vérité qui est que l’on trouve dans ces livres d’une grande fausseté être rejetée?”
2. ~ “Oui, comme la nourriture empoisonnée. Comme analyste de rejet empoisonné la nourriture même si il pourrait en être autrement nectar comme, de sorte que ces fausses livres devrait être à la fois rejeté, parce que se ils deviennent actuelle la vraie teneur des Vedas ne serait pas largement connu et l’obscurité de pas laisser la image fidèle des choses à venir à l’existence “.

Maintenant, nous allons donner quelques exemples de SE enseignements pernicieux des livres tantriques. Ils croient que le salut peut être obtenue en observant les cinq choses dont les noms commencent par et em mais pas autrement. Nous citons les suivantes Shlokas.

“Le vin (madyam) chair, (Mansam), poissons

 

(Minam), signes cachés (mudra) et la fornication (maithaunam) ces cinq choses à commencer par un em donner l’âge du salut après l’âge. Laissez une boisson et boire et boire encore jusqu’à une bobines et tombe sur le sol. Que l’on se élève et boire. Une telle une aura pas de renaissance. Personnes de tous Varnas deviennent deux fois né plus tôt, ils entrent dans le cercle de Bhairava-à-dire l’Bhakra Bhairavei mais au plus tôt ils sortent de chaque homme, il récupère son propre varna.

Un homme en évitant la cohabitation avec est propre mère peut cohabiter avec toutes les femmes et de faire son organe entrer dans l’organe femelle le laisser répéter le mantra sur la paresse avec. Un homme peut avoir des rapports sexuels, même avec sa propre mère “.

Tels sont les nombreux enseignements des tantras qui enjoignent l’accomplissement de pratiques caractérisées par la bêtise, le vice et pernicieux, digne de Anaryas, dépourvu de raison et de preuves, tout à fait opposés à la Védas unrishi-like, et obscène. Ces pratiques ne doivent jamais être adoptées par les hommes bons. Il est très bien connu et facile à comprendre que les dépouilles boire du vin le cerveau et donc ne peut jamais

 

conduire au salut, mais plutôt entraîner des conséquences funestes. De même, dans les soi-disant «histoires anciennes», les Puranas, Brahma Vaivarta et d’autres qui sont vraiment d’une date récente, sont écrits très fausses histoires d’un échantillon que l’on prend un grain de riz de la marmite bouillante afin pour voir se il a été cuit ou non. Dans ce document, il se produit une histoire que Brahma, le Seigneur des créatures, dans la chair et le sang, ayant quatre faces, saisit sa propre fille Sarasvati pour avoir commis un viol sur ici. Cette histoire est fausse car en réalité ce est une allégorie.

Le Soleil ou la sphère du Soleil est appelé Savitur (géniteur) et Prajapati (le Seigneur des créatures). Lumière et Dawn sont comme ses deux filles. Métaphoriquement parlant celle qui est produite à partir de l’autre, ce est comme la progéniture de ce dernier qui est comme le parent de l’ancien. Le Soleil suit rapide avec ses rayons sa fille Aube d’un teint rougeâtre. Avoir la saisit qu’il engendre sur elle la Journée qui est comme son soleil. L’aube est comme la mère et le Soleil comme le père de ce fils,

 

parce que le soleil avec ses rayons, qui sont comme hs sperme, engendre le jour, son fils, sur elle, l’Aube. The Dawn est la lumière rouge à l’horizon dans les deux heures et demie de la nuit avant matin. Par les relations du père et de la fille est né un fils, la pleine lumière du jour. Comme un fils est né par le commerce de son père et la mère, de même, ici (la Journée est né par les rapports du Soleil avec l’Aube).

De même, le nuage de pluie et la terre se tiennent les uns aux autres dans la relation du père et de la fille. La terre est produit à partir des eaux, par conséquent, la terre est la fille du nuage de pluie. Le nuage de pluie en versant l’eau de pluie sur elle lui fait concevoir. Que les résultats de conception dans la production de légumes, etc., leur progéniture. Ce est aussi une allégorie.

 

Ce corroborée par des textes védiques. Lumière du jour est mon protecteur et beau-père géniteur – le producteur de toutes les activités. Il existe une relation réciproque entre les deux. Cette terre prolongé ou vénérable est ma mère. Le nuage de pluie et la terre sont comme deux armées déployées contre l’autre ou comme l’auvent et le plancher. Le père nuage de pluie se déverse les eaux sur sa fille – la terre et lui fait concevoir. Ce est simplement une allégorie. Rigveda i. 164. 33.

La même allégorie est décrite dans le Mantra suivante.

Le soleil qui se appelle Vahni fait sa fille, ladite aube, concevoir en faisant son sperme, les rayons, se jettent dans elle et engendre le fils – la Journée. Rig III. 31. 1.

 

En dépit du fait que cet excellent allégorie a été expliqué dans le Nirukta et les Brahmanes, Brahma Vaivarta et d’autres livres ont décrit et autres histoires d’autres sages à cause de malentendu. Personne ne devrait tous y croire.

Il ya d’autres histoires fausses comme celle-ci dans le Puranas qui sont en réalité de simples allégories, par exemple il ya une histoire qu’il y avait une vraie personne nommée Indra, le roi des devas, qui a commis l’adultère avec la femme de Gautama. Gautama prononcé une malédiction sur Indra, “Tu ne auras mille organes femelles de la génération” et un autre cours à sa femme Ahilya, «Tu seras un rocher de pierre; ta malédiction sera supprimé lorsque tu viendras en contact avec la poussière de Rama pieds “. Cette allégorie est la suivante: –

Indra est le soleil qui brûle et illumine les objets terrestres. Le soleil est appelé Indra en raison de sa gloire et l’éclat possession. Il est le fornicateur de ahilya (nuit) qui est l’épouse de Soma (lune) également appelé Gautama (le moteur le plus rapide). Gautama est la lune. Le

 

lune et la nuit se tiennent les uns aux autres dans la relation entre mari et femme. Nuit est appelé Ahily parce qu’en ce jour (ahah) est absorbée (liyate. La lune plaît tous les êtres avec sa femme Ahilya. Le Soleil se appelle le fornicateur (jara) de Ahilya (nuit), la femme de Gautama (la lune) , parce qu’il provoque la nuit de vieillir, perdre sa beauté. Le mot vient de la jara jrish racine, ‘vieillir, de raccourcir l’âge’. Maintenant, le destructeur de l’âge de la nuit est le soleil.

Personne ne devrait jamais croire la fausse histoire ci-dessus mentionnés liés dans ces livres modernes dans le visage de cette belle allégorie décrit

 

dans les vrais livres dans le but de donner des instructions à l’égard de phénomène naturel de surface. La même chose est le cas avec d’autres histoires semblables.

De même nature est l’histoire que l’on était une personne réelle Indra, le roi des devas. Il avait un combat avec Vritrasura, le fils de Tvashta. Vritrasuraswallowed Indra qui a causé une grande peur aux dévas. Ils ont cherché la protection de Vishnu qui a suggéré un moyen de sortir de la difficulté. Il a dit thatVritrasura serait tué par son entrée dans la mer de mousse. Les hommes bons et savants devraient considérer ces histoires décrites dans les dits Puranas, anciens de nom seulement, mais vraiment livres modernes, comme fausse comme les divagations d’un fou. En réalité, ils sont des allégories.

Je vais maintenant décrire les actes de bravoure qui Indra, le soleil ou Dieu, qui est le Vajri (du porte-foudre) forgé au temps jadis. Vajra, selon la Shatapatha VII. 5, signifie lumière, pranas ou valeur. Vajri est le possesseur ou détenteur du vajra. il avoir tué le

 

ahi (cloud), l’a amené à se étirer sur la terre, ce est causé les eaux se propager. Par ces eaux, il a causé les rivières de déborder et éclata leurs banques. Les rivières sont produites par les nuages. L’eau qui tombe des régions supérieures est comme le corps sans vie de Vritra. Rig 32. I. 1.

Ainsi l’avenir, nous allons donner le sens du verset en bref.

Le soleil a tué le nuage. Il a tué en lançant sur lui le vajra l’éclair lumineux produit par ses rayons qui ont été cachés derrière le nuage. Avec l’éclair, il battait le corps de Vritra en atomes et abattu au sol et après avoir réduit l’eau qui était tombé sur le sol en atomes ont rendu monter à nouveau dans le ciel. Les eaux répartis sur la terre et ont commencé à se écouler vers l’océan comme les vaches courent après leurs veaux. Les eaux sont le corps de Vritrasura. «Le fait de causer des corps Vritra, à savoir. les eaux, à tomber

 

sur le terrain est un acte louable du soleil. Rig I. 32,2.

Indra, le soleil, avec ses rayons électriques nettes et puissantes coupé les épaules de la puissante Vritra, le nuage de pluie, et le tua-à-dire lui causer à tomber la pluie et le fit se coucher sur la terre. Rig I.32.5

Comme un homme, quand ses membres sont coupés avec une épée, etc. tombe sur le sol de sorte que le nuage de pluie avec ses épaules, mains et pieds coupés par Indra (le soleil) avec son vajra (Les rayons électriques), retombe au sol et se trouve là. [«Dans le Veda le passé crispe poumon, lang et éclairé sont utilisés pour désigner le temps présent” fait de mentir »- est utilisé pour désigner le temps présent] .Rig I. 32. 7

 

Selon le Nighantu, Vritra est le nom est le nom du nuage de pluie. Nighantu I. 10.

Indra (le soleil) est l’ennemi (le destructeur) du nuage de pluie. Le nuage de pluie est le fils, de Tvashta (le soleil) car après les jus de fruits et les eaux se transforment en petites particules et transportées dans l’air ils se unissent à nouveau et prennent la forme d’un nuage qui se appelle Asura.

Le soleil détruit à nouveau et l’abat sur le sol (sous la forme de pluie). Il pénètre dans la terre et provoque les rivières de se écouler. De cette façon, il va à l’océan et remonte intothe ciel à nouveau. Indra supprime encore il. Le nuage de pluie est appelé Vritra parce que ce est agréable aux hommes, ou parce qu’il cache la lumière du soleil ou parce qu’il croît en taille. Nirukta II.17

 

Le corps aquatique de Vritra jette une ombre ou produit une obscurité profonde, d’où il est dit que Vritra dort sur le terrain. Rig I.32. 10.

Vritra qui peut prendre ne importe quelle forme à volonté ne peut pas tenir en échec Indra même avec son tonnerre et la foudre. Une bataille fait rage entre Vritra et Indra. Lorsque Vritragains une supérieure avait il coupe la lumière du soleil, lorsque les forces (c.-à-chaleur) du soleil prévalent il met Vritra en fuite et le conquiert. Dans la victoire finale reste avec le soleil et non pas avec

 

Vritra Rig!. 32. 13.

Ce Vritra dort couvrant le monde entier. Ce est pourquoi il est appelé Vritra – l’enveloppement. Indra (le soleil) tué Vritra (le nuage de pluie). Ayant été tué, il est tombé au sol et il est mélangé avec de la végétation produit une odeur. Quand il était dans le ciel il est tombé tout autour de la forme de pluie. Après la mort, il descendit à l’océan et regarda peur. Ainsi, les eaux de l’océan inspirent la peur. De cette manière, les eaux des rivières, des mers et des terres, à travers le soleil, montent dans le ciel et tombent sous forme de pluie, et de l’herbe, etc. est produit par la pluie. Shatapatha I.1. 3.5.

L’air et le soleil sont les habitants lumineuses de l’espace intermédiaire. Le soleil étant lumineuse est l’habitant du firmament lumineux. Nirukta VII. 5.

Il ya beaucoup de mantras dans les Védas portant sur ce sujet.

Bon moi, ne placez jamais la foi dans les fausses histoires racontées dans les livres dits anciens, les Puranas, l’Brhamvaivarta, etc. – mais qui sont vraiment moderne, face à ces belles et excellentes allégories existants dans les vrais Shastras.

De même, dans les livres modernes les différentes histoires des guerres entre les Devas et les Asuras ont été perverti tout à fait. Le sage ou pour la question de cela, d’autres aussi, il ne faut jamais les croire, parce qu’ils ne sont pas des histoires mais allégories.

Les Devas et les Asuras ont été engagés

 

dans la lutte contre une avec l’autre.

Maintenant, qui sont appelés les Devas et les Asuras la. «Le savant sont les Devas de la Shat. III.7.6.10. En vérité, la quatrième de brillance appris avec la lumière de la connaissance, et les ignorants sont enveloppées dans l’obscurité de l’ignorance. Il ya toujours une guerre (opposition) se passe entre eux. Ce est la guerre entre les Devas et theAsuras.

Ceux qui disent la vérité, croire à la vérité et la vérité sont agir Devas. Ceux qui disent des mensonges, des mensonges et des mensonges croient acte sont les Asuras ou les hommes. Il ya une opposition ou d’une guerre entre les deux. L’esprit de l’homme est le deva, les pranas sont les asuras. Il ya un conflit entre ces deux également. L’esprit avec la force de la connaissance maintient les pranas en échec, et l’esprit est retenu avec la puissance des Pranas. Ce est la guerre entre les deux. Dieu a créé les dévas-à-dire l’esprit et les cinq organes de la connaissance à partir des particules de lumière. Par conséquent, ils

 

posséder la propriété de éclairant. De les particules des ténèbres Dieu créa la terre, etc. les cinq organes de l’action et les pranas. Eux aussi sont en guerre les uns avec les autres, car il ya un conflit entre la lumière et l’obscurité. Shat.I.1.1.4,5 & 7.

Dieu, ayant l’esprit de créer le monde, créé à partir de la cause, à travers Ses principaux attributs et les actions, les atomes de pneus, les orbes lumineux, le soleil et les autres. Ces dévas recourant à la lumière créée par Dieu, rendu possible les activités nécessitant de la lumière. Le capot de deva des devas, ce est qu’ils prennent plaisir à la lumière. Après que Dieu a créé les pranas, l’air et les globes opacious, la terre, etc. Ils recourir à la terre médicaments produits, légumes, etc. Tous ces effets sont et dépourvue de lumière. Il ya un conflit entre

 

ces substances brillantes et opaques. Ce est aussi une guerre entre les Devas et les Asuras. De même, les hommes vertueux d’esprit sont les Devas, les hommes vicieux d’esprit sont les Asuras. Il ya toujours une guerre en cours entre eux. Ce est encore la guerre des Devas et les Asuras. Une fois de plus, la journée est un devaand la nuit un Asura. Il ya un conflit entre le jour et la nuit. Tant le Devas et les Asuras sont la progéniture de Dieu. Par conséquent, ils ont droit à des objets de Dieu ou (patrimoine). Nirukta II. 8 et 34. XZ Shat XI I. 6, 7-12, et je 7.5. 22.

 

Parmi ces les Asuras, les pranas, etc. sont des personnes âgées parce que l’air a été créé avant la lumière et les pranas sont une forme d’air, et aussi parce que tous les hommes naissent ignorants et devient appris après, et parce que le feu a été produit à partir de l’air et les organes de bon sens ont été produits à partir de Prakriti. les Asuras sont donc des personnes âgées et les Devas jeune. En un sens, les Devas, le soleil, etc., sont des personnes âgées et les Asuras, la terre et d’autres, sont plus jeunes. Comme tous les

 

ont été créés par Prajapati, par conséquent, ils sont comme ses enfants. Il ya une guerre entre eux aussi. Ces hommes, qui se occupent de leurs propres organes, sont engagés dans la poursuite de leur propre intérêt, et sont rusé et trompeur, sont les Asuras. Et ceux qui font du bien aux autres, à atténuer les souffrances des autres, sont sans artifice et vertueux, doivent être considérés Devas. Il ya une guerre entre les Devas et les Asuras est ces sortes et similaires.

Le savant ne doit jamais croire à la vérité de ces fausses histoires décrites dans les Puranas (livres anciens) qui sont à tort appelés et dans d’autres livres modernes, les tantras, etc., face à cet excellent allégorie liées dans le

 

Shastras vrais dans le but de conférer une instruction.

De même, les histoires de Kashyapa, et des lieux de pèlerinage (tirthas), comme Gaya, etc. contenues dans les livres, Brahmavaivarta, etc. sont opposés aux vrais Shastras, les Védas et d’autres. Par exemple, il ya une histoire qu’il y avait un rishi Kashyapa nommé, le fils de Marichi. Pour lui Prajapati Dakshagave ses 13 filles en mariage conformément à la loi. Il a engendré le Daityas (démons) sur Diti, les Adityas (soleils) sur Aditi, les Danavas (géants) sur Danus, les serpents sur Kaddru, les oiseaux sur Vinata, et les singes, les ours, les arbres, les herbes, etc. sur les autres . Toutes ces histoires sont fausses dans la mesure où ils sont pleins de ténèbres, opposée à la raison, la preuve et de la connaissance et sont impossibles.

Dieu fait tout cet univers. Ce est pourquoi il est appelé Kurma qui est synonyme de Kasyapa. Dieu est donc appelé Kashyapa également. Il a crée tous les êtres vivants. Ils sont donc appelés la descendance de Kashyapa. Dieu est appelé ainsi car étymologiquement

 

mot signifie kashayapa de la personne qui voit ‘. Comme Dieu, à cause de son omniscience, sait bien même la chose moindres sans une erreur Il est calledPashyaka, «le Voyant». En échangeant la première et la dernière lettre Pashyaka devient Kashyapa que Hinsa devient Sinha et kratu devient Tarku selon l’autorité de la Mahabhashya. Les êtres vivants sont donc la descendance de Kashyapa. Shat. VII. 5. 1.1.

Maintenant que d’effectuer une Shraddha à Gaya. Prana est puissance et ses prouesses. En elle réside la connaissance de soi. Dieu réside aussi dans Prana, parce Prana est un nom pour Dieu. La connaissance de soi Brahma réside dans Gayatri. il est aussi appelé Gaya. Pranas sont aussi appelés Gaya. Que l’on doit effectuer shraddha atGaya signifie que les hommes devraient se efforcer de réaliser Dieu à travers les Pranas, les contrôler par des moyens de Samadhi (méditation) et ayant

 

foi profonde en Dieu. Gayatri est appelé ainsi parce qu’il les délivre de la détérioration Gaya est aussi le nom de la maison, la descendance et les êtres vivants. Tous les hommes doivent avoir une foi en eux. Il est nécessaire que les droits Maison-hold doivent être effectuées fidèlement.

Gaya Shraddha signifie rendre service fidèle au père, la mère et le précepteur, le invités surprise savantes et autres personnes dignes de l’honneur. Il faut également fournir fidèlement pour l’instruction de ses propres enfants et faire du bien à d’autres êtres vivants.

Il est certain que par une exécution fidèle de ces actes et par l’acquisition de connaissances, on atteint à la station de (Moksha) salut (appelé) Vishnupada ‘la station de Vishnu. Confondre le sens de ces deux mots Vishnu et Gaya, certains gourmands égoïstes ont causé la forme des pieds de l’homme gravé sur un rocher dans le pays de Magadha (Bihara moderne) et lui ont donné le nom de Vishnupada – les pieds de Vishnu, et ont nommé qui placeGaya.

Tout cela est faux parce que Vishnupada est le nom de Moksha et Gaya, le nom de Prana, la maison et les êtres vivants. Qu’ils sont tombés dans un

 

erreur est évidente de l’autorité suivante.

Ayant trompé le vrai sens de ce verset du Rigveda ils ont donné monnaie à l’histoire ci-dessus. Le sens est: «Dieu, le Créateur de l’univers entier, se appelle Vishnu parce qu’il est omniprésent. Il est appelé également Pusha ‘. L’auteur de la Nirukta dit que ce verset du Rig-Véda signifie que Dieu étant sans forme ni un corps imprègne la

 

mobile et la création immeuble. Il traversa l’ensemble de cette triple, la création [Vichakrame signifie «traversée avec les pieds» parce que les Kramumeans root ‘à marcher avec les pieds. »] Ce monde et toutes les choses créées ont été mis en réalité avec les atomes de prakriti et sa propre puissance par Dieu et Il les assignés trois régions, à savoir. toutes les substances lourdes et opaques ont été assignés à la terre, les substances légères composées des atomes de l’air, etc. ont été placés dans l’espace intermédiaire et le lumineux objets du soleil, les organes de la connaissance, Jiva, etc. ont été donnés dans la demeure firmament clair ou dans le feu.

Dieu a fait le triple de monde. La partie de ce qui est sans conscience et les connaissances qu’il a placé dans l’espace intermédiaire sous la forme d’atomes. Tous les globes sont stationnés dans l’espace intermédiaire. Cet acte de Dieu est louable pour laquelle nous devrions lui rendre grâce. Yaju V. 15

Yaskacharya explique ce verset une vertu: Le monde entier qui existe a été créé

 

par le Vishnu omniprésent. Il a nommé trois régions pour la création du monde trois fois. La station de Vishnu appelé Moksha peut être atteint par des moyens de Gaya les pranas – parce que la meilleure partie du corps matériel des êtres et la demeure matériau des pranas est tête. De même, la puissance de Dieu transcende les êtres et les pranas.

Cet univers existe pénétré dans le Dieu omniprésent. Le monde qui est encore à l’état atomique existe dans l’espace intermédiaire. Il ne est pas visible à l’oeil humain. Lorsque les atomes de substances différentes se unissent le devenir visible et continuer à exister en Dieu. Nirukta XII. 18.

 

Les faux pandits ne sachant pas ce sens ont donné la monnaie à de fausses histoires.

Les tirthas sont ceux qui, en gardant les jivas loin de toutes les souffrances, faire toutes sortes de bonheur accessible. Le tirthas, qui ont été observés par les Aryas selon les injonctions prévues dans les Védas, étaient tout à fait différent des tirthas modernes. Les soi-disant tirthas, constitué des lieux et des rivières, etc., décrits dans les livres composés par des hommes égarés, ne trouvent pas de sanction dans les Védas. Pour se baigner après avoir terminé le vœu appelé Atiratra qui est une partie de la Prayaniya Yajna est un tirtha. En se baignant dans ce tirtha hommes deviennent pure.

De même, le bain à la fin de la yajna tout bénéfique nommé Udayaniya est également un tirtha. Il doit être pris comme un tirtha car il aide la personne à traverser la mer de troubles. Il est prévu que l’homme doit se conduire de façon qu’il ne pourrait pas faire de la peine à entretenir des pensées hostiles et envers tout être vivant. Mais dans les affaires qui se opposent aux enseignements de l’Shastras, les Védas et d’autres, le don de la douleur devient un devoir. Il faut faire de la peine que se il

 

permis, par exemple la punition des coupables. Ceux qui sont hypocrites et les ennemis de l’observance des injonctions de la religion Vedas et vrai, comme les voleurs, etc., doivent être punis selon leur culpabilité.

Dans ces lieux le nom tirtha est donnée à l’Shastras, les Vedas, etc., parce que par la lecture et leur enseignant, l’accomplissement des actes et des devoirs qui y sont prévues et d’assimiler les connaissances transmises par eux homme traverse la mer de troubles, et en baigner correctement dans eux, il devient pur.

Lorsque deux Brahmacharis étudier les mêmes Shastra sous un seul et même maître mot tirtha désigne le précepteur ainsi que le Shastra. Encore une fois, les hommes traversent la mer de douleurs en rendant un service adéquat à leurs pères, les mères et les hommes indésirables appris et par l’obtention d’une bonne éducation, l’apprentissage et la culture.

Les hommes doivent se purifier en se baignant dans un tirtha. celui qui poursuit régulièrement ses études pour leur achèvement et baigne dans le tirtha de l’apprentissage, même se il pourrait ne pas terminer le vœu de Brahmacharya, devient pur. Il est appelé un Vidyasnataka, (ce est à dire, ‘baigné dans l’apprentissage ».) La seconde est appelée theVratasnataka

 

(Ce est à dire celui qui a rempli le vœu de Brahmacharya selon les règles, mais, retourne à la maison sans avoir terminé ses études). Le troisième est appelé le Vidyavratasnataka (c.-à-celui qui a bien observé les règles de Brahmacharya et a acquis une connaissance des Védas et Shastras, etc., avant de devenir un chef de ménage.) Un tel homme, après avoir baigné correctement dans cet excellent tirtha devient pur à l’esprit avait pensé, agit selon la vérité et le droit, acquiert vaste apprentissage et se consacre au bien de tous.

«Obéissance à Dieu qui peut être réalisé au moyen des tirthas – l’Pranas, et la connaissance des Védas décrit ci-dessus qui a appris La observé les tirthas mentionnés ci-dessus -. L’étude des Védas, la parole de la vérité, et la observateurs ci-dessus nommées de le vœu de Brahmacharya, acquièrent une grande puissance.

Ils ont une connaissance et la philosophie dans leurs mains. Ils ont l’épée de doute, la coupe de la véritable instruction et sont de véritables instructeurs. Ils nous disent de la Purusha, la manière dont la réalisation et sont de véritables instructeurs. Ils nous disent de la Purusha, la manière dont la réalisation est décrite dans les Upanishads. Dieu est le plus grand tirtha, parce qu’il est, pour ainsi dire, le

 

très auto de tous les dispositifs pour les hommes à travers la mer de troubles et parce qu’il se agit à la fois à la rescousse de ses dévots vertueux. Ainsi ont été les tirthas expliqué.

1. – Pourquoi ne sont pas les étendues de terre et d’eau tirthas quand les hommes se croisent themover?
2. ~ Les étendues de terres et de l’eau ne aide pas les hommes à traverser. Ils ne possèdent pas ce pouvoir. Les choses qui font l’objet de l’acte de crossing-over ne peuvent pas être les moyens de traverser plus. Les hommes vont à travers les étendues de terres et de l’eau au moyen de bateaux, etc., ou par des moyens de transport ou des mains et des pieds. Ils font l’objet de la loi et les bateaux, etc., sont les instruments.

Si les hommes ne marchent pas avec leurs pieds ou utilisent leurs mains ou de monter dans des bateaux, etc., il est certain qu’ils seraient noyés et en viennent à grand chagrin. Pour cette raison, Kashi, Prayaga, Pushhkara, le Gange, le Yamuna et d’autres rivières, les océans et les mers ne peut prétendre le nom de tirtha dans l’opinion des Aryas qui suivent l’enseignement des Védas. Ils ont été appelés et proclamé comme tirthas dans les livres écrits pour leur subsistance

 

par des personnes dépourvues de la connaissance des Védas, pamperers de leur corps, sectaires, se occuper de leur vivant seules, les adversaires de la façon de les Védas, et ignorants.

Q – Mais, les Védas reconnaître les rivières – le Gange, le Jumna, etc., dans le verset. Rigveda VIII. 3. 6. Pourquoi croyez-vous pas en eux?

1. ~ Je ne crois en eux. Je crois que ce est à dire qu’ils le Gange, etc. sont des rivières. Je les ai reconnus dans la mesure où ils sont utiles en vertu des vertus purifiantes de leurs eaux, etc. Mais je ne crois pas qu’ils possèdent la propriété de détruire péchés et nous transporter dans nos souffrances.

Les étendues de terre et l’eau ne peuvent pas avoir ce pouvoir. Ce pouvoir peut être trouvé que dans les tirthas mentionnés ci-dessus. Outre cela, Ganga, Yamuna, etc. sont les noms des veines Ida, Pingala, Sushumna, et Kurma, etc. esprit peut être concentrée sur Dieu dans l’état de Yoga Samadhi par leur aide. La méditation de Dieu détruit la souffrance et une permet d’atteindre la gare de Moksha. Le Ida, etc. sont nécessaires pour

 

concentrant et en fixant l’esprit dans la méditation. Dans cette référence Mantra est à Dieu, parce qu’Il est le sujet des versets qui précèdent. De même, nous haveSitasite yatra sangathe, etc. Cela se produit dans le Parishishtha (partie supplémentaire). Certains prennent Sitasite (blanc et noir) dans le sens du Gange et le Jamuna et par le sangathe d’expression (rejoindre) comprendre Prayaga, le lieu de la confluence du Gange et la Jumna.

Il ne est pas correct, parce que les hommes par la baignade y ne vont pas à l’auto-éclatante Dieu ou se envoler dans la région du soleil, mais retournent à leurs foyers respectifs. Le mot sita (blanc) désigne ici Ida et asita (noir) Pingala. Ces veines rencontrent Sushumua.

Les grands yogis en se baignant à l’endroit où ils se rencontrent avec Sushumna vont à la région lumineuse de Moksha et Dieu et d’acquérir la vraie connaissance. Ainsi par Ganga et Yamuna dans ce verset sont destinés Ida, Pingala et non le Gange et la Jumna. En cela, nous sommes soutenus par l’autorité de la Nirukta IX. 2

 

Sita signifie blanc et ASITA son contraire. Les yogis en se baignant à l’endroit où les objets brillants et opaques, comme le soleil et la terre, etc., répondent au pouvoir acquérir la vraie connaissance de Dieu et atteindre le plus haut – mentionnés région brillante.

De même, les injonctions sur l’idolâtrie et l’murmure des noms, etc., prévues dans les livres, appelés les tantras et les Puranas, etc., sont des faux, parce qu’il n’y a pas de sanction pour ceux-ci dans les vrais livres, les Védas et d’autres ; au contraire, il ya une interdiction claire à leur sujet.

Par exemple, nous lisons dans Yaju XXXII. 3.

“Dieu est tout-parfait, à naître et sans forme. La répétition de son nom est de faire Sa volonté qui est productive de la plus grande renommée, de faire le droit et dire la vérité. Il est la vérité. Il est le berceau de la luminaires, le soleil, etc. Tous les hommes prient à Lui ‘Puisses-tu

 

jamais nous punir ». Il ne est pas né de toute cause et il ne prend jamais un corps physique. Il n’a pas Pratima-à-dire un représentant, proxy, image, mesure, poids, la taille ou l’image, parce qu’il est sans exemple, une figure, mesures ou formulaire et imprègne tout. “Le texte suivant interdit également le culte des idoles.

“Dieu est omniscient, le témoin de tous, préside tous, et n’a pas de commencement. Il est la règle à demeure de tous, donne à ses sujets éternels quelle est leur raison et leur confère la connaissance exacte des objets à travers les Védas. Il imprègne tout, le plus puissant, libre de la forme physique et de prendre naissance. Il ne peut pas être divisé ou découpé en pièces. Il ne peut pas être lié par des artères et des veines. Il est exempt de défauts et des lacunes. Il est sans péché. Lui seul doit être adoré par tous “. Yaju XL. 8.

Ce verset décrit aussi Dieu comme libre de

 

la naissance et la mort. Dieu ne peut jamais être adoré par des idoles et des images.

1. – Est-ce que le mot Pratima (image) se produisent dans les Védas ou non?
2. ~ Il ne se produit.
3. – Pourquoi avez-vous l’interdisez idolâtres?
4. ~ Le mot Pratima ne signifie pas une idole. Cela signifie mesure, etc.

Nous sommes soutenus par les autorités suivantes qui interdisent l’idolâtrie, etc.

«Puissions-nous adoptons la même mesure de l’année, est adoptée par le savant. Il ya 360 nuits dans une année. Ils sont appelés la mesure, Pratima, de l’année, parce qu’ils mesurent. Tous les hommes doivent agir afin que les nuits peuvent leur apporter les enfants longlived, forts de la santé et de la richesse. Atharva III. 10. 3.

Par le mot Pratima sont également entendu 10 800 muhurtas (un muhurta = deux Ghatikas, ce est à dire 48 minutes) d’une année. X.3.4 Shat. 20.

 

“O homme! Sachez que Brahma ne est pas le sujet du discours fruste mais il sait le discours. Ce monde visible ne est pas Brahma. Tu dois culte comme Dieu Lui seul qui le culte appris et aucun autre. Il est doté de ces qualités comme décrit ci-dessous. Il est sans forme, qui imprègne tout, à naître, le souverain de tout, tout-existence, tout conscience et tout-bonheur “. Talvakar I. 4.

Q – Mais, dans le Manusmriti nous avons les expressions suivantes: «Les disjoncteurs des idoles» (Pratima), on doit aller à la dévas, ” le culte des devas ” la malédiction des devas, ” la demeures des Devas, ” l’interdiction de traverser l’ombre des devas, ‘”on doit faire le tour du devas les garder à son

 

droit »,« près des Devas et les Brahmanes »et« le disjoncteur de la maison des devas ‘. Qu’est-ce qui arrivera à ces expressions?

1. ~ Le mot pratima est certaines de ces expressions devraient être prises dans le sens de «poids ou mesure» comme un ratti, un Masha, un voyant, etc., pratimanam est utilisé dans le sens de poids. Selon l’avis de Manu mots pratima et pratiman sont synonymes et poids moyens pour la pesée.

Par conséquent, il est dit que celui qui garde faux poids, ce est à dire, que ce soit léger ou plus lourd que la norme fixe, doivent être punis.

Le mot deva est le même que devata. Leurs demeures sont leurs temples, les daivatas et devayatanas. Le savant seuls méritent le respect. Personne ne devrait jamais les calomnier, traverser leur ombre ou détruire leur lieu d’habitation; tous devraient obtenir leur entreprise et prendre des instructions de leur part; tous devraient accueillir les devas à leur droit et devraient se asseoir à leur gauche. Dans d’autres endroits aussi où les mots, Pratima, deva, devatayatanam, etc., se produisent, elles doivent être prises dans les sens indiqués ci-dessus. Nous ne pouvons pas donner toutes les

 

sens de ces mots ici de peur d’augmenter la majeure partie du livre. Il suffira de montrer que l’idolâtrie, le port de Kanthi et la peinture de tilak, etc., sont interdits.

Hommes de compréhension enfantine utilisent le verset Yaju XXX. 43, etc., qui a déjà été expliqué dans le chapitre sur activité et Gravitation, Yaju IX, 40 qui a été expliqué dans le chapitre sur les droits royale, pour soulager les souffrances causées par les goodies célestes, il soleil, etc. Ce est leur erreur parce que ces versets ne est pas indiqué que sens.

“Dieu ou feu terrestre est le protecteur de la fois le lumineux et les orbes opaques, et en raison de l’ubiquité est le projecteur de toutes choses dans toutes les directions.

[En Kakutpatih le vrai mot est Kakubha mais sa lettre finale bha est changée en ta conformément à la règle. «Il ya une utilisation anormale de mots dans les Védas].

Le Seigneur de l’univers ainsi que le feu terrestre donne la vigueur aux eaux et les pranas. Le feu dans la forme de l’électricité et le soleil protège et renforce le dessus

 

objets mentionnés. “Yaju III. 12.

“O Dieu! Resplendir dans notre cœur et de garder tous les jivas loin de l’obscurité de l’ignorance et le sommeil les éveiller à la lumière du soleil de la connaissance. Seigneur! Que le Jiva, incarné comme homme, acquérir les choses et les moyens nécessaires pour la vertu, la richesse, accomplissement du désir et de l’émancipation. fais, tu le bénisse avec tout le bonheur qu’il désire. Peut-il être en mesure de remplir le désir de son cœur par ta aide et son propre effort.

Peut aux sages et aux yajamana, qui les sert, continuer à exister, par ta faveur, dans le présent comme dans l’autre monde et la naissance, de sorte que toutes les sciences peuvent briller parmi nous pour toujours “.

[Voici selon la règle, «Il ya une utilisation anormale de mots dans les Védas ‘, la deuxième personne est utilisé pour la troisième.]

Yaju XV. 54

 

“O Seigneur et protecteur des Védas! O Seigneur de l’univers proclamé dans la tradition védique! Donne-nous, par ta grâce, que la richesse qui fournit les moyens de véritables relations, et fait l’objet digne de don, et le donneur de la force. Ce est merveilleux et doué avec elle et avec la connaissance du roi ou le marchand brille parmi les artistes vertueux de Yajnas ou dans les divers mondes. ” Le mantra établit la prière il faut adresser à Dieu. Yaju XXVI. 3.

Lorsque les officiers du roi ou d’un Kshatriya (le président de l’Assemblée), dont l’esprit est stocké avec la connaissance, par la grâce de Dieu, la glorieuse et la règle qui imprègne tout, les boissons avec le appris le jus de nectar comme du soma médicaments, etc., le donneur de ces qualités que l’intelligence, la joie, la bravoure, la prouesse, le courage, la force et haute emprise, obtient le bonheur du monde et le bonheur de la

 

autre monde et devient capable d’exécuter ses fonctions régaliennes à juste titre par le biais de la connaissance exacte des Védas. Son esprit devient calme et est rempli de la connaissance pure et il est capable de faire les diverses fonctions liées à sa fonction royale, et la performance de ceux office royal, et la performance de ces fonctions lui apporte le bonheur invite. Il a ensuite désirs pur grain, est remplie de la connaissance de l’essence de toutes choses, est doté d’une conduite douce, vrai et juste et acquiert les moyens d’atteindre Moksha

Dieu ordonne qu’un Kshatriya, confiée à la charge de gouverner les sujets doit les gouverner de la manière prévue ci-dessus et il doit manger le jus de nectar comme avec sa nourriture. Un Kshatriya, confiée à la charge de gouverner les sujets doivent les gouverner de manière prévue ci-dessus et il doit manger le jus de nectar comme avec sa nourriture. Un Kshatriya devrait agir que le plus grand bonheur peut être assurée aux sujets. “Yaju XIX. 75

[Le mot vient de l’apa aplri root ‘imprégner ». Il est toujours utilisé au pluriel et le sexe féminin. Le mot

 

Devi proviennent de la DIVU racine »au sport, etc.]

Que l’est pénétrante, tout illuminant Seigneur, le distributeur de bonheur à tous, nous apporter la joie et le bien-être afin que nous puissions être en mesure d’obtenir les joies de notre cœur et de bonheur au contenu de nos cœurs. Que le Seigneur ait pitié de nous, et peut le bonheur souverain douche auto-éclatante sur nous de tous les côtés. “Yaju XXXVI. 12.

Le Mantra suivante des Védas est une autorité pour prendre le mot APAH dans le sens de Dieu.

“Les savants savent que APAH est le nom de Brahma en qui. Ils savent que tous les mondes et les trésors, l’effet périssables (à savoir. L’univers) et sa cause éternelle ont leur demeure. O savant! Dites-nous qui est que sustainer de l’univers parmi tous ces objets? vous sachiez que le Seigneur de l’univers, qui réside dans toutes les substances, le

 

Jiva, etc., comme leur souverain indewelling. “Atharva Veda X. 4. 22. 10.

“Que le Seigneur suprême, dotée d’un pouvoir merveilleux et le bonheur, le augmenteur de bonheur, être notre ami en faisant se manifester à nous par le culte et à travers par les performances de bonnes actions au plus haut degré et par de bonnes qualités, et sont ornés de la plupart des excellentes caractéristiques. Que le Seigneur de l’univers, par sa grâce, nous protéger par toujours nous secourir et peuvent nous le servir aussi avec l’amour vrai et la dévotion. ” Yaju XXVII. 39.

O hommes Dieu Lui-même proclame en créant connaissances entre vous et en créant les richesses de bonheur producteurs d’un empire mondial, en détruisant l’ignorance et de la pauvreté à travers votre contact avec le pencha qui

 

toujours désirer Lui et obéir à Sa volonté. Yaju XXIX. 37.