28. El authoritativeness o lo contrario de los Libros.

Ahora vamos a hablar de los libros que se han celebrado a tener una autoridad de su

propia desde el principio de la creación hasta el día de hoy, y también las que se han celebrado a depender de t autoridad heredero en otros por los arios libres aprendido de parcialidad, gustos y disgustos, comportarse de acuerdo a los dictados de la verdad y la religión, de carácter amable y dedicado al bien de todos.

Los libros que son la palabra de Dios poseer una autoridad inherente de su cuenta, pero las compuestas por los hombres sólo pueden tener una autoridad indirecta. Los cuatro Vedas tienen una autoridad inherente a todo lo que es la palabra de Dios, que es omnisciente, omnipotente y el poseedor de la educación universal, no puede haber ningún error u otra deficiencia en ellos. Los Vedas son para ser considerado su propia autoridad como el sol y la luz. A medida que el sol y la luz que brilla con luz propia hacen todos los demás objetos físicos visibles por lo que los Vedas, también, que brilla con luz propia hacen todos los demás objetos físicos visibles por lo que los Vedas, también, brillando con su luz en hacer que los otros libros de brillo conocimiento.

Los libros que se oponen a los Vedas nunca deberían ser aceptados como autoridad. Pero los Vedas no pierden su autoridad, incluso si se oponen a otros libros porque son auto-autoritaria y otros libros.

dependerá de su autoridad sobre ellos. El Mantra o la parte Samhita solo o los cuatro Vedas es auto-autoritaria. Los Brahmanas, siendo sólo los comentarios sobre los Vedas, son autoridad sólo en la medida en que t oye están de acuerdo con ellos. Del mismo modo, 1.127 ramas de los Vedas también re de autoridad sólo en la medida en que están de acuerdo con ellos porque ellos también son sólo las glosas de los Vedas. Lo mismo puede decirse de los Angas (extremidades) de los Vedas, a saber., Orthopy, rituales, gramática, etimología, la prosodia una astronomía. El saber, cuatro Upavedas. el Ayurveda, la ciencia de la vida es decir, la ciencia médica, theDhanurveda, la ciencia de las armas y la política, la Gandharvaveda, la ciencia de la música y la Arthaveda, la ciencia de la mecánica, la física, etc. están en la misma categoría.

El Charaka, el Sushrata, la Nighantu, etc., están incluidos en el Ayurveda. Los trabajos sobre Dhanurveda tienen en su mayor parte desapareció, pero como esta ciencia se basa en la aplicación práctica de las otras ciencias es posible componer libros en él. Había muchos libros sobre el Dhanurveda compuesta byAngira etc. y en la ciencia de la música. El Samaveda es la base de Gandharvaveda.

Por Arthaveda tenemos las cuatro obras compuestas por Vishvakarma, Tvashta, Devagna y Maya.

Le recomendamos las obras de Panini muni en orthoepy, las Manava Kalpa Sutras en los rituales, la Ashtadhyayi, la Mahābhāṣya, la Dhātupāṭha, theUnadipatha, la Ganapatha, la Pratipadika; la Nirukta o Yaska muni junto con el Nighantu sobre etimología que es la cuarta parte de los Vedas, theSutrabhashya de Pingalacharya en la prosodia, las obras de Vashistha y otros rishis sobre geometría, álgebra, aritmética y astronomía. Estas son las seis ramas de los Vedas.

Además de éstos hay seis miembros secundarios también. De ellos, el primero es el Purvamimansa Shastra de Jaimini muni, junto con los comentarios de Yaska muni y otros sobre las reglas de acción-porción, que trata de las obligaciones y los que son para realizarlas. El segundo es el sastra Vaisheshika de Kanada muni junto con el comentario de Gautama llamado Prashastapada tratar de manera detallada amore con sustancias y sus atributos. El tercero es el Nyayashastra

de Gotama junto con el comentario de Vatsyayana tratar con la física. El cuarto es el sastra Yoga de Patanjali, junto con la ciencia de la adoración y la meditación, que establece los medios por los que se dan cuenta del conocimiento inferencial sobre todos los objetos alcanzados a través del estudio y la consideración de los temas discutidos en las sastras Mimansa, Vaisheshika y Nyaya.

El quinto es el sastra Samkhya de Kapila Muni junto con el comentario de la muni Bhaguri enumerar las sustancias elementales con el fin de que uno amy tiene el conocimiento específico de ellas. El sexto es el Vedaantaashastra de Vyasa Muni junto con el brillo y el comentario de Baudhayana.

Los diez Upanishads, la Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chhandogya y Vrihadaranyaka también deberían incluirse entre los miembros secundarios. De esta manera los cuatro Vedas junto con sus ramas y comentarios, los cuatro Upavedas, los seis Vedangas junto con los seis Upangas

de los Vedas hacen los catorce ciencias que debe ser estudiada por todos los hombres.

Es cierto que uno se convertirá en un hombre muy aprendida por estudiar y conocer a fondo y bey obtener un conocimiento completo de las ciencias mentales y materiales y de la acción-porción. Los Vedas son la palabra de Dios. Los brahmanes son los comentarios escritos por los sabios. Han de ser aceptado sólo en la medida en que están de acuerdo con los Vedas, (que están llenos de conocimiento religioso verdadero) y en consonancia con los dictados de la razón y las pruebas. Pero nadie debe admitir la autoridad de otros libros que están compuestos por anaptas (hombres que no son apta es decir, bueno, santo y aprendió), el rostro, la práctica del vicio, están llenos de parcialidad e ideas bajas, pantalla conocimiento muy superficial, se oponen a las enseñanzas de los Vedas y están desprovistos de la ayuda de la razón y pruebas. Vamos a dar una breve lista de esos libros. Todos los libros tántricos como Rudrayamala, etc., la Paranas como el Brahma Vaivarta, etc., los versos interpolados del Manusmriti

y de la otra smritis; trabaja comola Sarvasvata, Chandrika, Kaumudi, etc. fingen ser obras de gramática; libros como Nirnaya Sindhu, etc., que se oponen a la sastra Mimansa; Tarkasangrah hasta Jagadishi que se oponen a los Vaisheshika y Nyaya Shastras; libros que se oponen a la sastra Yoga, como Hatha Pradipika, etc., libros que se oponen a la Sankhya Shastra, como Sankhya Tatva Kaumudi; libros que se oponen al Vedanta Shastra, como Vedantasara, Parnchadashi, Yogavasthishtha; libros que se oponen al Jyotish Shastra, como Muhurta Chintamani, et, que tratan de momentos auspiciosos, horóscopos, las influencias de las estrellas.; todos los libros que se oponen a los Sutras Shrouta, como Trikandika, Snana Sutra, Parishishta, etc., que establecen que la salvación puede ser obtenida y pecados destruye simplemente el ayuno en el mes de Margashirsha o el día 11 de cada mitad de un mes, al residir en Kashi o en las orillas del agua (un río o en tanques), por los lugares a visitar, al ver los ídolos, repitiendo el nombre de un Dios, por bañarse y adorando ídolos sin vida;

todos los libros escritos por sectas hipócritas y todos los libros y enseñanzas que inculcan el ateísmo. Los hombres buenos deben rechazar todos esos libros porque se oponen a la Shastras, Vedas, etc., y no son compatibles con las razones, pruebas y exámenes.

– “En caso de la pequeña cantidad de verdad que es que se encuentran en estos libros de gran falsedad ser rechazado?”
~ “Sí, como la comida envenenada. Como analista rechazar envenenado alimentos, incluso si podría ser de otra manera néctar-como, por lo que estos falsos libros debe ser a la vez rechazado, porque si llegan a ser corriente el verdadero significado de los Vedas no sería ampliamente conocida y la oscuridad de la no permite la verdadera visión de lo que vendrá a la existencia “.

Ahora vamos a dar algunos ejemplos de él enseñanzas perniciosas de los libros tántricos. Ellos creen que la salvación se puede obtener mediante la observación de las cinco cosas cuyos nombres comienzan con y em pero no de otra manera. Citamos las siguientes slokas.

“Vino (Madyam) carne (Mansam), pescado

(MINAM), signos ocultos (mudra) y la fornicación (maithaunam) estas cinco cosas comenzando con un em dan edad salvación después de la edad. Deje una bebida y beber y beber otra vez hasta uno carretes y caídas en el suelo. Deje que uno salta y beber de nuevo. Tal persona no tendrá ningún renacimiento. Personas de todo Varnas vuelven no antes de que entren en el círculo de Bhairava dos veces nacido, es decir la Bhakra Bhairavei pero no antes de que salgan de ella cada hombre recupera su propia Varna.

Un hombre evitando convivencia con es propia madre puede cohabitar con todas las mujeres y haciendo su órgano entra en el órgano femenino le permitió repetir el Mantram con fuera la pereza. Un hombre puede tener relaciones sexuales, incluso con su propia madre “.

Tales son las muchas enseñanzas de los Tantras que ordenan la conducta de las prácticas que se caracterizan por la estupidez, el vicio y pernicioso, digno de Anaryas, carente de razón y pruebas, totalmente opuestos a los Vedas unrishi-como, y obsceno. Estas prácticas no deben ser adoptadas por los hombres buenos. Está muy bien conocida y fácil de entender que los despojos de beber vino el cerebro y por lo tanto nunca puede

conduce a la salvación, sino que conduce a consecuencias funestas. Del mismo modo, en las llamadas “historias antiguas”, los Puranas, Brahma Vaivarta y otros que son realmente de una fecha reciente, se escriben historias muy falsas de una muestra que se toma un grano de arroz de la olla hirviendo a fin para ver si se ha cocinado o no. En ella se produce una historia que Brahma, el Señor de las criaturas, en carne y hueso, que tienen cuatro caras, se apoderó de su propia hija Sarasvati por cometer violación a aquí. Esta historia es falsa, porque en realidad se trata de una alegoría.

El Sol o la esfera del Sol se llama Savitur (engendrador) y Prajapati (el Señor de las criaturas). Luz y Dawn son como sus dos hijas. Metafóricamente hablando el uno que se produce desde el otro es como el hijo de este último, que es como el padre de la primera. El Sol sigue rápido con sus rayos a su hija Alba de tez rojiza. Tenerla incautaron engendra en ella el día que es como su sol. El amanecer es como la madre y el Sol como el padre de este hijo,

porque el Sol con sus rayos, que son como hs semen, engendra al día, su hijo, sobre ella, la Aurora. El amanecer es la luz rojiza en el horizonte en las 2 horas y media de la noche antes de la mañana. Por la relación sexual del padre y de la hija que nace un hijo, a plena luz del día. Como hijo nace por el acto sexual de su padre y de la madre, del mismo modo, aquí (el día nace de la relación sexual del Sol con el amanecer).

Del mismo modo, la lluvia en la nube y la tierra están entre sí en la relación del padre y la hija. La tierra se produce a partir de las aguas, por lo tanto, la tierra es la hija de la lluvia en la nube. La lluvia en la nube mediante el vertido de agua de lluvia sobre ella la hace concebir. Que los resultados de concepción en la producción de hortalizas, etc., como sus descendientes. Esto también es una alegoría.

Esta confirmado por los textos védicos. Luz del día es mi protector padre- y engendrador – el productor de todas las actividades. Existe una relación recíproca entre los dos. Esta tierra extendida o venerable es mi madre. La lluvia en la nube y la tierra son como dos ejércitos dispuestos uno contra el otro o como el toldo y el suelo. El padre nube de lluvia vierte las aguas sobre su hija – la tierra y la hace concebir. Esto no es más que una alegoría. Rigveda i. 164. 33.

La misma alegoría se describe en la siguiente Mantra.

El sol que se llama Vahni hace su hija, dicho amanecer, concebir al hacer su semen, los rayos, desembocan en ella y engendra un hijo – el día. Rig III. 31. 1.

A pesar del hecho de que esta más excelente alegoría se explica en la Nirukta y los Brahmanas, el Brahma Vaivarta y otros libros han descrito y otras historias de otros sabios a causa de malentendidos. Nadie debe creer todos ellos.

Hay otras historias falsas como la siguiente en el Puranas que en realidad son meras alegorías, por ejemplo, hay una historia que había una persona real llamado Indra, el rey de los devas, que cometió adulterio con la esposa de Gautama. Gautama pronunció una maldición sobre Indra, “No tendrás 1.000 órganos femeninos de la generación” y otro curso sobre su esposa Ahilya, “serás una roca de piedra; tu maldición será removida cuando has de venir en contacto con el polvo de la Rama de pies “. Esta alegoría es la siguiente: –

Indra es el sol que arde e ilumina los objetos terrestres. El sol se llama Indra a causa de su gloria que posee y brillo. Él es el fornicador de ahilya (noche) que es la esposa de Soma (la Luna) también llamado Gautama (el motor más rápido). Gautama es la luna. Los Las

luna y la noche de pie el uno al otro en la relación de marido y mujer. Noche se llama Ahily porque en ella el día (ahah) se absorbe (liyate. La luna agrada a todos los seres con su esposa Ahilya. El Sol es llamado el fornicario (jara) de Ahilya (noche), la esposa de Gautama (la luna) , porque hace que la noche envejecer, perder su belleza. La palabra viene de la jara jrish raíz, ‘envejecer, para acortar la edad’. Ahora, el destructor de la edad de la noche es el sol.

Nadie debe creer que la mencionada falsa historia relacionada en estos libros modernos en la cara de esta hermosa alegoría descrita

en los verdaderos libros con el fin de dar instrucción en el respeto de los fenómenos naturales areal. Lo mismo es el caso con otras historias similares.

De la misma naturaleza es la historia que la que había una persona real Indra, el rey de los devas. Tuvo una pelea con Vritrasura, hijo de Tvashta. Vritrasuraswallowed Indra que causó gran temor a los devas. Buscaron a la protección de Vishnu quien sugirió una manera de salir de la dificultad. Dijo thatVritrasura sería asesinado por su entrada en la espuma del mar. Hombres buenos y sabios deberían considerar estas historias descritas en los llamados antiguos Puranas, sólo de nombre, pero en realidad los libros modernos, como falsa como los desvaríos de un loco. En realidad son alegorías.

Ahora voy a describir los actos de valor que Indra, el sol o Dios, quien es el Vajri (rayo del titular) operó en los días de antaño. Vajra, de acuerdo con la Shatapatha VII. 5, significa luz, pranas o valor. Vajri es el poseedor o tenedor del vajra. él haber matado a la

ahi (nube), le llevó a estirar en la tierra, es decir, hizo que las aguas se propaguen. Por estas aguas que hizo que los ríos se desborde y se echó a sus bancos. Los ríos son producidos por las nubes. El agua que cae de las regiones superiores es como el cuerpo sin vida de Vritra. Rig I. 32. 1.

De ahí hacia adelante daremos el significado del versículo en breve.

El sol mató a la nube. Lo mató al lanzar sobre ella el vajra el rayo luminoso producido por sus rayos que estaban ocultas detrás de la nube. Con el rayo que golpeó el cuerpo de Vritra en átomos y derribó al suelo y que hayan reducido el agua que había caído en el suelo en átomos hicieron de nuevo ascender hacia el cielo. Las aguas se extienden sobre la tierra y comenzaron a fluir hacia el océano como las vacas corren detrás de sus pantorrillas. Las aguas son el cuerpo de Vritrasura. ‘La causa del cuerpo de Vritra, a saber. las aguas, que caen

en el suelo es un acto digno de alabanza del sol. Rig I. 32.2.

Indra, el sol, con sus rayos eléctricos afilados y potentes cortó los hombros de los poderosos Vritra, la lluvia en la nube, y lo mató es decir, causa él a caer la lluvia y le hizo tumbarse en la tierra. I.32.5 Rig

Como hombre, cuando sus miembros se cortan con una espada, etc. cae al suelo por lo que la nube de lluvia con sus hombros, manos y pies cortada por Indra (el sol) con su vajra (rayos eléctricos), se cae al suelo y se encuentra allí. [‘En los Vedas el pasado tensa pulmón, lang y encendido se utilizan para indicar el tiempo presente “hecha para mentir” – se utiliza para denotar el tiempo presente] .Rig I. 32. 7

Según el Nighantu, Vritra es el nombre es el nombre de la nube de lluvia. Nighantu I. 10.

Indra (el sol) es el enemigo (el destructor) de la nube de lluvia. La nube de lluvia es el hijo, de Tvashta (el sol), porque después de los jugos y aguas se transforman en partículas pequeñas y llevan en el aire que una vez más se unen y toman la forma de una nube que se llama Asura.

El sol de nuevo lo destruye y derriba al suelo (en forma de lluvia). Se entra en la tierra y hace que los ríos fluyan. De esta manera se va al mar y otra vez asciende intothe cielo. Indra nuevamente elimina. La lluvia en la nube se llama Vritra porque es agradable para los hombres, o porque oculta la luz del sol o porque crece en tamaño. Nirukta II.17

El cuerpo acuoso de Vritra proyecta una larga sombra o produce una profunda oscuridad, por eso se dice que Vritra está durmiendo en el suelo. I.32 Rig. 10.

Vritra que puede asumir cualquier forma a voluntad no puede sostener Indra en jaque incluso con su trueno y el relámpago. Una batalla se libra entre Vritra e Indra. Cuando Vritragains un superior tenía que corta la luz del sol, cuando las fuerzas (es decir, calor) del sol prevalecen pone Vritra al vuelo y lo vence. En la victoria final sigue siendo con el sol y no con

Vritra Rig!. 32. 13.

Este Vritra plazas que cubre todo el mundo. De ahí que se llama Vritra – dispositivo de envoltura. Indra (el sol) mató a Vritra (la lluvia en la nube). Después de haber sido asesinado cayó al suelo y no se mezcla con la vegetación produce un hedor. Cuando estaba en el cielo se cayó todo en forma de lluvia. Después de la muerte se fue hacia el océano y miró temerosa. De ahí que las aguas del océano inspiran miedo. De esta manera, las aguas de los ríos, mares y tierras, a través del sol, ascienden hacia el cielo y caen en forma de lluvia, y la hierba, etc. se produce por la lluvia. I.1 Shatapatha. 3.5.

El aire y el sol son los habitantes brillantes del espacio intermedio. El sol es luminoso es el habitante del firmamento brillante. Nirukta VII. 5.

Hay muchos mantras en el Vedas que llevan sobre este tema.

Bueno yo nunca debería poner la fe en las falsas historias narradas en los llamados libros antiguos, los Puranas, el Brhamvaivarta, etc. – pero que son muy modernas, en vista de estas alegorías hermosas y excelentes existentes en los verdaderos Shastras.

Del mismo modo, en los libros modernos las diversas historias de las guerras entre los Devas y los Asuras se han pervertido por completo. El sabio o para la cuestión de que, también a otros, debería nunca les creen, porque no son historias sino alegorías.

Los Devas y los Asuras se dedicaban

en la lucha contra uno con el otro.

Ahora que son llamados los Devas y los Asuras. ‘La aprendido son los Devas “Shat. III.7.6.10. En verdad, el resplandecer aprendido con la luz del conocimiento, y los ignorantes están envueltos en la oscuridad de la ignorancia. Siempre hay una guerra (oposición) pasando entre ellos. Esto es la guerra entre los Devas y theAsuras.

Aquellos que dicen la verdad, creer en la verdad y actuar en la verdad son los Devas. Los que dicen mentiras, creen mentiras y mentiras acto son los Asuras o los hombres. Hay una oposición o una guerra entre estos dos. La mente del hombre es el deva, los pranas son los asuras. Hay un conflicto entre estos dos también. Mente con fuerza del conocimiento mantiene los pranas bajo control, y la mente está restringido con el poder de los pranas. Esta es la guerra entre estos dos. Dios creó a los devas es decir, la mente y los cinco órganos de conocimiento de las partículas de luz. Por lo tanto se

poseen la propiedad de iluminadora. A partir de las partículas de las tinieblas Dios creó la tierra, etc. los cinco órganos de acción y los pranas. Estos también están en guerra entre sí, porque hay un conflicto entre la luz y la oscuridad. Shat.I.1.1.4,5 y 7.

Dios, teniendo la mente para crear el mundo, creado a partir de la causa, a través de sus principales atributos y acciones, los átomos de los neumáticos, los orbes luminosos, el sol y otros. Estos devas que recurren a la luz creada por Dios, hicieron posible las actividades que requieren la luz. La campana deva de los devas es que se deleitan en la luz. Después de que Dios creó los pranas, el aire y los globos opaca, la tierra, etc. Ellos recurrir a la tierra medicamentos producidos, verduras, etc. Todos estos son efectos y desprovisto de luz. Hay un conflicto entre

estos brillantes y opacos sustancias. Esto también es una guerra entre los devas y los asuras. Del mismo modo, los hombres virtuosos mente son los Devas, los hombres viciosos mente son los Asuras. Siempre hay una guerra entre ellos. De nuevo, esto es la guerra de los Devas y los Asuras. Una vez más, el día es un devaand la noche un Asura. Hay un conflicto entre el día y la noche. Tanto los Devas y los Asuras son la progenie de Dios. Por lo tanto, tienen derecho a los objetos de Dios o (patrimonio). Nirukta II. 8 y 34. XZ Shat XI I. 6, 7 a 12, y 7.5. 22.

De estos los Asuras, los pranas, etc. son ancianos porque el aire se creó antes de la luz y los pranas son una forma de aire, y también porque todos los hombres nacen ignorantes y quedar enteró después, y porque el fuego se produjo a partir del aire y los órganos de sentido fueron producidos a partir de Prakriti. los Asuras son, por tanto, los ancianos y los Devas más joven. En cierto sentido, los Devas, el sol, etc., son los ancianos y los Asuras, la tierra y otros, son más jóvenes. Como todos ellos

fueron creados por Prajapati, por lo tanto, son como sus hijos. Hay una guerra entre ellos también. Esos hombres, que miman a sus propios cuerpos, se dedican a la promoción de su propio interés y, son astutos y engañosos, son los Asuras. Y los que hacen el bien a los demás, aliviar los sufrimientos de los demás, son sin engaño y virtuoso, han de considerarse Devas. Hay una guerra entre los devas y los asuras se estos y otros tipos.

El sabio nunca debe creer en la verdad de estas historias falsas que se describen en los Puranas (libros viejos) que son erróneamente lo llamaron y en otros libros modernos, los Tantras, etc., en la cara de este excelentísimo alegoría relacionada en el

verdaderos Shastras para el propósito de impartir la instrucción.

Del mismo modo, las historias de Kashyapa, y de los lugares de peregrinación (tirthas), como Gaya, etc. contenidos en los libros, Brahmavaivarta, etc., se oponen a los verdaderos Shastras, los Vedas y otros. Por ejemplo, hay una historia que había un rishi llamado Kashyapa, el hijo de Marichi. Para él Prajapati Dakshagave sus 13 hijas en matrimonio según la ley. Él engendró al Daityas (demonios) en Diti, los Adityas (soles) en Aditi, los Danavas (gigantes) en Danus, las serpientes en Kaddru, los pájaros en Vinata, y los monos, osos, árboles, pastos, etc. en los demás . Todas estas historias son falsas en la medida en que están llenos de oscuridad, opuesto a la razón, la prueba y el conocimiento y son imposibles.

Dios hace que todo este universo. Por lo tanto Él es llamado Kurma que es sinónimo de Kasyapa. Dios es, por tanto, llamó Kashyapa también. Tiene crear todos los seres vivos. Son, por lo tanto, llamaron a la progenie de Kashyapa. Dios se llama así porque etimológicamente la

palabra significa kashayapa ‘que ve’. Como Dios, a causa de su omnisciencia, sabe incluso lo más mínimo a fondo sin un error Es calledPashyaka, “Vidente”. Intercambiando la primera y la última letra Pashyaka convierte Kashyapa como Himsa convierte sinha y kratu convierte tarku acuerdo con la autoridad de la Mahabhashya. Los seres vivos son, por tanto, la progenie de Kashyapa. Shat. VII. 5. 1.1.

Ahora en cuanto a la realización de una Shraddha a Gaya. Prana es poder y destreza. En ella reside el conocimiento de uno mismo. Dios también reside en Prana, porque Prana es un nombre de Dios. El conocimiento de uno mismo Brahma reside en Gayatri. también se le llama Gaya. Pranas también se llaman Gaya. Que uno debe realizar shraddha atGaya significa que los hombres deben esforzarse por realizar a Dios a través de los Pranas, controlarlos por medio de Samadhi (meditación) y que tiene

profunda fe en Dios. Gayatri se llama así porque les rescata de deterioro Gaya es también el nombre de los seres de origen, descendencia y de vida. Todos los hombres deben tener una fe en ellos. Es necesario que los deberes casa-bodega se deben realizar con fidelidad.

Gaya Shraddha significa prestar servicio fiel al padre, la madre y el preceptor, el no invitado invitados aprendidas y otras personas dignas de honor. También hay que prestar fielmente para la instrucción de los propios niños y hacer el bien a los demás seres vivos.

Es cierto que por un fiel cumplimiento de estos actos y por la adquisición de los conocimientos que uno alcanza a la estación de (moksha) salvación (llamado) Vishnupada ‘la estación de Vishnu. Confundiendo el significado de estas dos palabras Vishnu y Gaya, algunos gourmands egoístas han causado la forma de los pies del hombre grabado en una roca en el país de Magadha (Bihara moderna) y han dado el nombre de Vishnupada – pies de Vishnu, y tienen con nombre que placeGaya.

Todo esto es falso porque Vishnupada es el nombre de Moksha y Gaya, el nombre de los seres Prana, hogar y de vida. Que han caído en un

error es evidente a partir de la siguiente autoridad.

Después de haber confundido el verdadero significado de este verso del Rig Veda que han dado la moneda a la historia anterior. El significado es: ‘Dios, el Creador de todo el universo, se llama Vishnu porque Él es todo lo penetra. Se le llama también Pusha ‘. El autor de la Nirukta dice que este versículo del Rig Veda significa que Dios es sin forma ni un cuerpo impregna la

móvil y la creación inmuebles. Atravesó la totalidad de esta triple, creación [Vichakrame significa ‘atravesada con los pies “, porque los Kramumeans root’ a pie con los pies. ‘] Este mundo y todas las cosas creadas fueron traídos a la realidad con los átomos de Prakriti y su propio poder por Dios y Él les asignaron tres regiones, a saber. todas las sustancias pesadas y opacas fueron asignados a la tierra, las sustancias ligeras compuestas de los átomos del aire, etc. fueron colocados en el espacio intermedio y los objetos de la brillante el sol, los órganos de conocimiento, Jiva, etc. se les dio la vivienda en el firmamento brillante o un incendio.

Dios hizo el triple mundo. La parte de él que no tiene conciencia y conocimiento que ha colocado en el espacio intermedio en forma de átomos. Todos los globos se encuentran estacionados en el espacio intermedio. Este acto de Dios es digno de elogio para el que nosotros le debemos dar gracias. Yaju V. 15

Yaskacharya explica este versículo una virtud: Todo el mundo que existe ha sido creado

por el Vishnu que todo lo penetra. Nombró a tres regiones de la creación del mundo y tres veces. La estación de Vishnu llama moksha se puede llegar por medio de Gaya los pranas – porque la mejor parte del cuerpo material del ser y la morada material de los pranas es cabeza. Del mismo modo, el poder de Dios trasciende los seres y los pranas.

Existe este universo penetrado en el Dios omnipresente. Existe el mundo que todavía está en el estado atómico en el espacio intermedio. No es visible para el ojo humano. Cuando los átomos de diferentes sustancias se unen junto al hacerse visible y seguirá existiendo en Dios. Nirukta XII. 18.

Los falsos panditas ignorando este sentido han dado la moneda a cuentos falsos.

Los Tirthas son los que, manteniendo las jivas lejos de todos los sufrimientos, hacen todo tipo de felicidad accesible a ellos. El tirthas, que fueron observadas por los arios de acuerdo con los preceptos establecidos en los Vedas, eran muy diferentes de los tirthas modernas. Los llamados tirthas, que consiste en los lugares y ríos, etc., que se describen en los libros compuestos por hombres equivocados, no encuentran ninguna sanción en los Vedas. Para bañarse después de completar el voto llamado Atiratra que es una parte de la Prayaniya Yajna es un tirtha. Por bañarse en esta tirtha hombres se convierten en pura.

Del mismo modo, el baño al final de la yajna todo beneficioso llamado Udayaniya es también un tirtha. Es de tomarse como un tirtha porque nos ayuda a cruzar el mar de problemas. Se establece que un hombre debe comportarse de modo que no podría dar dolor y entretener a los pensamientos hostiles hacia cualquier ser vivo. Pero en cuestiones que se oponen a las enseñanzas de los Shastras, los Vedas y otros, la entrega de dolor se convierte en un deber. Uno debe dar dolor sólo cuando se

permitido, por ejemplo, el castigo de los delincuentes. Los que son hipócritas y enemigos de la observancia de los preceptos de la religión Vedas y verdadero, como ladrones, etc., debe ser castigado de acuerdo con su culpa.

En esos lugares el nombre tirtha se da a la verdadera Shastras, los Vedas, etc., porque leyendo y enseñando, cumplimiento de los actos y obligaciones establecidas en el mismo y la asimilación de los conocimientos impartidos por ellos hombre cruza el mar de problemas, y por bañarse adecuadamente en ellos se vuelve puro.

Cuando dos Brahmacharis estudiar la misma Shastra bajo un mismo preceptor la palabra tirtha denota el preceptor, así como el Shastra. Una vez más, los hombres cruzan el mar de problemas por prestar servicio adecuado a sus padres, las madres y los hombres no invitados aprendido y mediante la obtención de una buena educación, el aprendizaje y la cultura.

Los hombres deben purificarse por bañarse en una tirtha. el que procesa regularmente sus estudios para su finalización y se baña en la tirtha de aprendizaje, a pesar de que no podría terminar el voto de Brahmacharya, se vuelve pura. Él se llama Vidyasnataka, (es decir, “bañado en el aprendizaje”.) El segundo se llama theVratasnataka

(Es decir, el que ha completado el voto de Brahmacharya de acuerdo con las reglas, pero, regresa a la casa sin completar su educación). La tercera se llama la Vidyavratasnataka (es decir, el que ha observado correctamente las reglas de Brahmacharya y adquirió un conocimiento de los Vedas y Shastras, etc. antes de convertirse en cabeza de familia.) Un hombre, después de haber bañado correctamente en este excelente tirtha vuelve puro en mente había pensado, actúa de acuerdo a la verdad ya la ley, adquiere gran aprendizaje y se dedica al bien de todos.

“Obediencia a Dios, que se puede realizar por medio de los tirthas – el Pranas, y el conocimiento de los Vedas descrito anteriormente, la que aprendió observó las mencionadas Tirthas -. El estudio de los Vedas, el hablar de la verdad, y la observadores nombrados anteriormente del voto de Brahmacharya, adquieren un gran poder.

Ellos tienen el conocimiento y la filosofía en sus manos. Tienen la espada duda de corte de la verdadera instrucción y son verdaderos instructores. Nos dicen del Purusha, el camino de cuya realización y son verdaderos instructores. Nos dicen del Purusha, el camino de cuya realización se describe en los Upanishads. Dios es el mayor tirtha, porque Él es, por decirlo así, la

muy propia de todos los dispositivos para llevar a los hombres a través del mar de problemas y porque a la vez viene al rescate de Sus devotos virtuosos. Por lo tanto tienen los tirthas sido explicados.

– ¿Por qué no son las extensiones de tierra y agua tirthas cuando los hombres se cruzan themover?
~ Las extensiones de tierra y agua no ayudan a los hombres a cruzar. Ellos no poseen este poder. Las cosas que son objeto del acto de cruce sobre no pueden ser el medio de cruzar. Los hombres van a través de las extensiones de tierra y agua por medio de barcos, etc., o por medio de los medios de transporte o en las manos y los pies. Son objeto del acto y los barcos, etc., son los instrumentos.

Si los hombres no caminan con los pies o usar sus manos o se montan en barcos, etc, es cierto que se ahogaron y llegan a un gran dolor. Por esta razón, Kashi, Prayaga, Pushhkara, el Ganges, el Yamuna y otros ríos, los océanos y los mares no puede reclamar al nombre de tirtha en la opinión de la Aryas que siguen la enseñanza de los Vedas. Han sido llamados y proclamado como tirthas en los libros escritos para su subsistencia

por personas que carecen de los conocimientos de los Vedas, pamperers de sus cuerpos, los sectarios, el cuidado de la vida solo, los adversarios de la forma de los Vedas, y los ignorantes.

– ¿Por qué no son las extensiones de tierra y agua tirthas cuando los hombres se cruzan themover?
~ Las extensiones de tierra y agua no ayudan a los hombres a cruzar. Ellos no poseen este poder. Las cosas que son objeto del acto de cruce sobre no pueden ser el medio de cruzar. Los hombres van a través de las extensiones de tierra y agua por medio de barcos, etc., o por medio de los medios de transporte o en las manos y los pies. Son objeto del acto y los barcos, etc., son los instrumentos.

por personas que carecen de los conocimientos de los Vedas, pamperers de sus cuerpos, los sectarios, el cuidado de la vida solo, los adversarios de la forma de los Vedas, y los ignorantes.

– Pero, los Vedas reconocer los ríos – el Ganges, el Yamuna, etc., en el verso. Rigveda VIII. 3. 6. ¿Por qué no crees en ellas?
~ Yo creo en ellos. Yo creo que ellos, es decir, el Ganges, etc., son los ríos. Los reconocí en la medida en que son útiles en virtud de las cualidades de purificación de sus aguas, etc. Pero yo no creo que ellos poseen la propiedad de destruir pecados y nos lleva a través de nuestros sufrimientos.

Las zonas de la tierra y el agua no pueden tener este poder. Esta potencia se puede encontrar en sólo en las tirthas antes mencionados. Además de esto, Ganges, Yamuna, etc., son los nombres de las venas Ida, Pingala, Sushumna, y Kurma, etc. La mente puede concentrarse en Dios en el estado de Samadhi Yoga por su ayuda. La meditación de Dios destruye el sufrimiento y le permite a uno llegar a la estación de Moksha. La Ida, etc. son necesarios para

para concentrarse y fijar la mente en la meditación. En esta referencia Mantra es a Dios, porque Él es el tema de los versículos anteriores. Del mismo modo, nos haveSitasite sangathe Yatra, etc. Esto ocurre en el Parishishtha (parte complementaria). Algunos toman Sitasite (blanco y negro) en el sentido del Ganges y el Yamuna y el sangathe expresión (unidas) entender Prayaga, el lugar de la confluencia del Ganges y el Yamuna.

No es correcto, porque los hombres de bañarse en ella no van al Dios autorrefulgente o se disparan en la región del sol, pero regresan a sus respectivos hogares. La palabra sita (blanco) denota aquí Ida y Asita (negro) Pingala. Estas venas se reúnen con Sushumua.

Los grandes yoguis por bañarse en el lugar donde se reúnen con Sushumna van a la región brillante de Moksha y Dios y adquirir conocimiento verdadero. De ahí que por Ganges y Yamuna en este versículo se significan Ida, Pingala y no el Ganges y el Yamuna. En este contamos con el apoyo de la autoridad de la Nirukta IX. 2

Sita significa blanco y ASITA su opuesto. Los yoguis por bañarse en el lugar donde los objetos brillantes y la opacos, como el sol y la tierra, etc., se encuentran en poder adquirir verdadero conocimiento de Dios y llegar a la anterior – mencionan región brillante.

Del mismo modo, las medidas cautelares sobre la idolatría y el murmullo de los nombres, etc., establecidos en los libros, llamados Tantras y los Puranas, etc., son falsas, porque no hay ninguna sanción por estos en los libros verdaderos, los Vedas y otros ; por el contrario, existe una prohibición clara acerca de ellos.

Por ejemplo, leemos en Yaju XXXII. 3.

“Dios es perfecto, por nacer y sin forma. La repetición de su nombre, es hacer su voluntad que es productivo de gran renombre, para hacer lo correcto y decir la verdad. Él es la verdad. Él es el lugar de nacimiento de la luminarias, el sol, etc. Todos los hombres oren a Él ‘seas Tú

Nunca castigarnos ‘. Él no nace por cualquier causa y nunca asume un cuerpo físico. Él no tiene Pratima es decir, un representante, mandatario, imagen, medida, peso, tamaño o imagen, porque Él es, sin un ejemplo, una figura, medida o forma y es omnipresente. “El siguiente texto también prohíbe la adoración de ídolos.

“Dios es omnisciente, el testigo de todo, preside todo, y no tiene principio. Él es el gobernante mora de todo, da a Sus temas eternos de lo que les es debido y les imparte el conocimiento exacto de los objetos a través de los Vedas. Él es omnipresente, el más poderoso, libre de la forma física y tomar nacimiento. Él no puede ser dividido o cortado en partes. Él no puede estar vinculado por medio de las arterias y las venas. Él está libre de defectos y deficiencias. Él es sin pecado. solo Él debe ser adorado por todos “. Yaju XL. 8.

Este versículo también describe a Dios como libre de

nacimiento y muerte. Dios nunca puede ser adorado por medio de ídolos e imágenes.

– ¿Se produce la palabra Pratima (imagen) en los Vedas o no?
~ pero también puede ocurrir.
– ¿Por qué el prohíben idólatras?
~ La palabra Pratima no significa un ídolo. Esto significa medida, etc.

Estamos apoyados por las siguientes autoridades que prohíben la idolatría, etc.

“Que podamos adoptar la misma medida del año como es adoptado por los sabios. Hay 360 noches en un año. Se les llama la medida, Pratima, del año, porque miden la misma. Todos los hombres deben actuar de manera que las noches puede llevarlos niños longlived, fuertes en la salud y la. riqueza Atharva III. 10. 3.

Por la palabra Pratima son también se debe entender 10800 muhurtas (a muhurta = dos Ghatikas, es decir, 48 minutos) de un año. X.3.4 Shat. 20.

“Oh hombre! Sabed que Brahma no es objeto de discurso sin pulir pero sabe el discurso. Este mundo visible no es Brahma. Tú deberás adoración como Dios lo solas que la adoración aprendido y ningún otro. Él está dotado de tales cualidades, como se describe a continuación. Él es sin forma, que todo lo penetra, no nacido, el gobernante de todos, todos-existencia, todo el conocimiento y toda bienaventuranza “. Talvakar I. 4.

– Pero, en el Manusmriti tenemos las siguientes expresiones: “el interruptor de los ídolos” (pratima), uno debe ir a los devas, ” el culto a los devas ” la maldición de los devas, ” la moradas de los devas, ” la prohibición de cruzar la sombra de los devas, ‘”debe haber nadie que ronda los devas mantenerlos a uno de

derecho “,” cerca de los devas y los Brahmanas ‘y’ el interruptor de la casa de los devas. ‘ Lo que pasará a ser de estas expresiones?

~ La palabra pratima es algunas de estas expresiones deben tomarse en el sentido de ‘peso o medida “tal como Ratti, un masha, un vidente, etc., pratimanam se utiliza en el sentido de peso. De acuerdo con la opinión de Manu la palabras pratima y pratiman son sinónimo de pesos y significan para el pesaje.

Por eso se dice que el que mantiene los pesos falsos, es decir, ya sea ligero o más pesado que el estándar fijo, deben ser castigados.

La palabra Deva es el mismo que devata. Sus moradas son sus templos, los daivatas y devayatanas. La aprendido solos merecen respeto. Ninguno jamás debe difamar ellos, cruzar su sombra o destruir su morada; todos deben buscar su compañía y recibir instrucciones de ellos; todos deben asentar las devas a su derecho y deben ellos mismos sentarse a su izquierda. En otros lugares también donde las palabras, Pratima, deva, devatayatanam, etc., se producen se deben tomar en los sentidos indicados anteriormente. No podemos dar toda la

sentidos de estas palabras aquí por temor a aumentar el grueso del libro. Será suficiente para demostrar que la idolatría, el uso de Kanthi y la pintura de Tilak, etc., están prohibidos.

Los hombres de entendimiento infantil emplean el verso Yaju XXX. 43, etc., que ya se ha explicado en el capítulo sobre la atracción y Gravitación, Yaju IX, 40, que se ha explicado en el capítulo de deberes reales, para aliviar el sufrimiento causado por las golosinas celestiales, él sol, etc. Esto es su error, ya que estos versos no transmitir ese significado.

“Dios o fuego terrestre es el protector tanto de la luminosa y los orbes opacos, y en razón de la ubicuidad es el proyector de todas las cosas en todas las direcciones.

[En Kakutpatih la palabra real es Kakubha pero su BHA carta final se transforma en ta de acuerdo a la regla. ‘Hay un uso anómalo de las palabras en los Vedas].

El Señor del universo, así como el fuego terrestre imparte vigor a las aguas y los pranas. El fuego en forma de electricidad y el sol protege y fortalece el anterior

los objetos mencionados. “Yaju. III 12.

“¡Oh Dios! Brillar en nuestro corazón y mantener todos los jivas lejos de la oscuridad de la ignorancia y dormir a despertar a la luz del sol del conocimiento. ¡Oh Señor! ¡Que el jiva, encarnado como hombre, adquirir las cosas y los medios necesarios para virtud, riqueza, satisfacción del deseo y la emancipación. haz tú lo bendiga con toda la felicidad que él desea. Que él sea capaz de cumplir el deseo de su corazón a través de tu ayuda y su propio esfuerzo.

Puede sabios e Yajamana, que les sirve, continuará existiendo, a través de Tu favor, en el presente, así como en el otro mundo y el nacimiento, por lo que todas las ciencias pueden brillar entre nosotros para siempre “.

[Aquí acuerdo con la regla, “Hay un uso anómalo de las palabras en los Vedas ‘, la segunda persona se utiliza para el tercero.]

Yaju XV. 54

“Oh Señor y protector de los Vedas! ¡Oh Señor del universo se proclama en la tradición védica! Dad a nosotros, a través de Tu gracia, que la riqueza que suministra los medios de verdaderas relaciones, y es el tema digno de regalo, y el dador de fuerza. Es maravilloso y dotado con ella y con el conocimiento del rey o el comerciante brilla entre los ejecutantes virtuosos de yajnas o en los diversos mundos “. El mantra establece la oración hay que abordar a Dios. Yaju XXVI. 3.

Cuando los oficiales del rey o un Kshatriya (el Presidente de la Asamblea), cuya mente se almacenan con el conocimiento, con el favor de Dios, el glorioso y el gobernante que todo lo penetra, las bebidas con el aprendido el jugo como el néctar de la medicamentos soma, etc., el dador de esas buenas cualidades como inteligencia, alegría, valor, destreza, fortaleza, resistencia y alta emprise, obtiene la felicidad mundana y la felicidad de la

otro mundo y se vuelve capaz de realizar correctamente sus deberes reales mediante el conocimiento exacto de los Vedas. Su mente se calma y se llena de conocimiento puro y él es capaz de hacer las diversas tareas relacionadas con su oficio real, y el desempeño de quienes oficio real, y ejercicio de tales funciones le trae felicidad inmediata. Luego deseos grano puro, se llena con el conocimiento de la esencia de todas las cosas, está dotado de conducta dulce, verdadero y justo y adquiere los medios para alcanzar el Moksha

Dios ordena que un Kshatriya, encargado de la carga de gobernar los temas debería gobernarlos en la forma prevista anteriormente y se debe comer el jugo como el néctar con su comida. Un Kshatriya, confió el cargo de gobernar los sujetos deben regir en forma prevista anteriormente y se debe comer el jugo como el néctar con su comida. Un Kshatriya debe actuar que la mayor felicidad se puede asegurar a los sujetos. “Yaju XIX. 75

[La palabra apa vienen del aplri raíz “impregnar”. Siempre se utiliza en el número plural y el género femenino. La palabra

Devi vienen del Divu root ‘con el deporte, etc.]

Que el omnipresente, todo iluminando Señor, el dispensador de la felicidad a todos, nos traen alegría y bienestar, para que podamos ser capaces de obtener las alegrías de nuestro corazón y la felicidad completa al contenido de nuestro corazón. Que el Señor tenga piedad de nosotros, y que el auto-refulgente ducha Gobernante felicidad sobre nosotros desde todos los lados. “Yaju. XXXVI 12.

La siguiente Mantra de los Vedas es una autoridad para la toma de la palabra Apah en el sentido de Dios.

“El sabio sabe que Apah es el nombre de Brahma en quién. Ellos saben que todos los mundos y los tesoros, el efecto perecederos (es decir. El universo) y su causa eterna tienen su morada. O sabio! Díganos quién es ese sustentador del universo entre todos estos objetos? sepáis que como el Señor del universo que reside dentro de todas las sustancias, la

Jiva, etc. como su gobernante indewelling. “Atharva Veda X. 4. 22. 10.

“Que el Señor Supremo, poseído de maravilloso poder y la dicha, el aumentador de la felicidad, ser nuestro amigo haciendo mismo manifestado a nosotros a través de la adoración y por medio de la realización de buenas acciones en el más alto grado y de buenas cualidades, y están adornadas con la mayoría de excelentes características. Que el Señor del universo, a través de su gracia, que nos proteja por siempre nos socorre y puede también servirle con verdadero amor y devoción “. Yaju XXVII. 39.

Oh hombres Dios proclama a sí mismo mediante la creación de conocimiento entre usted y mediante la creación de las riquezas felicidad productoras de un imperio en todo el mundo, mediante la destrucción de la ignorancia y la pobreza a través de su contacto con el apoyó que

Siempre le deseo y obedecer su voluntad. Yaju XXIX. 37.