Le sujet de la louange divine a été abordé dans les versets commençant par ‘Yobhutam eha’, Nous revenons sur ici aussi. Maintenant, nous prenons le sujet de la prière.

De Tejosi ‘Les versets suivants, etc. régal de louange, la prière de Dieu.

“O Seigneur Suprême! Tu brille avec tes attributs de connaissance infinie, etc., me remplir avec la lumière de la connaissance illimitée Tu es de la prouesse infinie, Seigneur! Faites gagner à moi avec la vigueur et de l’activité du corps et de l’esprit (l’intellect) cabinet par ta grâce, ô Seigneur des suprême pourrait ta puissance est infinie, être heureux de me accorder un excellent pouvoir;! O Seigneur, Tu art de force morale (ojas) ne daignez à moi la force (né de) la vérité et de la connaissance; O ! En toi Seigneur réside indignation envers les méchants, communiquer par ta volonté que l’indignation à moi aussi la souffrance O Seigneur, Tu art attente;!. me permet de garder le plaisir et la douleur avec sérénité Soyez gracieusement heureux de me doter de ces

bonnes qualités. “Yajur XIX neuf.

“O Seigneur, le plus glorieux! Faire mes sens, par exemple, le sens de l’ouïe, etc., et l’esprit fort et sain. Que ce soit ta volonté pour nous protéger et nous faire les possesseurs de toutes les bonnes choses du monde. Dans Toi, ô Seigneur! sont les trésors de la plus haute sagesse, etc. Alors que les meilleurs seront richesses, comme les gloires de l’empire, être à notre avantage et nous permettent de les atteindre. ”

[Dieu ordonne aux hommes d’acquérir et d’aspirer à ces bonnes qualités.]

«O Seigneur! Que nos désirs deviennent toujours fructueuse par ta grâce. Que notre aspiration à participer à l’administration de l’empire mondial sera jamais frustré.” Yajur II 10.

• «O Dieu Agni ne Tu nous doter toujours avec cette excellente et stable compréhension qui est constamment recherché par les savants et les sages. Svaha “Yajur XXXII, 14

[L’auteur de la Nirukta dans VIII, 20 fait les observations suivantes sur le monde Svaha.]

“Svaha signifie que tous les hommes doivent toujours employer et discours légère consacré au bien de toutes les créatures. Ils devraient prononcer avec leur langue ce qu’ils ressentent dans leur propre conscience. Ils devraient appeler ce qui leur appartient de leur propre et ne doit jamais revendiquer comme leur ce que appartiennent à d’autres. Ils devraient offrir des offrandes dans le feu après purification et de les habiller correctement et soigneusement “.

• Le verset suivant contient la bénédiction de Dieu aux hommes: «Vous les hommes peuvent vous et les armes, comme les armes à feu, des fusils et des canons, des arcs et des flèches et d’épées, etc., être très ferme et fort louable et par Ma grâce, peut qu’ils provoquer la défaite de vos ennemis et vous conduire à la victoire et puissent-ils vérifier les assauts des forces et la défaite de l’ennemi et de les mettre en déroute.

Puissent vos armées être très efficace (bien équipée et bien formée) et forte, de sorte que votre empire mondial peut rester intact et sécurisé, et peut vos ennemis, les auteurs d’actes ignobles, qui se opposent à vous, être peignée (au combat). Mais cette bénédiction de la mine descend sur seulement ceux qui font de bonnes oeuvres et jamais sur ceux qui sont coupables de trahison et de l’injustice. “Le sens est que Dieu ne bénit ceux qui agissent injustement.” Rig I.3.18.2.

«O Seigneur! Nous rendre heureux, fort et libre

• que nous puissions connaître aspirations élevées et nobles et obtenir de la nourriture plus nourrissante. Remplis-nous toujours avec zèle infatigable et inébranlable à mettre en avant tous nos efforts pour atteindre le rang d’un Brahmane en vue d’acquérir les connaissances de la Védas. Faites-nous brave des braves et nous doter des instincts d’une Kashatriya que nous puissions devenir des partenaires d’un empire mondial et détenteurs du pouvoir souverain.

Nous permettre de faire plus grands efforts d’acquérir des compétences scientifiques et les compétences techniques de l’utilisation et la gestion des machines et des véhicules que nous pouvons faire du bien à toute l’humanité comme le soleil, le feu, etc., qui sont au service de l’univers en lui fournissant la lumière et de contribuer à son bien-être.

Seigneur de la justice! Tu es juste, nous faire aussi des amateurs du droit et de la justice; O bienfaiteur universel! Tu es libre de la mauvaise volonté, nous faire également chaleureux et dépourvue de sentiments d’hostilité envers tous. Il en sera, ô Seigneur! Que les avantages d’un bon gouvernement, de bonnes lois et des choses précieuses pour nous, nous pouvons devenir de bons Brahmanes et appris dans la tradition Védas, bonne Kshatriyas et les dirigeants, et bonne et Vaishyas

• citoyens. Nous prions et te supplions de nous doter de toutes les excellentes qualités et nous permettre de réaliser tous nos désirs et aspirations. “Yajur XXXVIII, 14.

«L’esprit d’un homme dans son état de veille préside et exerce un contrôle magistrale sur tous ses sens et possède les qualités (Divya) lumineux de la connaissance, etc. Dans son état de somnolence aussi il devient conscient de (Divya) lumineux objets et dans le état de son et de sommeil sans rêve qu’il éprouve (divya) bonheur pur et sans mélange.

Par sa nature, il est loin d’atteindre dans sa portée et est la lumière des sens et apporte dans la lumière de la conscience de tous les objets, le soleil, etc. Il est nu et seul. «O Seigneur Que ce l’esprit de la mine – l’instrument de la pensée, l’amour toujours se attarder sur des actes bienfaisants, souhaitables et justes et

• nobles qualités. “Yajuh XXXIV, 1.

Les versets du chapitre 18 de la Yajurveda Vajashcha moi, etc., commandent que nous devrions abandonner toutes choses à Dieu.

Nous devons, par conséquent, demander à Dieu tous les bons objets commençant par l’émancipation et se terminant avec des aliments et des boissons.

Yajna signifie Vishnu – l’Immanent. Shatapatha I, 2. 13, Dieu est appelé Vishnu parce qu’il imprègne tout l’univers. Tous les hommes doivent rendre leur vie pour Lui. Puissions-nous; afin d’exprimer notre gratitude, abandonner à Dieu tout ce que nous avons, par exemple, notre souffle (vitalité), la vue, la parole (les sens), l’esprit, ce est à dire, des pensées et des connaissances, de l’âme, les qualifications du brahmane – l’interprète de Yajnas, qui connaît les quatre Védas – la lumière du soleil, le droit, la justice, le bonheur, la terre qui est la demeure, de subsistance et le soutien de tous,

• Yajna, le Ashvamedha, etc., ou les arts et les sciences, la collecte de louanges, l’étude de la Rigveda, le Yajurveda, le Samaveda et (l’étude de) la Atharvaveda qui est indiqué par la conjonction «cha» (et), la jouissance des fruits de grandes entreprises et les résultats des activités scientifiques et mécaniques.

Le Seigneur miséricordieux nous donnera alors la meilleure et la plus haute béatitude, nous serons illuminés la lumière du bonheur et doit atteindre la plus haute béatitude de l’émancipation. Puissions-nous être les sujets de Sa Majesté Divine, ce est à dire, peut-être nous ne avons jamais reconnaissons tout homme, sauf Dieu comme le roi par excellence. Peut-on parler toujours la vérité et se efforce avec le plus grand zèle à faire le mal du Seigneur. Puissions-nous ne jamais transgresser Sa volonté, mais le servir toujours avec un amour filial. Yajuh XVIII, 29

Culte

 

 

Les versets suivants prévoient que Dieu seul doit être adoré.

4. “Les yogis sages -. Les adorateurs de Dieu, concentrent leur esprit sur et cherchent union avec le Seigneur Omniscient, qui a fait ce monde et est un témoin des bonnes et mauvaises pensées de tous les jives et connaît toutes les créatures Il est un sans second, l’omniprésence et la connaissance elle-même. Il n’y a pas une supérieur à lui. Pour lui, l’illuminer et le fabricant de l’univers devraient tous les hommes, dans toutes les circonstances, offrir plus grands éloges. De cette façon, sera le jiva pouvoir pour atteindre à Lui “. Rig IV 4. 24.

JE JE. “Dieu est gracieusement heureux de diriger à lui-même l’intelligence de ceux qui, en vue d’obtenir un aperçu des secrets de la divine

connaissances; concentrer leur esprit sur lui à l’aide d’exercices de yoga. La caractéristique distinctive d’un adorateur du yogi de Dieu dans ce monde, ce est qu’il se rend compte de l’auto-éclatante Dieu, Agni et lui installe dans son âme “.

III. Que tous les hommes cultivent ces désirs que les suivantes: –

“Puissions-nous, avec nos sens intérieurs rendus pure en yoga et en développant nos pouvoirs de Yogi, chercher à habiter dans la gloire infinie de l’auto-lumineux Seigneur et qui donne du bonheur, et la règle de séjour de tout ce que nous pouvons atteindre le bonheur de l’émancipation. ”

1. “La règle à demeure de tous, le Seigneur Suprême, illumine gracieusement les âmes des fidèles de yogi, qui, avec l’aide d’exercices de yoga, l’adorer avec des pensées pures et amour. Le Seigneur miséricordieux dans sa miséricorde révèle Sa forme infiniment lumineux à ses fidèles d’amour et les rend heureux en leur apportant la le don de emacipation “.
2. Dieu promet à l’enseignant et l’apprenant de culte: –

• “Mes bénédictions descendent sur vous quand vous adorez moi, le Brahma éternelle, avec la ferme volonté et le sérieux de l’âme. Peut votre renommée étendue au loin comme celle des savants dans les sentiers de la justice.

Ces adorateurs seuls qui obéissent à ma volonté et me servir – du Seigneur bienheureuse et éternelle sont en mesure d’accomplir des actes glorieux de la connaissance et de culte et de faire des régions heureuses naissances ou leur demeure. Vous pouvez les enseignants et les apprenants de culte écouter attentivement. Je deviens accessible pour vous que lorsque vous me honorent de cette manière. “Yajuh, 1, 2.3.4.

VI.

• Le but de l’adoration de Dieu avec l’aide d’exercices de yoga, ce est à dire, ils pratiquent de réaliser la présence du Seigneur en eux et accomplir des actes qui sont en accord avec la science du yoga. Ces hommes obtiennent facilement rang parmi les yogis apprises et d’atteindre l’état de la plus haute béatitude. “

VII. “O yogis! Toujours profiter librement la béatitude de la communion avec Dieu, avec l’aide du yoga et de la béatitude de l’émancipation et de l’accomplissement d’actes de culte en méditant sur Dieu dans les artères, etc., qui sont le siège de Prana (air Vital).

Ayant ainsi purifiés vos sens internes semer la graine de culte yogique, à savoir., Une parfaite connaissance pure (vijnana) dans votre corps causal, le siège de la plus haute béatitude, en accomplissant les actes de culte et faites-vous compétent dans l’apprentissage védique.

Vous aurez donc bientôt la pleine jouissance de yoga, à savoir., Un pur bonheur et non allié à votre portée immédiate, par la grâce de Dieu. Atteindre l’union avec Dieu, avec l’aide des activités de yoga (ou facultés) dirigée vers culte. En vérité, ces activités sont destructrices de toute douleur et pleine de paix et de tranquillité, etc. ”

Selon le Nirukta VI.12. le mot «shrushti ‘dans bientôt» et XIII.5 ibid les moyens de verset. dit que srini ‘est un destructeur et aussi une faculté constructive.

VIII. “O Seigneur Suprême! Que les vingt-huit substances, à savoir., Les dix organes de la sensation et de l’action, les dix airs vitaux, l’esprit et l’intellect, la faculté de penser, et la conscience de soi (Ahamkara), la connaissance, l’instinct et la force physique, être productif du bien et du bonheur par ta grâce.

Que mes jours et nuits être dépensés dans l’acte de ton adoration. Par ta grâce me permettre de passer de yoga pour Kshema et de Kshema au yoga (ce est à dire peut-je conserver ce que je ai déjà obtenu et obtenir ce que je ne possède pas). Je supplie toujours toi Seigneur! Pour aider et secourir moi ».

Ce qui précède et les versets suivants sont tirés du Atharva Veda.

1. “O Seigneur, Tu es le Seigneur et le Maître des créatures ou de la parole ou d’action,

et par ta toute-puissance et l’excellence tu surpasses tous infiniment. Tu es le destroyer de la parole et l’action nocive. Tu es le Immanent, et capable d’accomplir toutes les choses. Puissions-nous toujours adorer Toi seul de la manière précitée “.

[Le mot «shachi ‘signifie discours« voir Nighantu I, II; «Action» ibid II. 1; et ibid «créatures» III. 9]

1. Dieu dit aux hommes: «Vous savez les hommes me correctement au moyen de culte et mènent yourelves comme il sied à ceux qui me connaissent Laissez un adorateur savent (vérité) et dire:« Seigneur de la connaissance infinie Puis-je toujours humble!.! moi-même avant toi. ”
2. “Regardons Gracieusement sur nous Seigneur! Nous te adorons toujours. Puissions-nous être toujours riche dans les aliments et les gloires de l’empire. Peut la vraie renommée né de la performance

actes des justes, nobles et excellents être la nôtre. Puissions-nous ne jamais être faibles et dépendants, mais être toujours fort et puissant et peut notre apprentissage et de la connaissance sera pleine et entière. ”

XII. «Tu es, Seigneur! Omniprésent tranquille que l’eau (profondeur), la vie de la vie, la connaissance elle-même, l’adorable, le plus grand de tous, tolérant. Sachant que tu es comme nous offrons culte à toi.”

[Le mot «ambhah ‘est dérivé de la racine’ Aptri ‘en ajoutant le suffixe’ asun ‘à elle.]

XIII. «Tu es, Seigneur! Ambhah (est pénétrante), tranquille que l’eau profonde, la vie de la vie), l’auto-resplendissant, aimable, tout bonheur, possédait toutes les gloires de l’univers tout entier et qui donne de la puissance de la tolérance. Nous offrons le culte à Toi Seigneur! Puissions-nous ne jamais abandonner et ne jamais te adorer aucun autre “.

[Le mot «Ambhah ‘qui a déjà été expliqué est répété ici comme une marque de vénération.]

XIV. “Thour art Seigneur! Tout-Puissant, omniprésent, infiniment immense, pénétrant tous les objets à travers et à travers et vaste que l’espace.

Sachant que tu es comme nous offrons culte à Toi “.

{‘Uru »dans le sens de« immense »et« beaucoup »est bien connu. Voir Nighantu III.1.XV. «Tu es, Seigneur L’architecte (l’épandeur) de l’univers et le plus noble de tous;! Tu sais l’univers dans toute sa multifariousness, tu vois tous et enablest tout voir et de tous les hommes essayer d’obtenir une vision de toi. Nous offrons le culte O Seigneur omniscient! Pour toi qui l’art d’une telle forme. ”

XVI. (Ce verset est capable de plusieurs interprétations. Tr.)

Ist. “Les yogis apprises, unissent leur âme avec le Seigneur omniscient qui connaît toutes choses ou des hommes et l’univers totalement, qui endurcit pas et est miséricordieux, et le bonheur. Ils brillent avec la lumière de la plus haute béatitude et devenir eux-mêmes refulgent habiter en Lui Qui est la lumière de tous ».

[‘Arusham »vient de la racine« ruée »de blesser].

verset 5, appelle, «prana» par le nom de «Aditya ‘.

2e. “Tous les mondes et tous les objets sont soumis à la force d’attraction du soleil, qui est une boule de feu et se déplace et transmet un mouvement à d’autres. Tous sont embelli et briller avec sa lumière dans le ciel lumineux.”

3ème. “Les fidèles, qui se unissent, avec l’auto-refulgent Seigneur, leur souffle selon les méthodes de yoga pour contrôler, briller en Dieu avec la lumière de la béatitude de l’émancipation. Le souffle a accès à toutes les choses, a son siège à les parties vitales du corps et est la cause de la croissance et le développement de tous les organes du corps “.

[Le mot «tashthushah ” homme ‘moyens. Nighantu II.3, et «bradhna» signifie «grand». Nighantu III. 3. Le Shatapatha prend de la bradhnamarusham «les mots dans le sens de la« soleil ». XIII. 2. Le Prashnopanishat Question 1.

Il ne est pas plus grand que Dieu. Ainsi, ‘bradhna »a été interprétée comme signifiant grand dans la première interprétation; il a été attribué à la deuxième comme le nom du soleil en fonction de la Shatapatha et dans la troisième interprétation elle a été rendue aussi en fonction de la largeur Prashnopanishat. ‘Bradhna »et« arusham’ se produisent que les noms des chevaux aussi dans le Nighantu mais ce sens ne est pas applicable dans ce mantra, car il serait opposé à ce sens qui lui est attribué dans le Shatapatha et le sens de la racine et aussi parce que un mot aurait de nombreux significations à un seul et même endroit

Prof. Max Muller interprète ‘bradhna »comme cheval dans sa traduction anglaise du Rigveda. Elle est fondée sur l’erreur. Sanyanacaharya dans son commentaire sur ce verset prend ce mot pour signifier le soleil et est correcte sur un point si. Mais nous ne savons pas où le professeur Max Muller a obtenu ses interprétations, dans le ciel ou dans les antipodes. Il semble que ce est une création de sa propre imagination et par conséquent de ne pouvoir.

Maintenant, nous allons écrire sur la façon dont nous devrions procéder culte. Il faut choisir un endroit propre, soigné, agréable et solitaire et purge

l’esprit d’impuretés al, faisant se calme et posé, la collecte et la concentration et les sens et l’esprit et de contempler l’âme suprême, qui est tout-existence, tout-conscience, tout le bonheur, la règle à demeure de tous et juste, en se concentrant son sujet de l’âme et offrant la louange et la prière à lui dûment, devrait encore et encore fixer son âme en lui.

Le grand dévot Patanjali dans ses aphorismes sur le Yoga et Vyasa dans son commentaire à ce sujet ont fixé la méthode de culte suivant. «Le yoga est la revêts activités mentales. Yoga I.1.2. Les activités mentales doivent toujours être retenus par les autres sujets que Dieu et de l’iniquité au moment de culte et à l’heure de culte et au moment de prendre part aux affaires séculières.

La réponse à la question: «Où vont-ils se reposer lorsque retenu ‘est:” Ils se reposent sous la forme de la Seer (Dieu) I.1.3 Quand l’esprit du dévot se détourne de toutes les affaires banales qu’il trouve le repos en.. la forme de Dieu omniscient. Quant à savoir si la conduite de dévot quand il, laissant l’acte de dévotion, se engage dans les affaires du monde est similaire ou est en aucune façon différente de

celle d’un homme ordinaire du monde, il est dit dans I, . 1.4. ‘Ailleurs (aussi) les activités restent identiques.’ Les activités d’un dévot, même quand il se mélange avec les affaires du monde restent calme, solidement fixé dans la justice, brille avec la lumière de la connaissance et de la sagesse, attaché à la vérité, extrêmement forte et rapide, extraordinaire et différentes de celles d’un ordinaire l’homme. Jamais les activités d’un non-dévot et d’un non-yogi peuvent être de cette nature.

1. -Combien activités sont là et comment sont-ils soient retenus?
2. ~ ‘Les activités sont cinq, douloureuse et sans douleur. ” «Ils sont la preuve (la vraie connaissance), la perversion (faux savoir), l’imagination, le sommeil et la mémoire.” «Les preuves sont la perception directe, inférence et les Védas. ‘ «Perversion est fausse connaissance, ayant une forme qui ne est pas son propre.” «L’imagination est celle qui suit l’expression verbale et n’a pas de réalité objective correspondant au mot.» «Le sommeil est que l’activité mentale qui a pour substratum objectif la cause de la non-existence. ‘ «La mémoire est la non-vol de ce qui a été

le sujet de l’expérience ». Ils (les activités) sont retenus par la pratique et non-attachement ». I.1. 12.5.

Q – Quel est le moyen le plus utiles dans la dévotion?

1. ~ ‘Or mes moyens de la contemplation de Dieu.’ I.1.23. «Quand dévotion particulière est exposée vers Dieu Il déverse sa grâce sur le dévot par simple contemplation. A l’aide de la méditation le yogi acquiert dès l’Etat et le fruit d’absorption (samadhi).

Mais qui est cette Ishvara (Dieu>, qui est distincte de Purusha (Jiva) et Prakriti (matière vierge)? ‘Ishvara est un purusha spéciale qui ne est pas touché par la douleur, l’action, le résultat de l’action et l’impression »(Yoga I. 1. 24). «Les douleurs telles que l’ignorance, bonnes et mauvaises actions, leurs fruits et les impressions résident dans l’esprit et sont soumises à la purusha (Jiva), il est le jouisseur de leurs fruits, de la même manière que la victoire et la défaite sont visés au commandant bien qu’ils existent dans les guerriers.

Ce purusha spéciale qui ne est pas touché par la jouissance (de fruits) est Ishvara. Nombreux sont ceux qui ont atteint l’état d’émancipation en brisant sépare les trois liaisons. Dieu n’a jamais eu, ni ne pourra jamais avoir cette relation [ce est à dire, la servitude et la liberté là depuis]. Aucune servitude précédente peut être déduite dans le cas de Dieu comme cela se fait dans celui d’une âme qui a été émancipée. De même, la servitude ultérieure ne est possible que pour une âme qui est maintenant lié par prakriti; mais pas pour Dieu. Il ne était pas dans l’esclavage dans le passé, ni se il est dans la servitude à l’avenir. Il est éternellement libre et éternellement le Seigneur. Est l’excellence de la transcendance

puissance de Dieu se manifeste éternellement causé ou est-ce sans cause? Shastra [Veda] en est la cause et la cause de la Shastra est sa puissance transcendantale. Le Shastra et l’excellence sont éternellement liés les uns aux autres parce que, deux d’entre eux résident dans la nature de Dieu. Il est, par conséquent, éternellement libre et éternellement le Seigneur. Sa gloire ne peut être ni égalé ni dépassé. Il ne peut pas être dépassé par un autre gloire. Car, si ce était le cas, cette autre gloire serait Dieu.

Dieu est, par conséquent, Celui en qui la gloire atteint sa limite la plus élevée. Rien ne peut égaler la gloire dont son. Si nous pensons que de deux qualités, égaux entre eux, à tous égards, comme entrant en étant à un seul et même temps, nous devrons penser à l’un comme nouvelle et de l’autre comme vieux. En outre, parce que l’existence de l’une impliquera la destruction de la gloire autonome de l’autre. Il ne peut être prouvé qu’il existe une identité totale entre deux êtres possédant des qualités égales, car il y aura une différence ou un autre entre eux. Dieu est donc que purusha spéciale dont la gloire ne est ni égalé ni dépassé. «En Lui la semence de la

Omniscient ne est pas dépassé. I.1.25. Pensée connaissance du passé, le présent et l’avenir dans sa totalité est au-delà de la portée des sens il peut être parlé en termes quantitatifs comme étant plus ou moins grande. Ce est la semence de omniscient pour, nous pouvons aller sur l’augmentation dans la pensée et il doit avoir ses limites extrêmes. Il est omniscient connaissances en qui atteint ses dernières limites.

Maintenant, il ya une limite de la semence de l’omniscient, car il est susceptible d’être augmenté comme une mesure de poids, etc., que purusha spéciale est un tel être omniscient. Ce est l’idée la plus rudimentaire de Dieu que nous pouvons atteindre à l’aide de l’inférence. Il est impossible d’acquérir une connaissance complète de Lui. Un désireux de connaître son nom, ce est à dire, les qualités devraient étudier les Védas.

Bien qu’il ne désire pas son propre profit, Il ne veut le bien de toutes les créatures.

Il désire: Je vais faire du bien à les jives lors de la création, la disjonction de l’âme et du corps et la grande dissolution par leur prêcher la sagesse et la droiture. Il est dit «le premier parmi les savants, le grand sage, le Seigneur, ayant décidé sur la révélation du Veda, heureusement

révélé aux Jivas qui aspirent à le connaître.

«Il est l’enseignant, même des anciens, parce qu’il ne est pas limité par le temps, ‘I.1.26. Même les anciens la plupart des enseignants étaient soumis à la limite de temps; mais cette action limitation de temps ne peut pas l’affecter; par conséquent, Il est le maître des anciens.

Comme il était sans entrave dans son action dans le début de la création, même si se il reste quand cette création aura disparu. «Prana» (la syllabe sacrée Om) est son appellation. » I.1.27. Pranava signifie Dieu. Mais, est ce rapport du signifiant et signifié symbolique ou est-il fixé comme la relation entre la lampe et sa lumière? Il est fixe et constant.

Le symbole ne met en lumière la relation constante de Dieu avec Pranava de la même manière que le symbole, «ce est son père, ce est son fils” met en lumière la relation fixe de père et fils. En d’autres créations aussi la relation entre le signifié et signifiant est mis en lumière au moyen de mots et un symbole est utilisé en accord avec elle. Les philologues savent que la relation entre un mot et sa signification est éternelle parce qu’ils

sont toujours existant. La relation du signifié et le signifiant les yogis crois que ce est éternelle. ‘Pour répéter et de se interroger sur sa signification. ” I.1.28, ce est à dire, la répétition de Pranava et la méditation sur Dieu – dont le nom est Pranava.

Lorsque un yogi répète Pranava et médite sur son sens son esprit devient concentré. Il Ha été dit aussi: Il faut pratiquer le yoga avec l’aide de la répétition de l’OM et devrait répéter le Pranava dans l’état de Yoga. En vertu de la force née de la répétition de Pranava et l’ofyoga de pratique. on obtient la vision du Soi Suprême.

Qu’est-ce que le yogi gagner ainsi? «De là, être acquiert le pouvoir de transformer ses pensées

sur son âme et les obstacles disparaissent. ” I.1.29. Les obstacles sont des maladies, etc. Ceux-ci sont conjurent le par la méditation sur Dieu, et il obtient une vision de sa propre forme. Il se rend compte que Dieu est pur et saint, calme et heureux, une, sans second, absolue, à naître et incréé purusha et que la connaissance de l’âme peut être acquis avec l’intellect seulement.

Maintenant quels sont les obstacles qui distraient l’esprit (chitta). Ils sont la maladie, la lassitude, l’indécision (doute), la négligence, la paresse, la sensualité, l’illusion, non-réalisation du substrat et l’instabilité ». I.1.30. Ce sont les neuf obstacles qui distraient l’esprit. Ils viennent à l’existence avec les activités de l’esprit et disparaissent lorsque celui-ci cesse d’exister.

Les activités de l’esprit ont été mentionnés ci-dessus. La maladie est la perturbation de l’équilibre des substances, des jus et des organes (du corps); lassitude est celui dans lequel l’esprit désire se débarrasser de l’action; l’indécision (doute) est l’état dans lequel la connaissance touche les deux extrêmes, par exemple, il peut être ainsi, il peut ne pas l’être; la négligence est le pas-soins pour les moyens de Samadhi (absorption), la paresse est l’aversion d’agir en raison de la

la lourdeur du corps ou de l’esprit; la sensualité est le penchant de l’esprit après la satisfaction des sens; illusion est fausse connaissance; non-réalisation du substrat est l’incapacité à atteindre la région d’absorption et d’instabilité est l’incapacité de fixer l’esprit sur la région d’absorption.

L’esprit, devient stable que lorsque l’état d’absorption est atteinte. Ce sont les neuf éléments de distraction de l’esprit, les profanateurs et les ennemis de yoga. Découragement ‘Pain’, frémissant des membres, en respiration et hors la respiration sont les concomitants de la I.1.31 de ces distractions. La douleur se pose soit au sein de l’organisme lui-même ou est causée soit par d’autres êtres ou par les forces physiques du monde. Les êtres vivants lorsque frappé avec elle essaient de le détruire.

Découragement est que la perturbation de l’esprit qui résulte de la frustration du désir. Frémissant des membres est ce qui rend le carquois membres. Dans respiration est celui dans lequel l’air extérieur est inhalée dans le corps. Out-respiration est celui dans lequel l’air dans le corps est expiré. Ce sont les concomitants de distractions parce qu’ils abattent un homme dont l’esprit est distrait et non celui dont l’esprit est recueilli. Ces distractions sont

l’ennemi de l’absorption. Hey peut être vérifiée par ledit exercice et non-attachement. L’auteur donne maintenant une brève description de l’objet de l’exercice comme suit: – »pour leur prévention pratique constante d’un Tatva (la vérité)» I.1.32. Afin d’éliminer ces distractions il faut pratiquer pour concentrer l’esprit sur un Tatva.

L’homme dont l’esprit erre d’un objet à obtenir la perception momentanée seulement ne peut pas être dit d’avoir un esprit concentré. Tout son esprit est distrait. Quand il est retiré de tous les autres objets et est centrée sur un seul sujet alors seulement il devient concentré. Il est, par conséquent, un seul esprit pour chaque objet.

Celui qui croit que l’esprit reste concentré car il ya un flux de perceptions similaires (et l’esprit se écoule d’une perception à une autre perception similaire peut être demandé quant à savoir si cette concentration est l’attribut de l’esprit fluide. Si ce est le cas, la l’esprit ne peut pas être considéré comme l’un parce que l’esprit fluide dure seulement un moment Si l’on dit que la concentration est l’attribut des perceptions qui font partie de l’écoulement alors la question se posera de savoir si le flux est le flux de similaire.

perceptions ou des perceptions différentes. Si ce est de constater que l’esprit est concentré parce que pour le moment, il se concentre sur un objet alors il n’y aura pas d’esprit distrait. Par conséquent, l’esprit est une, même si elle est appliquée à des objets différents. Si l’on dit que les perceptions sont intrinsèquement différents les uns des autres et ils sont produits sans aucune relation avec l’esprit qui est l’un puis les choses vues par une perception sera retenu par une autre perception et les fruits des actions recueillies par une perception sera apprécié par un autre.

Même se il est possible pour un tel esprit à se concentrer l’objection contenue dans la maxime de «bouse de vache et du riz au lait» se appliquera. * La position qu’il existe différentes

 

 

La maxime de «la bouse de vache et de riz au lait.” L’histoire qui a donné lieu à cette maxime, ce est que une personne lorsque le riz cuit dans mil a été servi lui demanda comment il a été préparé et il a dit qu’il a été préparé par la cuisson du riz dans un produit de vache. La prochaine fois, pensant que la bouse de vache était aussi un produit de la vache a commencé à cuire le riz de bouse de vache. Cette maxime est appliquée quand un homme se méfie de sa propre expérience et agit en opposition avec elle.

esprit implique la falsification de sa propre expérience. Dans ce cas, comment seront-on être capable de dire: “. Je touche ce que je ai vu et je vois ce que je touchais ‘ Comment la perception du je (je suis) existant dans l’esprit totalement différents les uns des autres se rapporter à l’un percepteur. Son expérience gagné une enseigne que la perception «je suis» désigne une seule auto.

Maintenant, la force de la perception directe ne peut être surmontée par une preuve; pour, d’autres preuves dépendent pour leur utilité sur la force de la perception directe. Par conséquent, l’esprit est un bien qu’il est appliqué à de nombreux objets et ce traité (Yoga Shastra) énonce les moyens de purifier cet esprit.

«La tranquillité d’esprit est garanti par des pensées

de convivialité vers le bonheur, de compassion envers la misère, de la joie vers la justice et d’indifférence envers le péché. I.1. 33. Qu’on avoir des pensées de bienveillance envers tous les êtres doués de bonheur, de compassion envers ceux qui sont malheureux, la joie envers ceux des penchants coupables.

Par divertir de telles pensées blanches caractéristiques (pur) (dharma) sont engendrés dans l’un et l’esprit devient paisible il acquiert concentration ou la stabilité. ‘Option (il devient concentré) par éjection forcé et l’arrêt de la respiration I.1.34.

Ou, on peut acquérir la stabilité du mental par éjection forcée, ce est à dire, des vomissements de l’air dans le corps (estomac) à travers les deux narines, puis en arrêtant l’extérieur. La stabilité du mental doit être acquise par jeter l’air de l’intérieur du corps avec un effort tout comme on jette (vomissements) la nourriture que l’on a mangé, puis en le mettant à (l’air) à l’extérieur aussi longtemps que l’on est capable de le faire . ‘Sur la destruction de l’impureté par le biais de la pratique des membres (accessoires) de

yoga, la lumière de la sagesse jusqu’à connaissance discriminative (acquisition) I.2.28. Par la pratique de ces membres de yogique impureté dévouement, ce est à dire, l’ignorance va sur la diminution de tous les jours et la connaissance va en augmentant jusqu’à la réalisation de l’émancipation. ‘Retenue, le respect, la posture, la régulation de la respiration, l’abstraction, la concentration, la méditation et l’absorption sont les huit membres I.2.29.

‘Non-blessures, la véracité, l’abstinence de voler, continence et non-convoitise sont les dispositifs de retenue (yamas). I.2.30. Non blessure signifie l’absence totale de l’inimitié envers tous les êtres en tout temps. Les autres restrictions (Yamas) et observances (Niyamas) ont leur «racine» dans la non-blessure. Ils dépendent de son succès et sont pratiquées dans le but d’acquérir.

Ils sont observés tout simplement pour stabiliser et le purifier. Il est dit: «Comme un Brahmane (un yogi qui désire savoir Brahma) continue désireux d’adopter de nombreux vœux Il poursuit en se détournant des péchés commis par négligence, ce qui ressort de la racine de blessure et va sur la pratique de l’équilibre et la nature pure de non-blessure. Vérité est celle dans laquelle il est terminé

accord entre la parole et l’esprit. Le discours et l’esprit doivent être en accord avec ce qui a été vu, déduit et entendu. L’usage de la parole est de transmettre aux propres connaissances un de l’autre. Il est vérité si elle est libre de ruse, ne provoque pas de méprise et ne est pas dénué de sens et est utilisé pour le bien, mais pas pour le préjudice, de tous les êtres.

Si le discours qui est prononcé est pour les blessures des êtres vivants ne est pas la vérité, mais pécheresse. Un tel discours est qu’en apparence vertueuse et porte la forme extérieure de la vertu. Il va sûrement conduire à les pires misères. Il faut donc parler que la vérité qui est bénéfique pour tous les êtres quand on a testé.

Le vol est de prendre des objets appartenant à autrui par des moyens illégaux. Non-vol est l’abstinence de vol. Le vol peut même consister en simple désir (pour obtenir bien d’autrui). Continence (Brahmacharya) est le contrôle des organes de la génération. Non-convoitise est de renoncer aux objets de plaisir avec la conscience que leur collecte, la conservation et la destruction impliquent des blessures

Ce sont yamas.

Les aphorismes suivantes (portant sur les Niyamas -observances) seront expliqués dans la langue vernaculaire.

«Propreté, le contentement, l’austérité, l’auto-apprentissage et à la contemplation de Dieu sont les observances (Niyamas). ‘ I.232. Propreté est soit externe ou interne. Propreté extérieure doit être réalisé au moyen de l’eau, etc. interne et en renonçant à l’attachement, la haine, le mensonge, etc. Il faut acquérir le contentement, la tranquillité, par la pratique de la vertu (Dharma). Austérité est de toujours agir en conformité avec les préceptes du droit (Dharma). Auto-étude est

la lecture et l’enseignement de la rue Shastras, les Védas et d’autres, ou de répéter le Pranava (OM) comme un moyen de la contemplation de Dieu et rendre toutes choses à l’Grand Maître, le Seigneur Suprême. Ces cinq niyamas sont les branches secondaires de culte. Le fruit si la non-blessure est que «quand on est établi dans (l’habitude de) non-blessures inimitié est abandonné dans sa présence.» I.2.35.

Le fruit si le comportement vérité est que «quand on est établi dans non voler tous les bijoux approchent une.» I.2.37. Quant à ce qui est obtenu par la pratique de la vie de Brahmacharya il est dit que «quand on est établi dans Brahmacharya on acquiert le pouvoir.” I.2.38.

Le fruit de la non-convoitise est dit que «quand on est établi dans la non-convoitise on savoir la cause (le comment et le pourquoi) de son birth.’I.2.39. Le fruit de la pratique de la propreté est que «par une propreté acquiert une aversion pour son propre corps et l’absence de contact avec les autres.» I.2.40. (Par la propreté sont également

acquise) la pureté de l’intellect, le calme de l’esprit, la concentration, la victoire sur les sens et d’adéquation à la connaissance de soi. ” I.2.41.’By contentement on obtient des résultats destruction des impuretés, puis on obtient la plus haute happiness.’I.2.42. «Par l’austérité résultats destruction de l’impureté et l’on obtient les siddhis (réalisations) du corps et les sens. ‘ I.2.43. «Par l’auto-étude est obtenue la communion avec les dévas bien-aimés.” I.2.44. «Par la contemplation de Dieu l’état d’absorption est atteint.» I.2.45.

“La posture est celle où l’on est régulier et à l’aise». I.2.46. Les postures sont Padmasana, Virasana, Bhardrasana, Svastika, Dandasana, Sopashraya, Paryanka, Hastinishadana, Ushtranishadana, Krounchanishadana, Samasansthana, sthirasukha, Yathasukha, etc. On peut adopter le postures Padmasana, etc., ou toute autre fonction de son choix. »Par cette (posture) il en résulte l’absence des coups des paires de opposites.I.2.48.

En contrôlant la posture on ne est pas maîtrisé par les paires d’opposés comme la chaleur et le froid, etc. ‘Le cours d’acquisition le souffle est réglementée, ce est à dire, les mouvements de l’sont vérifiés en respiration et la respiration hors I.2.49. Dans respiration est la prise de l’air extérieur dans le corps. Est hors-respiratoire le lancement de l’air à l’intérieur du corps.

Réglementation de souffle est l’absence de mouvements de ces deux. Cela suit le contrôle de la posture. Lorsque la posture a été entièrement mis sous contrôle on est capable de réguler le souffle, ce est à dire, pour obtenir la maîtrise de l’air qui entre dans et sort du corps par l’exercice habile et progressive, (en d’autres termes)

pour provoquer la cessation des mouvements de l’air en le rendant immobile et au repos. «Et ce, (contrôle du souffle) étant externe, interne ou totalement sobre, est réglementée par lieu, date et numéro et est long et court.» I.2.50.

Pranayama externe est celui dans lequel le mouvement suit la cessation de la respiration et en lui troisième, le totalement contenue, est celle dans laquelle les deux mouvements sont contrôlés. Qui est acquis par l’exercice. Comme une goutte d’eau jetée sur une pierre chauffée rétrécit de tous les côtés simultanément de sorte dans ce (pranayama) il ya cessation des deux mouvements à un seul et même temps.

Ce sont des hommes de enfantin (immatures) intellect qui pratiquent la régulation de la respiration en arrêtant leurs narines avec le doigt et le pouce. Ceci devrait être évité par les sages. Au moment d’effectuer une Pranayama devrait garder parties du corps internes et externes une unagitated et détendue. Lorsque tous les membres sont comme elles devraient l’être il faut effectuer le premier ou le pranayama extérieure en veillant

l’air qui a été insufflé à l’extérieur du corps aussi longtemps que l’on peut; le deuxième ou le Pranayama interne en retenant dans le corps l’air qui a été prise en tant que une canette et la troisième ou la «totalement contenue ‘en retenant simultanément les deux mouvements à l’aide de la performance des deux – l’intérieur et l’externe.

‘Le quatrième suit lorsque les domaines de l’extérieur et l’intérieur ont été traversé. I.2.51. – Ce Pranayama qui traverse à la fois (l’interne et l’externe) est appelé le quatrième. Il se présente comme suit. Lorsque l’air dans l’estomac essaie d’aller dans l’espace extérieur dans le premier moment on devrait fixer son attention sur elle et devrait éjecter le souffle dans l’espace extra-atmosphérique et d’arrêter là.

De même, lorsque l’air de l’espace tente orteil entrer dans le corps dans le premier moment on doit le recevoir dans le corps aussi progressivement que l’on peut et devrait l’arrêter là. Ce est la deuxième pranayama. Lorsque les mouvements de deux sont arrêtés progressivement et par la pratique constante nous avons la troisième fourthPranayama.The pranayama, cependant, ne dépend pas de la

pratique de l’interne et l’externe pranayama. Dans ce document le souffle est arrêté dans ne importe quelle région il se trouve être à l’heure actuelle. Dans celle-ci on doit agir comme une personne qui est effrayé à la vue d’un objet merveilleux.

«De là, est détruit le voile sur la lumière ‘I.1.52. De cette façon, par la pratique de pranayama est détruit le voile de l’ignorance sur une véritable discrimination cacher la lumière de la règle qui habite Dieu. Et la capacité de l’esprit de la concentration ‘I.2.53. L’esprit de l’adorateur acquiert la capacité complète de se fixer dans la contemplation de Dieu par la performance de pranayama.

Quel est l’abstraction? «Abstraction est celui dans lequel les sens se détachent de leurs objets et de suivre la nature du principe de la pensée, pour ainsi dire. ‘ I.2.54. Lorsque le principe de la pensée est sous contrôle, il ne erre pas former la contemplation et à la protection de Dieu à d’autres objets. Ce est la restriction des sens. Il est entendu que le principe de la pensée se fixe dans l’essence de Dieu de sorte que les sens aussi

sont amenés sous la contrainte, ce est à dire, les sens et tous les autres objets sont mis sous contrôle lorsque le principe de la pensée est contrôlée.

«De là, le contrôle complet sur les sens de l’I. 2. 55. Après cela, les sens sont complètement mis sous contrôle, ce est à dire, ils sont empêchés de leurs objets de sorte que chaque fois que le dévot procède à adorer Dieu, il est capable de retenir son principe de la pensée et ses sens.

‘La concentration du principe de la pensée est la fixation de celui-ci sur un point particulier. ” I.3.1. La concentration est la fixation de l’activité du principe de la pensée sur le plexus du nombril, le lotus du cœur, l’ouverture dans la couronne de la tête, la pointe du nez, le bout de la langue, etc., ou sur un objet externe .

“La méditation est l’uniformité des connaissances de la concentration I.3.2. La méditation est celui dans lequel il ya un (uniforme) flux similaire de la« connaissance de ce qui a été adopté comme le support de l’objet de la méditation dans cette localité (desha) et qui ne est pas touché par la connaissance dissemblables. »Le même (méditation) lorsque brille avec la lumière de l’objet seul et dépourvue, pour ainsi dire, de sa propre forme est absorption (Samadhi). ‘ I.3.3.

La distinction entre la méditation et l’absorption est-ce que, dans l’activité de la méditation de l’esprit est présent dans la forme du médiateur, l’acte de la méditation et de l’objet de méditation, mais dans l’absorption de l’esprit se vide, pour ainsi dire, d’est propre forme et se absorbe dans l’essence divine et son béatitude. «Les trois (concentration), la méditation et l’absorption) ensemble, sont appelés SamyanaI.3.4. Le

trois, la concentration, la méditation et l’absorption réunis sont appelés Samyama. Ces trois sont les moyens vers le même but sont appelés conjointement Samyama, qui est le terme technique de tous les trois. Il est le neuvième membre de culte.

Textes Upanishad sur le culte

 

 

Un homme ne peut atteindre à lui par la connaissance se il ne se est pas détaché de mauvaises actions, ne est pas calme et son esprit ne est pas recueilli et tranquille. ” Kathavalli II.24. «Ceux qui possèdent la foi et de la pratique des austérités dans les forêts, vivant d’aumônes et sont calmes et appris et exempt d’impuretés vont, par la porte du soleil (pranayama), là où habite le Purusha immortel dont la nature est immuable.” Mund, II. 1-2-11. «Là, dans cette ville de Brahman est une cavité dans laquelle est un espace en forme de lotus. Dans ce ther est l’éther subtil. Maintenant, ce est à rechercher pour et connu qui existe dans l’éther que subtile. Si l’on demande: «Eh bien, il ya la ville de Brahman (le corps humain) et en elle il ya une cavité dans laquelle il ya un lotus comme l’espace et là est l’éther subtil, mais ce est

là, dans cette éther subtil qui doit être recherché pour le connu ‘. Pour cela, on peut répondre: «L’éther dans le cœur est aussi grand que cet éther. Dans celle-ci sont placés à la fois les cieux et la terre, le feu et l’air, le soleil et la lune, la foudre et les constellations et «tout ce qu’il ya ici (dans ce monde) en plus de ceux-ci, ainsi que tout ce qui ne est pas ici.

Et si on lui demande: «Si dans la ville de Brahman sont placés le monde entier et toutes les créatures et tous les objets désirables ce qui subsiste là quand ce corps devient vieux et meurt.» Celui-ci peut répondre: «Ce (Brahman dans le corps) ne devient pas vieux quand le corps devient vieux, qui ne meurt pas quand le corps meurt.

Ce est la ville éternelle de Brahman. Dans ce document figurent les objets désirables. Ce est le libre service du péché, la vieillesse, la mort, la douleur, la faim et la soif, des vrais désirs et des vrais décide. Comme ici, dans ce monde, les gens agissent comme ils sont commandés et dépendent des objets auxquels ils sont attachés, que ce soit un pays ou d’un morceau de terrain, (de sorte que les dévots atteindre ce qu’ils désirent). Chhandogya VIII. 1 2 3 4 5. La portée de ces textes

sera expliqué dans la langue vernaculaire.

Adoration de Dieu est de deux sortes, à savoir., Saguna (avec qualités) et Nirguna (sans qualités). Dans le verset Saparyagachchhukramakayam (Yajurveda XI. 8. mots Shukra (Tout-Puissant) Shuddham (pur) désigner le culte de Dieu comme possesseur de qualités et les mots Akayam (sans corps) Avranam (sans muscles, artères, etc.), etc., désigner le culte de Dieu, comme dépourvu de qualités.

De même dans le verset: “Dieu est un, il est caché dans toutes les créatures, est omniprésent et est le soi intime de toutes les créatures. Il est le maître de tous, le soutien et la demeure de tous. Il est le témoin (de tous). Il est l’Absolu et dépourvu de qualités ». Les mots de Dieu est une, etc., désignent le culte avec des qualités et les mots «dépourvue de qualités.” Notons culte sans qualités.

Dieu possède des qualités parce qu’il possède les attributs de l’omniscience, etc. Il est dépourvu de qualités parce qu’il est libre de la douleur tels que l’ignorance, etc., de la quantité, telles que les mesures, les chiffres, deux, etc., et à partir des qualités telles que son, le toucher, la couleur, le goût et l’odorat. Quand Dieu est considéré comme est pénétrante, le souverain de tous, le maître de tout, conscience elle-même nous l’adorons comme le possesseur de qualités.

Quand nous disons que Dieu est à naître, sans trous, sans forme et sans corps, et il ne possède pas les attributs de couleur, le goût, l’odorat, le toucher, le nombre, la mesure que nous adorons Lui comme dépourvu de qualités. L’avis que lorsque Dieu assume un corps Il devient le possesseur de qualités et que quand il quitte le corps, il devient dépourvu de qualités est une fausse hypothèse de l’ignorant. Il se oppose aux écritures des Védas, etc., aux preuves et à l’expérience des savants. Bons hommes devraient donc toujours la rejeter comme une hypothèse inutile.

Sur émancipation

 

 

Le Jiva obtient l’émancipation par l’adoration de Dieu de la manière mentionnée ci-dessus, l’ignorance et la suppression des actes coupables, et par le développement de la connaissance pure et la conduite juste.