14. Alabanza, Oración y Adoración de Dios Página

Alabanza, Oración y Adoración de Dios Página

El tema de la alabanza divina se abordó en los versos que comienzan con ‘Yobhutam eha’, nos volvemos a él aquí también. Ahora tomamos el tema de la oración.

Los siguientes versos ‘Tejosi’, etc. tratar de alabanza, oración de Dios.

“¡Oh Señor Supremo! Tú resplandece con tus atributos de conocimiento infinito, etc., me llene de la luz del conocimiento ilimitado arte! Tú de destreza infinita, Señor! Me Haga ganar con vigor y actividad del cuerpo y la mente (intelecto) firma a través de Tu gracia, ¡Oh Señor de Suprema podría Tu poder es infinito, se digne conceder a mí una excelente potencia;! arte Señor Tú de la fuerza moral (ojas) do dígnate a mí la fuerza (nacido de) la verdad y el conocimiento; O ! Señor en ti reside justa indignación hacia los malhechores, impartir por tu voluntad que la indignación también a mí O sufrir Señor Tú sufrimiento arte;!. me permite tener el placer y el dolor con ecuanimidad Sé graciosamente me dotar de estos

buenas cualidades. “Yajur XIX 9.

“O más glorioso Señor! Haz mis sentidos, por ejemplo, el sentido del oído, etc., y la mente fuerte y saludable. Que sea tu voluntad para protegernos y hacer que los poseedores de todas las cosas buenas del mundo. En Ti, oh Señor! ¿Son los tesoros de la sabiduría más alta, etc. Así que habrá que las mejores riquezas, como las glorias del imperio, sea para nuestro beneficio y nos permiten alcanzarlos “.

[Dios manda a los hombres para adquirir y aspirar a estas buenas cualidades.]

“¡Oh Señor! ¡Que nuestros deseos convertido siempre fructífera a través de tu gracia. Que nuestra aspiración a participar en la administración del imperio mundial será nunca frustrado.” Yajur II 10.

‘Oh Dios Agni hago, tú siempre nos dotan de esa excelente y constante entendimiento que está constantemente buscado por los sabios y los sabios. Svaha “Yajur XXXII, 14

[El autor de la Nirukta en VIII, 20 hace las siguientes observaciones sobre el mundo Svaha.]

“Svaha significa que todos los hombres siempre deben emplear y el habla suave dedicado para el bien de todas las criaturas. Ellos deben pronunciar con su lengua lo que sienten en su propia conciencia. Deben llamar lo que les pertenece su propia y nunca debe reclamar como suyo lo que pertenecen a otros. Deben ofrecer oblaciones al fuego después de la purificación y vestirse de manera adecuada y con cuidado “.

El siguiente versículo contiene la bendición de Dios a los hombres: “Vosotros los hombres puede que los brazos y las armas, como armas de fuego, armas y cañones, arcos y flechas y espadas, etc., ser muy firme y fuerte y digno de alabanza a través de Mi gracia; puede que lograr la derrota de sus enemigos y te llevará a la victoria y que puedan comprobar los embates de las fuerzas del enemigo y la derrota y derrotarlos.

Que sus ejércitos ser altamente eficientes (bien equipado y bien entrenado) y fuerte, para que su imperio mundial puede permanecer intacto y seguro, y puede sus enemigos, los autores de los hechos, que falta le oponen, se estambre (en la batalla). Pero esta bendición de Minas desciende sobre aquellos que sólo hacen buenas obras y nunca sobre los culpables de la traición y la injusticia “. El significado es que Dios nunca bendice a aquellos que actúan injustamente.” I.3.18.2 Rig.

“¡Oh Señor! Nos Render feliz, fuerte y libre

que podamos entretener aspiraciones altas y nobles y obtener alimento más nutritivo. Llénanos siempre con celo infatigable e incansable de exponer nuestros máximos esfuerzos para alcanzar el rango de un Brahmana con el fin de adquirir los conocimientos de los Vedas. Haznos más valiente de los valientes y dotarnos de los instintos de un Kashatriya que podamos llegar a ser socios de un imperio mundial y dueños del poder soberano.

Nos permitirá hacer mayores esfuerzos para adquirir el dominio científico y habilidad mecánica en el uso y manejo de las máquinas y vehículos que podamos hacer el bien a toda la humanidad como el sol, el fuego, etc., que están sirviendo el universo con el suministro de luz y contribuir a su bienestar.

Oh Señor de la justicia! Tú eres justo, nosotros también los amantes de la ley y la justicia hacer; O universal Benefactor! Tú eres libre de mala voluntad, nos hacen también muy amable y carente de sentimientos de enemistad hacia todos. Así voluntad, oh Señor! Que los beneficios de un buen gobierno, leyes buenas y cosas preciosas para nosotros, que podamos convertirnos en buenos Brahmanas y aprendido en la tradición Vedas, buena Kshatriyas y gobernantes, y buena Vaishyas y

ciudadanos. Nosotros oramos y suplicamos a dotarnos de todas las cualidades excelentes y nos permitirá realizar todos nuestros deseos y aspiraciones. “Yajur XXXVIII, 14.

“La mente de un hombre en su estado de vigilia preside y ejerce un control magistral sobre todos sus sentidos y posee las brillantes (divya) cualidades de conocimiento, etc. En su estado de sueño también se vuelve consciente de (divya) objetos brillantes y en el estado de sonido y sin sueños sueño que experimenta (divya) felicidad pura y sin mezcla.

Por su naturaleza, es de gran alcance en sus garras y es la luz de los sentidos y trae a la luz de la conciencia de todos los objetos, el sol, etc. Es sin ayuda y solo. “Oh Señor Que esta mente mía! – El instrumento del pensamiento, siempre me encanta detenerme en actos benéficos, deseables y justos y

nobles cualidades. “Yajuh XXXIV, 1.

Los versículos del capítulo 18 de la Yajur Veda Vajashcha mí, etc., ordenan que debemos entregar todas las cosas a Dios.

Debemos, por tanto, pedir a Dios todos los buenos objetos empezando por la emancipación y terminando con los alimentos y bebidas.

Yajna significa Vishnu – la pervader. Shatapatha I, 2. 13, Dios es llamado Vishnu porque Él está presente en todo el universo. Todos los hombres deben entregar su vida a Él. Podemos; con el fin de expresar nuestra gratitud, entregarse a Dios todo lo que tenemos, por ejemplo, la respiración (vitalidad), la vista, el habla (de los sentidos), la mente, es decir, los pensamientos y el conocimiento, el alma, la cualificación de los Brahmana – la intérprete de Yajnas, que conoce los cuatro Vedas – la luz del sol, el derecho, la justicia, la felicidad, la tierra que es la morada, la subsistencia y el apoyo de todos,

Yajna, el Ashvamedha, etc., o las artes y las ciencias, colección de alabanzas, el estudio del Rig Veda, el Yajurveda, la Samaveda y (el estudio de) la Atharvaveda que se indica por la conjunción ‘cha’ (y), el disfrute de los beneficios de las grandes empresas y los resultados de las actividades científicas y mecánicas.

El Señor misericordioso entonces darnos la mejor y la más alta felicidad, que serán iluminados a la luz de la felicidad y deberán alcanzar el nivel más felicidad de la emancipación. Que seamos los súbditos de Su Divina Majestad, es decir, que podamos nunca reconocemos ningún hombre excepto a Dios como el rey por excelencia. Que siempre decir la verdad y tratar con el mayor celo para hacer el mal del Señor. Que nunca transgredir su voluntad, sino servirle siempre con amor filial. Yajuh XVIII, 29

Culto

Los siguientes versículos establecen que sólo Dios debe ser adorado.

“Los sabios yoguis -. Los adoradores de Dios, concentran su mente en y buscan la unión con el Señor Omnisciente, que ha hecho de este mundo y es un testimonio de los pensamientos buenos y malos de todos los jives y conoce todas las criaturas que Él es uno sin segundo, omnipresente y el conocimiento mismo. No hay nadie superior a Él. A Él la illuminer y hacedor del universo deben todos los hombres, en todas las circunstancias, ofrecer mayores elogios. De esta manera será la jiva poder para alcanzar a Él “. Rig IV 4. 24.
“Dios es dignado dirigir a sí mismo el intelecto de los, que, con el fin de obtener una idea de los secretos de la divina

Conocimiento; concentrar su mente sobre él con la ayuda de ejercicios de yoga. La característica distintiva de un adorador yogui de Dios en este mundo es que se da cuenta de la autorrefulgente Dios, Agni y lo instala en su alma “.

III. Que todos los hombres cultivan deseos tales como las siguientes: –

“Que nosotros, con nuestros sentidos internos prestados puro por el yoga y por el desarrollo de nuestros poderes Yogi, tratar de vivir en la gloria infinita de la auto-luminoso Señor y dador de la felicidad, y el gobernante mora de todo lo que podamos alcanzar la felicidad de la emancipación “.

“El gobernante que habita en-todo, el Señor Supremo, ilumina amablemente las almas de los fieles yogui, que, con la ayuda de ejercicios de yoga, le adoran con pensamientos puros y amor. El Señor misericordioso en su misericordia nos revela su forma infinitamente brillante a Sus devotos amorosos y los hace feliz al otorgar en ellos el don de emacipation “.
Dios promete el profesor y el alumno de culto: –

“Mis bendiciones descienden sobre usted cuando usted adora mí, el eterno Brahma, con firme determinación y seriedad del alma. Puede su fama se extendió por todas partes como la de los sabios en los caminos de la justicia.

Únicamente a los fieles que obedecen mi voluntad y me sirven – Señor bienaventurada y eterna son capaces de realizar hazañas gloriosas de conocimiento y el culto y para hacer felices regiones o nacimientos su morada. Es posible que los profesores y los alumnos de culto escuchar esto cuidadosamente. Me convierto accesibles para usted sólo cuando me honran de esta manera. “Yajuh, 1, 2.3.4.

VI.

El propósito de adorar a Dios con la ayuda de ejercicios de yoga, es decir, que practican a darse cuenta de la presencia del Señor en ellos y realizar actos que estén en consonancia con la ciencia del yoga. Tales hombres obtienen fácilmente se encuentran entre los yoguis aprendido y alcanzar el estado de la dicha más alta. “

VII. “! Oh yoguis siempre disfrutar libremente de la dicha de la comunión con Dios, con la ayuda del yoga y la dicha de la emancipación y realizar actos de culto al meditar en Dios en las arterias, etc., que son el asiento de Prana (aire vital).

Habiendo purificado así sus sentidos internos sembrar la semilla de la adoración del yoga, a saber., Un perfecto conocimiento puro (vijnana) en su cuerpo causal, la sede de la dicha más alta, mediante la realización de los actos de culto y haceros competentes en el aprendizaje védica.

Usted por lo tanto pronto tendrá la fruición completa de yoga, a saber., Felicidad pura y sin mezcla dentro de su alcance inmediato a través de la gracia de Dios. Alcanzar la unión con Dios, con la ayuda de las actividades de yoga (o facultades) dirigidos hacia la adoración. En verdad, estas actividades son destructivas de todo dolor y llena de paz y tranquilidad, etc. ”

De acuerdo con la Nirukta VI.12. la palabra ‘shrushti’ en ‘pronto’ y ibid XIII.5 los medios verso. dice que srini ‘es un destructor y también una facultad constructiva.

VIII. “¡Oh Señor Supremo! Que los veintiocho sustancias, a saber., Los diez órganos de la sensación y la acción, los diez aires vitales, la mente y el intelecto, la facultad de pensar, y la autoconciencia (Ahamkara), el conocimiento, el instinto y la fuerza corporal, ser productivo del bien y la felicidad a través de tu gracia.

Que mis días y noches se gastarán en el acto de Tu adoración. Por tu gracia me permitirá avanzar de yoga para kshema y desde kshema al yoga (es decir, ¿puedo conservar lo que ya he conseguido y obtener lo que yo no poseo). Siempre ruego oh Señor! Para ayudar y socorrer a mí “.

Las anteriores y los siguientes versos son del Atharva Veda.

“¡Oh Señor! Tú eres el amo y señor de las criaturas o de palabra o de acción,

Y por tu omnipotencia y la excelencia tú surpassest todos inconmensurablemente. Tú eres el destructor de expresión perjudicial y acción. Tú eres el pervader, y capaz de llevar a cabo todas las cosas. Que siempre adorarte solo en la forma antes mencionada “.

[La palabra ‘shachi’ significa discurso ‘ver Nighantu I, II; “Acción” ibid II. 1; e ibíd ‘criaturas’ III. 9]

Dios dice a los hombres: “Los hombres me conocéis bien por medio de la adoración y conducta yourelves como corresponde a los que me conocen Deje un adorador sabe esto (la verdad) y decir:” ¡Oh Señor de conocimiento infinito Que siempre humilde!.! yo delante de ti. ”
“Observamos graciosamente sobre nosotros oh Señor! Te adoramos siempre. Que siempre ser rica en alimentos y las glorias del imperio. Puede el verdadero renombre nacido de la actuación

de acciones justas, nobles y excelentes nuestra. Que nunca ser débil y dependiente, pero estar siempre fuerte y poderoso y puede nuestro aprendizaje y el conocimiento sea total y completa “.

XII. “Tú eres, Señor! Todo lo penetra tranquilo como el agua (profundidad), la vida de la vida, el conocimiento mismo, el adorable, el más grande de todos, tolerante. Sabiendo que Tú eres tan ofrecemos adoración a Ti.”

[La palabra ‘ambhah “se deriva de la raíz” Aptri’ añadiendo el sufijo ‘asun’ a ella.]

XIII. “Tú eres, Señor! Ambhah (omnipresente), tranquilo como aguas profundas, la vida de la vida), auto-refulgente, adorable, todo felicidad, poseedor de todas las glorias de todo el universo y que da el poder de tolerancia. Ofrecemos adoración a Ti, oh Señor! Que nunca te dejan, y nunca adorar a nadie más “.

[La palabra ‘Ambhah’ que ya se ha explicado se repite aquí como señal de veneración.]

XIV. “Arte Thour Oh Señor! Todopoderoso, omnipresente, infinitamente inmenso, penetrando todos los objetos de cabo a rabo y vasta como el espacio.

Conocer, que tú eres tal que ofrecemos adoración a Ti “.

{‘Uru’ en el sentido de “inmensa”, y “muchos” es bien conocida. Ver Nighantu III.1.XV. “Tú eres, Señor, el arquitecto (el esparcidor) del universo y el más noble de todos;! Tú sabes el universo en toda su multifariousness, ves todo y enablest que todos lo vean y todos los hombres tratan de obtener una visión de Ti. Ofrecemos culto O omnisciente Señor! Para Ti que eres de tal forma “.

XVI. (Este versículo es capaz de varias interpretaciones. Tr.)

Ist. “Los yoguis eruditos, unen su alma con el Señor omnisciente que sabe todas las cosas o los hombres y el universo totalmente, que redunda ninguno y es misericordioso, y dicha. Ellos brillan con la luz de la dicha más alta y convertirse refulgente mismos habitan en Él Quién es la luz de todos “.

[‘Arusham’ viene de la raíz ‘rush’ a lesionar].

versículo 5, llamadas, “prana” por el nombre de ‘Aditya’.

Segundo. “Todos los mundos y todos los objetos están sujetos a la fuerza de atracción del Sol, que es una bola de fuego y se mueve a sí mismo e imparte movimiento a los demás. Todos se embellecieron y brillar con su luz en el cielo brillante.”

Tercera. “Los fieles, que se unen, con la auto-refulgente Señor, la respiración de acuerdo con los métodos de yoga para controlarla, brillar en Dios con la luz de la felicidad de la emancipación. La respiración tiene acceso a todas las cosas, tiene su sede en las partes vitales del cuerpo y es la causa del crecimiento y desarrollo de todos los órganos del cuerpo “.

[La palabra ‘tashthushah’ ‘hombre’ medios. Nighantu II.3, y ‘bradhna’ significa ‘grande’. Nighantu III. 3. El Shatapatha toma las palabras ‘bradhnamarusham’ en el sentido de la “sol”. XIII. 2. El Prashnopanishat Pregunta 1.

No hay una más grande que Dios. Por lo tanto, ‘bradhna’ se ha tomado para significar grandes en la primera interpretación; se ha tomado en la segunda como el nombre del sol según la Shatapatha y en la tercera interpretación se ha rendido como amplitud según la Prashnopanishat. ‘Bradhna’ y ‘arusham’ ocurren como los nombres de caballo también en la Nighantu pero que el significado no es aplicable en este Mantra ya que sería opuesto al sentido que le atribuye el el Shatapatha y al sentido de la raíz y también porque una palabra tendría muchas significaciones en uno y el mismo lugar
Prof. Max Muller interpreta ‘bradhna’ como caballo en su traducción al Inglés del Rigveda. Se basa en el error. Sanyanacaharya en su comentario a este versículo toma esta palabra en el sentido de que el sol y así es correcta en un aspecto. Pero no sabemos donde el profesor Max Muller consiguió sus interpretaciones, en el cielo o en las antípodas. Parece que se trata de una creación de su propia imaginación y consecuentemente de ninguna autoridad.

Ahora vamos a escribir en cuanto a cómo debemos realizar la adoración. Uno debe elegir un lugar limpio, ordenado, agradable y solitaria y purga

la mente del Al impurezas, por lo que uno mismo tranquila y serena, captación y concentración y los sentidos y la mente y contemplando el Alma Suprema, que es todo-existencia, toda la conciencia, todo felicidad, el gobernante mora de todo y simplemente, por centrándose el alma de uno mismo y debidamente ofrecer alabanza y oración a Él, debe fijar una y otra vez el alma de uno en Él.

El gran devoto Patanjali en sus aforismos sobre Yoga y Vyasa, en su comentario al respecto han establecido el siguiente método de adoración. “El yoga es el reprimirás actividades mentales. Yoga I.1.2. Las actividades mentales deben ir siempre de otros sujetos que Dios y de la injusticia en el momento de la adoración y en el momento de la adoración y en el momento de tomar parte en los asuntos seculares.

La respuesta a la pregunta: “¿De dónde descansan cuando restringido ‘es:” Se basan en la forma del Vidente (Dios) I.1.3 Cuando la mente del devoto se apartó de todos los asuntos mundanos que encuentra descanso en.. la forma de Omnisciente Dios. En cuanto a si la conducta del devoto cuando él, dejando el acto de devoción, se involucra en los asuntos del mundo es similar o es de alguna manera diferente de

la de un hombre ordinario del mundo se dice en I, . 1.4. “En otros lugares (también) las actividades siguen siendo idénticas. ‘ Las actividades de un devoto, incluso cuando se mezcla con los asuntos del mundo mantengan la calma, fijado firmemente en la justicia, brillando con la luz del conocimiento y la sabiduría, que se adjunta a la verdad, muy fuerte y rápido, extraordinario y diferentes a las de un ordinario hombre. Nunca pueden las actividades de un no devoto y de un no-yogi ser de esta naturaleza.

¿-¿Cuántos actividades están ahí y ¿cómo van a ser restringidos?
~ ‘Las actividades son cinco, doloroso y sin dolor. ” “Ellos son la prueba (conocimiento verdadero), la perversión (falso conocimiento), la imaginación, el sueño y la memoria.” “Las pruebas son la percepción directa, inferencia y los Vedas. ‘ “La perversión es falso conocimiento, que tiene una forma que no es la suya.” “La imaginación es la que sigue la expresión verbal y no tiene realidad objetiva que corresponde a la palabra. ‘ “El sueño es que la actividad mental que tiene como sustrato objetivo la causa de la no existencia. ‘ “La memoria es el no-robo de lo que ha sido

el sujeto de la experiencia. ” Ellos (actividades) están limitados por la práctica y el desapego “. I.1. 5-12.

– ¿Cuál es el medio más útiles en la devoción?
~ ‘O mi medio de la contemplación de Dios.’ I.1.23. ‘Cuando la devoción especial se exhibe hacia Dios Él derrama su gracia sobre el devoto través de la mera contemplación. Con la ayuda de la meditación el yogui adquiere pronto el estado y el fruto de la absorción (samadhi). ‘

Pero, ¿quién esta Ishvara (Dios>, que es distinta de Purusha (Jiva) y Prakriti (materia primigenia)? ‘Ishvara es un purusha especial que no está afectado por el dolor, la acción, el resultado de la acción y la impresión “(Yoga I. 1 . 24). “Los dolores tales como la ignorancia, el bien y las malas acciones, sus frutas y las impresiones residen en la mente y se hace referencia a la purusha (Jiva), siendo él el que disfruta de sus frutos, en la misma forma que la victoria y la derrota se refirió al comandante a pesar de que existen en los guerreros.

Eso purusha especial que no está afectado por el disfrute (de frutas) es Ishvara. Hay muchos que han alcanzado el estado de emancipación, rompiendo en pedazos los tres enlaces. Dios nunca tuvo, ni tendrá jamás esta relación [es decir, la esclavitud y la libertad de la misma]. Sin servidumbre anterior se puede inferir en el caso de Dios, como se hace en el de un alma que se ha emancipado. Del mismo modo, la posterior esclavitud es posible sólo para un alma que ahora está obligado por Prakriti; pero no para Dios. No estaba en la esclavitud en el pasado, ni será en régimen de servidumbre en el futuro. Él es eternamente libre y eternamente al Señor. Es la excelencia de lo trascendental

poder de Dios manifestado eternamente causado o es sin causa? Shastra [Veda] es su causa y la causa de la Shastra es Su poder trascendental. El Shastra y la excelencia son eternamente relacionados entre sí, ya que, ambos residen en la naturaleza de Dios. Él es, por lo tanto, eternamente libre y eternamente al Señor. Su gloria no puede ser ni igualado ni superado. No puede ser superada por otra la gloria. Porque, si fuera el caso, esa otra gloria sería Dios.

Dios es, por lo tanto, Aquel en quien gloria llega a su límite más alto. Tampoco hay ninguna gloria que puede ser igual a la Suya. Si pensamos en dos calidades, iguales entre sí en todos los aspectos, como viniendo a ser a la vez y al mismo tiempo vamos a tener que pensar en el uno como nuevo y del otro como de edad. Además, debido a la existencia de un implicará la destrucción de la gloria auto-suficiente de la otra. No se puede demostrar que existe una identidad total entre dos seres que poseen cualidades iguales porque, habrá alguna diferencia u otro entre ellos. Por lo tanto, Dios es, que purusha especial cuya gloria es ni igualado ni superado. ‘En Él la semilla de la

Omnisciente no es superado. ” I.1.25. Pensado conocimiento del pasado, el presente y el futuro en su totalidad está más allá del alcance de los sentidos que se puede hablar en términos cuantitativos como menor o mayor. Es la semilla de omnisciente para, podemos seguir aumentándola en el pensamiento y debe tener sus límites más lejanos. Él es omnisciente en los que el conocimiento llega a sus límites más lejanos.

Ahora hay un límite de la semilla de la omnisciente, para, es capaz de ser incrementado como una medida de peso, etc., que purusha especial es un ser tan omnisciente. Esta es la idea más rudimentario de Dios que podemos alcanzar con la ayuda de inferencia. Es imposible adquirir un conocimiento completo de él. Uno deseando conocer sus nombres, es decir, cualidades deben estudiar los Vedas.

Aunque Él no desea su propio beneficio, lo hace desear el bien de todas las criaturas. Él desea: Voy a hacer el bien a los jives durante la creación, la disyunción de alma y cuerpo, y la gran disolución predicando a ellos sabiduría y justicia. Se dice “el primero entre los eruditos, el gran sabio, el Señor, después de haber decidido sobre la revelación de los Vedas, misericordiosamente

revelado a los Jivas que anhelaban para saberlo.

‘Él es el maestro, incluso de los antiguos, porque Él no está limitado por el tiempo,’ I.1.26. Incluso los profesores más antiguos eran sujetos al límite de tiempo; pero esta acción limitante de tiempo no le puede afectar; por lo tanto, Él es el maestro de los antiguos.

Como Él era sin trabas en su acción en el principio de la creación, así también él permanecerá cuando esta creación se habrá perdido. ‘Prana’ (la sílaba sagrada OM) es su denominación. I.1.27. Pranava representa a Dios. Pero, ¿es esta relación del significante y el significado simbólico o se lo arreglen como la relación entre la lámpara y su luz? Es fija y constante.

El símbolo sólo saca a la luz la relación constante de Dios con Pranava de la misma manera como el símbolo, ‘esta es su padre, este es su hijo “saca a la luz la relación fija de padre e hijo. En otras creaciones también la relación entre el significado y significante es traída a la luz por medio de la palabra y un símbolo se utiliza de acuerdo con él. Los filólogos saben que la relación entre una palabra y su significado es eterno porque

son siempre existente. La relación del significado y el significante los yoguis creen que es eterna. ‘Repetirlo y reflexionar sobre su significado. ” I.1.28, es decir, la repetición del Pranava y la meditación en Dios – cuyo nombre es Pranava.

Cuando un yogui repite Pranava y medita sobre su sentido, su mente se vuelve concentrada. It Ha sido también dijo: Uno debe practicar yoga con la ayuda de la repetición de OM y deben repetir el Pranava en el estado de Yoga. En virtud de la fuerza que nace de la repetición del Pranava y la ofyoga práctica. se obtiene la visión del Ser Supremo.

¿Qué hace el yogui ganar con ello? “Desde allí se adquiere el poder de convertir sus pensamientos

en su alma y los obstáculos desaparecen. ‘ I.1.29. Los obstáculos son las enfermedades, etc. Estos están parados por la meditación en Dios y él obtiene una visión de su propia forma. Se da cuenta de que Dios es santo y puro, tranquilo y feliz, uno, sin un segundo, absoluta, no nacidos y increado purusha y que el conocimiento del alma se puede adquirir sólo con el intelecto.

Ahora, ¿cuáles son los obstáculos que distraen la mente (chitta). Ellos son la enfermedad, lasitud, la indecisión (duda), el descuido, la pereza, la sensualidad, el engaño, no consecución del sustrato y la inestabilidad “. I.1.30. Estos son los nueve obstáculos que distraen la mente. Vienen a la existencia con las actividades de la mente y desaparecen cuando éste deja de existir.

Las actividades de la mente se han mencionado anteriormente. La enfermedad es la alteración del equilibrio de las sustancias, los jugos y los órganos (del cuerpo); lasitud es aquel en el que la mente desea deshacerse de la acción; indecisión (duda) es ese estado en el que el conocimiento toca ambos extremos, por ejemplo, puede ser así, puede que no sea así; descuido es la no-cuidado de los medios de Samadhi (absorción), la pereza es la aversión a actuar en cuenta la

pesadez del cuerpo o de la mente; sensualidad es el anhelo de la mente después de la gratificación de los sentidos; ilusión es falso conocimiento; no consecución del sustrato es la imposibilidad de llegar a la región de absorción y la inestabilidad es la incapacidad para fijar la mente en la región de absorción.

La mente, se convierte en estable sólo cuando se alcanza el estado de absorción. Estos son los nueve elementos de distracción de la mente, los profanadores y los enemigos de yoga. Desaliento ‘Pain’, temblando de extremidades, la inhalación y exhalación son los concomitantes de I.1.31 estas distracciones. Dolor o bien surge dentro del propio organismo o es causada ya sea por otros seres o por las fuerzas físicas del mundo. Los seres vivos cuando heridos de que tratan de destruirla.

El abatimiento es que la perturbación de la mente que resulta de la frustración del deseo. Temblando de miembros es la que hace que el temblor extremidades. Dentro de la respiración es aquel en el que el aire exterior se inhala en el cuerpo. Fuera respiración es aquel en el que se exhala el aire dentro del cuerpo. Estos son los concomitantes de distracciones porque acontecen un hombre cuya mente se distrae y no a aquel cuyo pensamiento se recoge. Estas distracciones son

el enemigo de la absorción. Hey se puede comprobar por el citado ejercicio y el desapego. El autor ahora ofrece una breve descripción del tema del ejercicio como sigue: – “por su práctica constante prevención de una tatva (verdad) ‘I.1.32. Con el fin de eliminar estas distracciones se debe practicar para concentrar la mente en un tatva.

El hombre cuya mente vaga de un objeto a conseguir percepción momentánea sólo no se puede decir que tiene una mente concentrada. Toda su mente se distrae. Cuando se retira de todos los demás objetos y se centra en un tema sólo entonces solo se convierte en concentrado. Hay, por lo tanto, una mente para cada objeto.

El que cree que la mente permanece concentrada porque hay un flujo de percepciones similares (y la mente fluye de una percepción a otra percepción similar, podrán ser preguntado sobre si esta concentración es el atributo de la mente que fluye. Si es así, entonces el mente no puede decirse que es uno porque la mente fluye dura sólo un momento. Si se dice que la concentración es el atributo de las percepciones que son partes del flujo entonces surgirá la pregunta de si el flujo es el flujo de similares

percepciones o de las percepciones disímiles. Si se hace que la mente se concentra porque por el momento se centra en un objeto entonces no habrá mente distraída. Por lo tanto, la mente es uno, aunque se aplica a diferentes objetos. Si se dice que las percepciones son intrínsecamente diferentes entre sí y que se producen sin ninguna relación con la mente, que es una continuación de las cosas que se ven por una percepción será recordado por otra percepción y los frutos de las acciones recogidas por una percepción serán disfrutadas por otro.

Incluso si es posible para una mente así a concentrarse la objeción contenida en la máxima de ‘estiércol de vaca y leche de arroz’ se aplicará. * La posición de que no son diferentes

La máxima de “el estiércol de vaca y leche de arroz.” La historia que ha dado lugar a esta máxima es que una persona cuando el arroz cocinado en mil servían le preguntó sobre cómo se preparó y se le dijo que fue preparado por cocinar el arroz en un producto de vaca. La próxima vez pensando que estiércol de vaca también fue un producto de la vaca comenzó a cocinar arroz con estiércol de vaca. Esta máxima se aplica cuando un hombre desconfía de su propia experiencia y actúa en oposición a ella.

mentes implica la falsificación de la experiencia de la propia. En ese caso, ¿cómo va uno podrá decir: ‘Yo estoy tocando lo que he visto y estoy viendo lo que yo toqué. ” ¿Cómo afectará la percepción del yo (soy) existente en la mente del todo diferentes entre sí ser atribuibles a un perceptor. Uno de experiencia ganado enseña que la percepción «yo soy» denota un solo auto.

Ahora la fuerza de la percepción directa no puede ser superado por ninguna otra prueba; para, otras pruebas dependen para su utilidad en la fuerza de la percepción directa. Por lo tanto la mente es uno aunque se aplica a muchos objetos y este tratado (Yoga Shastra) establece los medios para purificar esa mente.

“La tranquilidad está asegurada por pensamientos

de amabilidad hacia la felicidad, de la compasión hacia la miseria, de la alegría hacia la rectitud y de la indiferencia hacia el pecado. I.1. 33. Deje que uno tiene pensamientos de amistad hacia todos los seres dotados de la felicidad, de la compasión hacia los que son miserables, de alegría hacia los de inclinaciones pecaminosas.

Por entretener tales pensamientos blancas características (puros) (dharma) se engendran en una y luego la mente se vuelve tranquila adquiere concentración o firmeza. ‘De manera opcional (se convierte en concentrado) por expulsión forzada y detención de la respiración I.1.34.

O bien, se puede adquirir la firmeza de mente por expulsión forzada, es decir, vómitos del aire dentro del cuerpo (estómago) a través de las dos ventanas de la nariz y luego se detienen fuera. Estabilidad de la mente debe ser adquirida por tirar el aire del interior del cuerpo con esfuerzo sólo como una lanza (vómitos) la comida que uno ha comido y luego manteniéndolo (el aire) fuera, siempre y cuando uno es capaz de hacerlo . ‘En la destrucción de impurezas por medio de la práctica de las extremidades (accesorios) de

yoga, la luz de la sabiduría hasta el conocimiento discriminativo (se adquiere) I.2.28. Por la práctica de estos miembros de la impureza devoción yóguica, es decir, la ignorancia sigue disminuyendo día a día y el conocimiento va en aumento hasta que el logro de la emancipación. ‘Moderación, la observancia, la postura, la regulación de la respiración, la abstracción, concentración, meditación y absorción son la I.2.29 ocho miembros.

‘Non-lesión, la veracidad, la abstinencia de robar, continencia y no la codicia son los sistemas de seguridad (yamas). I.2.30. No lesión significa la ausencia total de enemistad hacia todos los seres en todo momento. Las otras restricciones (yamas) y observancias (niyamas) tienen su “raíz” en la no-lesión. Ellos dependen de su éxito y se practican con el propósito de adquirirlo.

Se observan simplemente por estabilizando y purificándolo. Se dice: “Como un Brahmana (un yogui que desea conocer Brahma) continúa deseando adoptar muchos votos que va a apartarse de los pecados cometidos por descuido, que brotan de la raíz de la lesión y continúa practicando la constante y tipo puro de la no lesión. La veracidad es aquel en el que hay completa

Acuerdo entre el habla y la mente. Deje que uno tiene pensamientos de amistad hacia todos los seres dotados de la felicidad, de la compasión hacia los que son miserables, de alegría hacia los de inclinaciones pecaminosas.

yoga, la luz de la sabiduría hasta el conocimiento discriminativo (se adquiere) I.2.28. Por la práctica de estos miembros de la impureza devoción yóguica, es decir, la ignorancia sigue disminuyendo día a día y el conocimiento va en aumento hasta que el logro de la emancipación. ‘Moderación, la observancia, la postura, la regulación de la respiración, la abstracción, concentración, meditación y absorción son la I.2.29 ocho miembros.

Acuerdo entre el habla y la mente. El discurso y la mente deben estar de acuerdo con lo que se ha visto, inferido y oído. El uso del lenguaje es el de transmitir a los conocimientos de otra propia. Es verdad si está libre de engaño, no provoca malentendidos y no tiene sentido y se emplea para el bien, pero no para la lesión, de todos los seres.

Si el discurso que se pronunció es por lesiones de los seres vivos no es veraz, pero pecaminoso. Un discurso tan sólo aparentemente virtuosa y usa la forma exterior de la virtud. Seguramente va a llevar a la miseria más absoluta. Uno debe, por lo tanto, hablar de que la verdad que es beneficioso para todos los seres después que uno ha probado.

Robo es tomar objetos pertenecientes a otros por medios ilícitos. No robar es la abstinencia de robo. El robo puede consistir incluso en mero deseo (para obtener la propiedad de otro). Continencia (Brahmacharya) es el control de los órganos generativos. No la codicia es renunciar a los objetos de placer con la conciencia de que su colección, preservación y destrucción implican lesión

Estos son yamas.

Los siguientes aforismos (que se ocupan de los -observances niyamas) se explicarán en la lengua vernácula.

‘Limpieza, contento, austeridad, auto-estudio y la contemplación de Dios son las observancias (niyamas).’ I.232. Limpieza puede ser externa o interna. La limpieza externa debe llevarse a cabo por medio de agua, etc. e interna por renunciando al apego, el odio, la mentira, etc. Uno debe adquirir la alegría, la tranquilidad, por la práctica de la virtud (Dharma). La austeridad es actuar siempre de acuerdo con los dictados del deber (dharma). Auto-estudio es

la lectura y la enseñanza de los Shastras rue, los Vedas y otros, o para repetir el Pranava (OM) como un medio de la contemplación de Dios y entregar todas las cosas a la Gran Maestro, el Señor Supremo. Estos cinco niyamas son las ramas secundarias de culto. El fruto si no lesión es que “cuando uno se establece en (el hábito de) la enemistad no lesión se da en presencia de uno. ‘ I.2.35.

El fruto si la conducta veraz es que “cuando uno se establece en no robar todas las joyas se acercan a uno. ‘ I.2.37. En cuanto a lo que se obtiene mediante la práctica de la vida de Brahmacharya se dice que “cuando uno está establecido en Brahmacharya uno adquiere poder. ‘ I.2.38.

El fruto de la no codicia se dice que es que “cuando uno se establece en una no-avaricia sabe la causa (el cómo y el por qué) de la propia birth.’I.2.39. El fruto de la práctica de la limpieza es que “por una limpieza adquiere un disgusto por el propio cuerpo y la ausencia de contacto con los otros.” I.2.40. (Por limpieza son también

adquirida) pureza del intelecto, la tranquilidad de la mente, la concentración, la victoria sobre los sentidos y de la aptitud para el conocimiento de uno mismo. ” I.2.41.’By satisfacción se obtiene resultados destrucción de impurezas y luego se obtiene la más alta happiness.’I.2.42. ‘Por la austeridad resultados destrucción de la impureza y la obtiene los siddhis (logros) del cuerpo y los sentidos. ” I.2.43. ‘Por el auto-estudio se obtiene la comunión con los devas queridos. ” I.2.44. ‘Por la contemplación de Dios se alcanza el estado de absorción. I.2.45.
“La postura es aquella en la que uno es estable y en paz ‘. I.2.46. Las posturas son Padmasana, Virasana, Bhardrasana, Svastika, Dandasana, Sopashraya, Paryanka, Hastinishadana, Ushtranishadana, Krounchanishadana, Samasansthana, sthirasukha, Yathasukha, etc. Uno puede adoptar el Padmasana posturas, etc., o cualquier otro acuerdo con su elección. “Por eso (la postura) no da lugar a falta de los golpes de los pares de opposites.I.2.48.

Mediante el control de la postura de uno no está dominado por los pares de opuestos, como el calor y el frío, etc. “Al ser adquirida la respiración está regulada, es decir, los movimientos de la se comprueban en la inhalación y la exhalación I.2.49. Dentro de la respiración es la toma de aire exterior en el cuerpo. Fuera de respiración es el lanzamiento en el aire desde el interior del cuerpo.

Regulación de la respiración es la ausencia de los movimientos tanto de estos. Esto sigue el control de la postura. Cuando la postura ha sido totalmente bajo control uno es capaz de regular la respiración, es decir, para obtener el dominio sobre el aire que entra y sale del cuerpo por el ejercicio hábil y gradual, (en otras palabras)

para lograr el cese de los movimientos de aire por lo que es inmóvil y en silencio. “Y eso, (control de la respiración) es externo, interno o totalmente restringido, está regulada por el lugar, hora y número y es largo y corto. ‘ I.2.50.

Pranayama externa es aquella en la que el cese de movimiento sigue en la respiración y tercero, el totalmente contenida, es aquel en el que se comprueban ambos movimientos. Que se adquiere por el ejercicio. Como una gota de agua proyectada sobre una piedra calentada se encoge de todos lados al mismo tiempo lo que en este (Pranayama) haya una interrupción de ambos movimientos en un mismo tiempo.

Son hombres de infantil (inmaduros) intelecto que practican la regulación de la respiración al detener sus fosas nasales con el dedo y el pulgar. Esto debe evitarse por los sabios. En el momento de realizar Pranayama uno debe mantener las partes internas y externas del cuerpo de uno no agitado y relajado. Cuando todos los miembros son como deberían ser uno debe realizar la primera o la Pranayama exterior manteniendo las

el aire que se ha respirado a cabo fuera del cuerpo mientras uno puede; el segundo o el Pranayama interna mediante la retención en el cuerpo el aire que ha sido tomada en el tiempo como una lata y el tercero o el “totalmente restringida ‘mediante la restricción de los dos movimientos de forma simultánea con la ayuda de la actuación de los dos – la interna y el externo.

‘El cuarto sigue cuando los dominios de lo externo y lo interno se han cruzado. I.2.51. – Eso Pranayama que cruza ambos (la interna y la externa) se llama el cuarto. Es como sigue. Cuando el aire dentro del estómago intenta salir al espacio exterior en el primer momento hay que fijar la atención en él y debe expulsar el aire en el espacio exterior y dejar de allí.

Del mismo modo, cuando el aire del espacio exterior intenta dedo entra en el cuerpo en el primer momento uno debe recibir en el cuerpo de la forma más gradual se puede y se debe parar allí. Este es el segundo Pranayama. Cuando los movimientos de ambos se detuvo poco a poco y por la práctica constante tenemos la fourthPranayama.The tercera Pranayama, sin embargo, no dependerá de la

La práctica de la interna y la externa Pranayama. En él, la respiración se detiene en cualquier región pasa a ser en el momento. En ella se debe actuar como una persona que se sorprendió al ver un objeto maravilloso.

“Desde allí se destruye el velo sobre la luz ‘I.1.52. De este modo, por la práctica de Pranayama se destruye el velo de la ignorancia sobre la verdadera discriminación oculta la luz de la regla que mora Dios. ‘Y la capacidad de la mente en la concentración de’ I.2.53. La mente del adorador adquiere capacidad completa a fijarse en la contemplación de Dios por el desempeño de Pranayama.

¿Cuál es la abstracción? ‘La abstracción es aquel en el que los sentidos se desprenden de sus objetos y siguen la naturaleza del principio pensante, por así decirlo. ” I.2.54. Al principio pensante que se controle que no vaga formar la contemplación y la protección de Dios a otros objetos. Esta es la restricción de los sentidos. Es de entender que como el principio pensamiento se fija en la esencia de Dios para los sentidos también

se traen bajo restricción, es decir, los sentidos y todos los demás objetos son traídos bajo control cuando se controla el principio pensante.

“De allí el control completo sobre los sentidos ‘I. 2. 55. Después de esto, los sentidos están completamente bajo control, es decir, se les impide, sus objetos de modo que cada vez que el devoto procede a adorar a Dios es capaz de contener su principio pensante y sus sentidos.

“La concentración del principio pensante es la fijación de la misma en un punto en particular.” I.3.1. La concentración es la fijación de la actividad del principio de pensar en el plexo ombligo, el loto del corazón, la abertura de la corona de la cabeza, la punta de la nariz, la punta de la lengua, etc., o en algún objeto externo .

“La meditación es la uniformidad de los conocimientos en la concentración I.3.2. La meditación es aquella en la que existe una similar (uniforme) de flujo del ‘conocimiento de lo que ha sido adoptado como el apoyo del objeto de meditación en esa localidad (desha ) y que no está afectado por el conocimiento diferentes. “El mismo (meditación) cuando brilla con la luz del objeto solo y carece, por decirlo así, de su propia forma es la absorción (Samadhi). ‘ I.3.3.

La distinción entre la meditación y la absorción es esto que en la actividad de la meditación de la mente está presente en la forma del mediador, el acto de la meditación y el objeto de la meditación, sino en la absorción de la mente se vuelve carente, por así decirlo, de es propia forma y se absorbe en la esencia divina y su bienaventuranza. ‘Los tres (concentración), meditación y absorción) juntos son llamados SamyanaI.3.4. Los Las

tres, concentración, meditación y absorción reunido se llaman samyama. Estos tres son los medios hacia el mismo fin se denominan conjuntamente samyama, que es el término técnico de todos los tres. Es el noveno miembro de la adoración.

Textos Upanishad sobre Culto

Un hombre no puede alcanzar a Dios por el conocimiento si no se ha separado a sí mismo de las malas acciones, no está en calma y su mente no está recogido y tranquilo. ” Kathavalli II.24. ‘Aquellos que poseen la fe y práctica de austeridades en los bosques, viviendo de limosnas y son tranquilas y aprendido y libre de impurezas van, a través de la puerta del sol (Pranayama), allí donde habita el Purusha inmortal cuya naturaleza es inmutable. ” Mund, II. 1.2.11. ‘Hay en esta ciudad de Brahman es una cavidad en la que es un espacio de loto-como. En ella Ther es éter sutil. Ahora que es el objeto de la búsqueda y conocido que existe en que el éter sutil. Si se pregunta: ‘Bueno, está la ciudad de Brahman (el cuerpo humano) y en ella hay una cavidad en la que hay un loto como el espacio y en él no hay éter sutil, pero lo que es

allí en ese éter sutil que se ha de buscar para el conocido ‘. A esto se puede responder: “El éter dentro del corazón es tan grande como este éter. En ella se colocan tanto en los cielos y la tierra, el fuego y el aire, tanto en el sol y la luna, el rayo y las constelaciones y todo lo que hay aquí (en este mundo), además de estos, y también todo lo que no está aquí. “

Y si me lo piden: ‘Si en la ciudad de Brahman se colocan todo el mundo y todas las criaturas y todos los objetos deseables lo que subsiste allí cuando este cuerpo envejece y muere.’ Éste puede responder: “Eso (Brahman dentro del cuerpo) no se convierte de edad cuando el cuerpo se vuelve viejo, que no muere cuando el cuerpo muere.

Es la ciudad eterna de Brahman. En ella se encuentran los objetos deseables. Es el ser libre del pecado, la vejez, la muerte, el dolor, el hambre y la sed, de los verdaderos deseos y de los verdaderos resuelve. Como aquí, en este mundo, la gente actúa como que se les ordena y dependen de los objetos a los que están unidos, ya sea un país o un pedazo de campo, (por lo que los devotos alcanzar lo que deseo). Chhandogya VIII. 1-2-3-4-5. El significado de los textos anteriores

se explicará en la lengua vernácula.
La adoración de Dios es de dos tipos, a saber., Saguna (con cualidades) y Nirguna (sin cualidades). En el verso Saparyagachchhukramakayam (Yajur Veda XI. 8. la palabras Shukra (Todopoderoso) Shuddham (pura) denotan la adoración de Dios como poseedor de las cualidades y las palabras Akayam (sin cuerpo) Avranam (sin músculos, arterias, etc.), etc., denotar la adoración de Dios, como carente de cualidades.

Del mismo modo en el versículo: “Dios es uno, Él se oculta en todas las criaturas, es omnipresente y es el ser más íntimo de todas las criaturas. Él es el gobernante de todo, el apoyo y la morada de todos. Él es el testigo (de todos). Él es el Absoluto y carente de cualidades “. Las palabras “Dios es uno, etc., denotan la adoración con cualidades y las palabras« carece de cualidades. ” Denotemos culto sin cualidades.

Dios posee cualidades porque Él tiene los atributos de omnisciencia, etc. Él es carente de cualidades porque Él es libre de dolor como la ignorancia, etc., de la cantidad, como las mediciones, números, dos, etc., y de cualidades como la sonido, tacto, color, sabor y olor. Cuando Dios es considerado como omnipresente, el gobernante de todos, el amo de todo, la conciencia misma lo adoramos como el poseedor de cualidades.

Cuando decimos que Dios es no nacido, sin agujeros, sin forma y sin cuerpo, y Él no posee los atributos de color, gusto, olfato, tacto, número, medir adoramos a Él como carente de cualidades. La opinión de que cuando Dios asume un cuerpo se convierte en el poseedor de cualidades y que cuando él sale del cuerpo con el que se convierte en carente de cualidades es una suposición falsa de los ignorantes. Se opone a las escrituras de los Vedas, etc., a las pruebas ya la experiencia de los sabios. Los hombres buenos deben, por lo tanto, siempre rechazarla como supuesto inútil.