Category Archives: वेद मंत्र

आओ, दैवी नौका पर चढ़े -रामनाथ विद्यालंकार

आओ, दैवी नौका पर चढ़े -रामनाथ विद्यालंकार 

ऋषिः गयप्लातः । देवता अदितिः ( दैवी नौः )।। छन्दः भुरिक् आर्षी त्रिष्टुप् ।

सुत्रामाणं पृथिवीं द्यामनेहसंसुशर्मण्मदितिसुप्रणीतम्। दैवीं नार्वस्वरित्रामनागमस्त्रेवन्तीमारुहेमा स्वस्तये॥

 -यजु० २१.६

आओ, (सुत्रामाणं) उत्कृष्ट त्राण करनेवाली, ( पृथिवीं) विस्तीर्ण, ( द्यां ) प्रकाशपूर्ण, (अनेहसं ) पापरहित, ( सुशर्माणं) उत्तम सुख दनेवाली (अदितिं ) खण्डित न होनेवाली, ( सु-प्रणीतिं ) शुभ उत्कृष्ट नीतिवाली, (सु-अरित्रां) उत्कृष्ट चप्पुओंवाली, (अनागसं ) अपराध-रहित, निर्दोष, । ( अस्रवन्तीं) न चूनेवाली, छिद्ररहित (दैवींनावं) दैवी नाव । पर ( आ रुहेम) आ चढ़े ( स्वस्तये ) कल्याण के लिए।

सांसारिक यातनाओं का विकराल समुद्र धाड़े मार रहा है। ज्वार बढ़ता ही जा रहा है। लगता है यह सारी धरती को ही निगल लेगा। ईष्र्या-राग-द्वेष की भयङ्कर लहरों का आघात प्रतिघात हो रहा है। हिंसा-उपद्रवों के मगरमच्छ मुँह फाड़ रहे हैं। दम्भ छल-प्रपञ्च की दीर्घकाय ह्वेल मछलियाँ निगलने को तैयार हैं। काम-क्रोध, आधि-व्याधि की नोकीली चट्टानें छलनी करने को खड़ी हैं। लोभ-मोह के विषैले जलजन्तु ग्रसने की ताक लगाये हैं। कौन कह सकता है क्या होनेवाला है? लगता है सर्वनाश उपस्थित है। यदि अपने को सुरक्षित करना चाहते हो तो नौका पर सवार हो जाओ। पर यह लकड़ी के तख्तों की या लोहे की चादर की नौका क्या लहरों के थपेड़ों को सह सकेगी? और यह छोटी-सी नौका भला  कितनों को अपने अन्दर बैठा पायेगी! इन सांसारिक नौकाओं और जलपोतों से काम नहीं चलेगा। दैवी नौका तुम्हारी प्रतीक्षा कर रही है। यह है प्रभुदेव की शरण-रूप नौका। यह नाव बहुत विस्तीर्ण है, धरती के सब लोग इसमें समा सकते हैं। आओ, इस अभयदायिनी नाव पर सवार हो जाएँ। आओ, समय रहते इस नौका को पकड़ लो, फिर पछताने के सिवा कुछ हाथ न लगेगा। |

यह प्रभु शरण की नाव ‘सुत्रामा’ है, सब विपदाओं से बचा सकनेवाली है। यह ‘पृथिवी’ है, सुविशाल है। यह ‘द्यौ’ है, करोड़ों विद्युत्-प्रदीपों-जैसे दिव्य प्रकाशवाली है। यह दुनियाबी पाप-वासनाओं से शून्य है। इसमें सुख ही सुख है, दुःख का लव-लेश तक नहीं है। यह मत सोचो कि यह टूट जाएगी, तब हमारा क्या होगा? यह ‘अदिति’ है, अखण्डनीय है। यह ‘सु-प्रणीति’ है, सुन्दर उत्तम राह पर चलनेवाली है। यह ‘सु-अरित्रा’ है, इसमें सत्य, अहिंसा, त्याग, तपस्या, शान्ति, धृति, क्षमा, निर्भयता आदि के सुन्दर चप्पू लगे हुए हैं, जिनसे यह बीच में ही न डुबा कर निश्चित रूप से पार पहुँचानेवाली है। यह ‘अनागाः’ हैं, इसमें आकर जो बैठ जाते हैं, उनकी अपराधवृत्ति समाप्त हो जाती है। यह ‘अस्रवन्ती’ है, छेदोंवाली नहीं है, जिससे यह आशङ्का हो कि इसमें विपदाओं का पानी भर जाने पर कहीं यह डूब न जाए। इस दैवी नाव पर चढ़ जाने में स्वस्ति ही स्वस्ति है, कल्याण ही कल्याण है। आओ, इस दैवी नौका पर चढ़कर अपनी हितसाधना कर लें।

आओ, दैवी नौका पर चढ़े -रामनाथ विद्यालंकार 

प्रभु ने हमें क्या-क्या दिया है? -रामनाथ विद्यालंकार

प्रभु ने हमें क्या-क्या दिया है? -रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः हिरण्यागर्भः। देवता अग्निः । छन्दः विराड् आर्षी त्रिष्टुप् ।

इषमूर्जमहमितऽआदमृतस्य योनि महिषस्य धाराम् मा गोषु विशुत्वा तनूषु जहामि सेदिमनिराममीवाम्॥

-यजु० १२ । १०५

( इषम्) अन्न को, ( ऊर्जी ) रस को, ( ऋतस्य योनिम्) जल के भण्डार को, (महिषस्यधाराम् ) महान् सूर्य की प्रकाशधारा को ( अहं ) मैंने ( इतः ) इस अग्नि नामक परमात्मा से ( आदम् ) पाया है। यह सब (मा) मुझमें, ( गोषु ) गौओं में, (तनूषु) सब शरीरधारियों में (आ विशतु ) प्रवेश करे। ( जहामि ) छोड़ देता हूँ (सेदिम्) विनाश को, (अनिराम्) अन्नाभाव को और (अमीवाम् ) रोग को।।

क्या तुम जानना चाहते हो कि ‘अग्नि’ नामक प्रभु से हमने क्या-क्या पाया है? बहुत-सी वस्तुएँ गिनायी जा सकती हैं, जो प्रभु ने हमें दी हैं। मन्त्र में संकेतमात्र किया गया है, विस्तार हम स्वयं कर सकते हैं। पहली वस्तु, जो प्रभु से हमने पायी है, वह ‘इष्’ अर्थात् अन्न या भोज्य पदार्थ है। तुम कहोगे कि अन्न तो हमें किसान देता है। नहीं, तुम भूल करते हो। किसान तो केवल अन्न के दाने धरती में डाल देता है। जिन दानों को वह बोता है, वे कहाँ से आते हैं। तुम कहोगे, उन्हें भी किसान ही पैदा करता है। किन्तु सर्वप्रथम अन्न का दाना किसान के पास कहाँ से आया? किसी किसान के बिना बोये ही परमेश्वर ने धरती में उगा दिया। उसके बाद किसान एक दाने से अनेक दाने उत्पन्न करने लगा। एक दाने से अनेक दाने पैदा करने में भी सम्पूर्ण श्रेय किसान को नहीं है। अन्न  के उत्पन्न होने में जो प्राकृतिक प्रक्रिया होती है, वह प्रभु द्वारा ही सम्पन्न की जाती है। मिट्टी, पानी, ताप आदि के संयोग से अन्न का दाना अंकुरित होता है, पौधा बनता है, बढ़ता है, दाने देता है।

दूसरी वस्तु जिसके लिए हम जगदीश्वर के ऋणी हैं, वह ‘ऊर्ज’ अर्थात् रस है। रस में गोरस, इक्षुरस, फूलों-फलों के रस, बादाम-तिल आदि स्नेह-द्रव्यों के रस सब आ जाते हैं। इन अन्नों तथा रसों से हमारे शरीर का पोषण होता है। तीसरी वस्तु जो प्रभु से हमें प्राप्त हुई है वह है, ‘ऋत की योनि’ अर्थात् जल का भण्डार। स्रोतों, नदियों, समुद्रों, बालों, पर्वतों में प्रभु ने ही जल का भण्डार भरा है, जो बिना मूल्य के हमें निरन्तर प्राप्त होता रहता है। प्रभु से मिली चौथी वस्तु है, महान् सूर्य की प्रकाश-धारा, जो हमारे लिए जीवन का स्रोत है। प्रभु-प्रदत्त ये सब वस्तुएँ हमें प्राप्त होती रहें, गाय आदि पशुओं को प्राप्त होती रहें, सब देहधारियों को प्राप्त होती रहें । इनके प्राप्त होते रहने से हम विनाश, दुर्भिक्ष और व्याधियों से बचे रहें।

पादटिप्पणियाँ

१. ऋत=जल, निघं० १.१२

२. महिष=महान्, निघं० ३.३

३. आदम्=आदाम्। आ-दा, लुङ्। आ को ह्रस्व छान्दस।

४. सेदिं=हिंसाम्। षद्लु विशरणगत्यवसादनेषु, भ्वादिः, कि प्रत्यय ।

५. इरा=अन्न, निघं० २.७। अनिरा=अन्नाभाव।

प्रभु ने हमें क्या-क्या दिया है? -रामनाथ विद्यालंकार

हमारा सुव्यवस्थित शासन – रामनाथ विद्यालंकार

हमारा सुव्यवस्थित शासन – रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः  भारद्वाजः ।   देवता  मन्त्रोक्ताः ।   छन्दः  विराड् आर्षी जगती ।

ब्राह्मणासुः पितरः सोम्यासः शिवे न द्यावापृथिवीऽअनेहसा। पूषा नः पातु दुरितादृतावृधो रक्षा माकिर्नोऽअघशसऽईशत॥

-यजु० २९ । ४७

( सोम्यास:१) शान्ति के उपासक ( ब्राह्मणास:२) ब्राह्मण जन और (पितरः) रक्षक क्षत्रियजने ( नः शिवाः ) हमारे लिए सुखदायक हों। ( अनेहसा ) निर्दोष निष्पाप (द्यावापृथिवी ) पिता-माता (नः शिवे ) हमारे लिए सुखदायक हों। ( ऋतावृधः पूषा ) सत्य को बढ़ानेवाला पोषक राजा व न्यायाधीश (दुरितात् ) अपराध एवं पाप से (नःपातु ) हमारी रक्षा करे। हे परमात्मन् ! ( रक्ष) हमारी रक्षा कर। (अघशंसःनःमाकिः ईशत ) पापप्रशंसक दुष्टजन हम पर शासन न करे।

हम चाहते हैं कि हमारा राष्ट्र पूर्णतः सुव्यवस्थित हो। गुण-कर्मानुसार वर्णव्यवस्था और आश्रमव्यवस्था राजकीय आदेश से प्रचलित हो, जिससे सब अपने-अपने कर्तव्य के पालन में तत्पर रहें। सौम्य, वेदज्ञ, शास्त्रमर्यादा के वेत्ता ब्रह्मवर्चस्वी ब्राह्मण ज्ञान और सदाचार का प्रजा में प्रचार प्रसार करते रहें, राज्य के शिक्षा-स्तर को उन्नत करते रहें, प्रजा के दुरितों का ध्वंस करते रहें। रक्षक क्षत्रियवर्ग चोरों, लुटेरों, आतंकवादियों, आततायियों तथा शत्रुओं से प्रजा की रक्षा करते रहें। इस प्रकार राष्ट्र का ब्रह्मबल और क्षात्रबल मिल कर सबको समुन्नत करता रहे। वेद में सामाजिक दृष्टि से द्यावापृथिवी का अर्थ पिता-माता होता है, द्यौ पिता है, पृथिवी माता है। देश के पिता माताओं का कर्तव्य है कि वे स्वयं निष्पाप हों तथा प्रजा को भी निष्पाप होने की प्रेरणा करते रहें। इस प्रकार प्रजा के लिए शिव और मंगलकारी हों।

पूषा, अर्थात् प्रजापोषक राजा को भी चाहिए कि वह राज्य में न्यायालयों के विकास द्वारा पापों और अपराधों से प्रजा को बचाये। ऐसी व्यवस्था हो कि पापियों और अपराधियों को न्यायालय द्वारा समुचित दण्ड मिले तथा सत्कर्मियों को सम्मानित करके प्रोत्साहित किया जाए। ऐसा न हो कि राजा और न्यायाधीश ही पाप और अपराध के प्रशंसक होकर प्रजा में पापों तथा अपराधों को प्रोत्साहन देने लगें तथा शासन में रिश्वतखोरी आदि कदाचार व्याप्त होकर शासन कु-शासन होजाए। पूषा को मन्त्र में ‘ऋतावृध’ कहा गया है, इससे सूचित होता है कि राजा और न्यायाधीश का कर्तव्य है कि वे सत्य को बढ़ावा दें और असत्य की निन्दा करें।

प्रजा को भी सावधान रहना चाहिए कि जब राजा और राजमन्त्रियों का निर्वाचन होने लगे, तब ऐसे व्यक्तियों को ही मत प्रदान करे, जो न स्वयं किसी पाप या अपराधवृत्ति में फंसे हुए हों और न ही पाप और अपराध के प्रशंसक हों। सदाचारी, सत्यव्रती, पापविद्रोही ‘पूषा’ के द्वारा ही राष्ट्र में सत्कर्मों की वृद्धि और दुराचारों की विनष्ट हो सकती है। ऐसे ही पूषा के द्वारा राष्ट्र में सत्य, बृहत्त्व, ऋत, उग्रत्व, दीक्षा, तप, यज्ञ आदि पृथिवीधारक तत्त्वों का विकास और अपराधी तत्त्वों का विनाश हो सकता है।

पादटिप्पणियाँ

१-२सोम्यास:=सोम्या: । ब्राह्मणास:=ब्राह्मणाः । ‘आजसेरसुक्’ पा० ७.१.२०

से जस् को असुक् का आगम।

३. अनेहसा=अनेहसौ । सुपां सुलुक्–पा० ७.१.३९ से औ को आ।

४. ऋतं वर्धयतीति ऋतावृधः । ऋत के अ को छान्दसे दीर्घ ।

हमारा सुव्यवस्थित शासन – रामनाथ विद्यालंकार

यज्ञ को प्रेरित करो, यज्ञपति को प्रेरित करो-रामनाथ विद्यालंकार

यज्ञ को प्रेरित करो, यज्ञपति को प्रेरित करो-रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः  नारायण: । देवता  सविता । छन्दः  आर्षी त्रिष्टुप् ।

देव सवितः प्र सुव यज्ञं प्र सुव यज्ञपतिं भगाय दिव्यो गन्धर्वः कैपूः केते नः पुनातु वाचस्पतिर्वार्चनः स्वदतु ॥

-यजु० ३०.१ |

( देव सवितः ) हे प्रकाशक प्रेरक जगदीश्वर! आप ( प्रसुव यज्ञं ) प्रेरणा दीजिए जीवन-यज्ञ को, (प्रसुव यज्ञपतिम् ) प्रेरणा दीजिए यज्ञपति आत्मा को ( भगाय) भग की प्राप्ति के लिए। (दिव्यः) दिव्य, ( गन्धर्व:१) लोकों तथा इन्द्रियों को धारण करनेवाला, ( केतपू:२) प्रज्ञा एवं विचारों को पवित्र करनेवाला वह सविता देव (केतंनःपुनातु ) हमारी प्रज्ञा तथा विचारों को पवित्र करे। ( वाचस्पतिः ) वाणी का स्वामी एवं पालनकर्ता वह परमेश्वर ( नः वाचंः ) हमारी वाणी को ( स्वदतु ) मीठा बनाये।।

हे मेरे परम प्रभु ! तुम दानी, द्युतिमान्, प्रकाशक, मोदमय, आनन्ददाता होने से ‘देव’ कहलाते हो। हृदयों में शुभ प्रेरणा करने के कारण तुम्हारा नाम ‘सविता’ है। हे सविता देव! मैं * भग’ प्राप्त करना चाहता हूँ। धर्म, धन, यश, श्री, ज्ञान, वैराग्य आदि जो भी भजनीय ऐश्वर्य है, वह भग कहलाता है। तुम इस ‘भग’ की प्राप्ति के लिए मेरे जीवन-यज्ञ को प्रेरित करते रहो। जीवन-यज्ञ को चलानेवाला जो यज्ञपति मेरा आत्मा है, उसे भी तुम उक्त ऐश्वर्यों की प्राप्ति के लिए सदा उत्प्रेरित करते रहो।

हे मेरे सविता प्रभु ! तुम दिव्य हो, अलौकिक हो, तुम्हारी  झाँकी तुम्हारे भक्त को भी दिव्य बना देनेवाली है। हे देव ! तुम ‘गन्धर्व’ हो। जैसे तुम विश्ववर्ती गौओं को अर्थात् लोक लोकान्तरों को धारण करनेवाले हो, वैसे ही देहवर्ती गौओं के अर्थात् इन्द्रियादि अङ्गोपाङ्गों के भी धारणकर्ता हो । केनोपनिषद् में शिष्य ने आचार्य से प्रश्न किया है कि यह मन किससे प्रेरित होकर गति करता है, यह वाणी किससे प्रेरित होकर पदार्थों के वर्णन में प्रवृत्त होती है, चक्षु-श्रोत्र आदि इन्द्रियों को कौन देव विषयों के ग्रहण में प्रवृत्त करता है? आचार्य ने उत्तर दिया है कि वह मन का भी मन है, प्राण का भी प्राण है, वाणी की भी वाणी है, चक्षु का भी चक्षु है, श्रोत्र का भी श्रोत्र है, उसी परम प्रभु से प्रेरित होकर ये सब धृत हैं तथा अपने-अपने ग्राह्य विषयों में प्रवत्त हो रहे हैं। इसीलिए उस प्रभु को ‘गन्धर्व’ कहते हैं। वह सविता प्रभु केतपू:’ भी है, मनुष्य के विचारों को, प्रज्ञाओं को, सङ्कल्पों को पवित्र करनेवाला है। वह मेरे भी विचारों को, प्रज्ञाओं को, सङ्कल्पों को पवित्र कर देवे। वही ‘वाचस्पति’ भी है, हमारी वाणी का स्वामी भी है। अतः वह हमारी वाणी को स्वादिष्ठ बनाये, मिठास से भर दे ।।

इस प्रकार सविता जगदीश्वर से संवल पाकर हमारा यज्ञपति आत्मा मानस एवं सामाजिक यज्ञ रचाये और आध्यात्मिक एवं भौतिक सर्वविध ऐश्वर्यों से धनी होकर लक्ष्य को प्राप्त करने में सफल हो।

पाद-टिप्पमियाँ

१. गन्धर्वः–यो गाः पृथिवी: इन्द्रियाणि वा धरतीति गन्धर्वः । गोशब्दस्य| गंभावः ।।

२. केतं विज्ञानं पुनातीति केतपूः । कित ज्ञाने, जुहोत्यादिः ।

३. ऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसः श्रियः ।।ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा।।

यज्ञ को प्रेरित करो, यज्ञपति को प्रेरित करो-रामनाथ विद्यालंकार

किस कार्य के लिए कौन योग्य है?-रामनाथ विद्यालंकार

 किस कार्य के लिए कौन योग्य है?-रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः नारायणः । देवता राजा । छन्दः स्वराड् अतिशक्वरी ।

ब्रह्मणे ब्राह्मणं क्षत्राय राज़न्यं मरुद्भ्यो वैश्यं तपसे शूद्रं तमसे तस्करं नाकार्य वीरहण पाप्मने क्लीबमाक्रयायऽ अयोगू कामय पूँश्चलूमतिक्रुष्टाय माग्धम् ॥

-यजु० ३०.५

है राजन् ! आप ( ब्रह्मणे ) वेद, ईश्वर और विज्ञान के प्रचार के लिए ( ब्राह्मणं ) वेदेश्वरविज्ञानविद् ब्राह्मण को, ( क्षत्राय ) राज्यसञ्चालन के लिए तथा आपत्ति से रक्षा के लिए ( राजन्यं) क्षत्रिय को, ( मरुद्भ्यः२) वृष्टिजन्य कृषिकर्मऔर पशुपालन के लिए ( वैश्यं ) वैश्य को, ( तपसे ) सेवारूप तप के लिए (शूद्रं ) शूद्र को, ( तमसे ) अन्धकार में काम करने के लिए ( तस्करं ) चोर को, (नारकाय ) नरक के कष्ट के लिए (वीरहणं ) वीरों के हत्यारे को, ( पाप्मने ) पाप के लिए ( क्लीबं) नपुंसक को, (आक्रयायै ) आक्रमण क्रिया के लिये ( अयोगू)  लोहे के शस्त्रास्त्र चलानेवाले को, (कामाय ) कामजन्य विषयभोग के लिए (पुंश्चलू ) व्यभिचारिणी वेश्या को और (अतिक्रुष्टाय ) अति निन्दा या प्रशंसा के लिए (मागधं) भाट को [उपयुक्त जानिए तथा इनकी यथायोग्य कार्यों में नियुक्ति कीजिए या इनसे यथायोग्य व्यवहार कीजिए।]

सफलता प्राप्त करने की यह नीति है कि जिस कार्य के लिए जो योग्यतम मनुष्य हो उसे उस कार्य में नियुक्त किया जाना चाहिए। यदि हम वेद, ब्रह्मविद्या, ज्ञान-विज्ञान, योगविद्या आदि का प्रचार-प्रसार कराना चाहते हैं, तो उसके लिए योग्य व्यक्ति वह है जो गुणकर्मानुसार ब्राह्मण हो। मनु ने ब्राह्मण के  कर्म अध्ययन-अध्यापन, यजन-याजन और दान देना-लेना लिखे हैं। भगवद्गीता में शम, दम, तप, शौच, क्षान्ति, आर्जव, ज्ञान, विज्ञान और अस्तिक्य ब्राह्मण के कर्तव्य बताते गये हैं। स्वामी दयानन्द लिखते हैं कि ये १५ कर्म और गुण ब्राह्मणवर्णस्थ मनुष्यों में अवश्य होने चाहिएँ। इन कर्मों को करने-कराने के लिए ब्राह्मण ही उपयुक्त है। क्षात्रधर्म के लिए क्षत्रिय की नियुक्ति करनी चाहिए। क्षत्रिय का मुख्य कर्तव्य है प्रजा की रक्षा करना, युद्ध उपस्थित होने पर पलायन न करना। अत: सैनिक, सेनापति, राजपुरुष सम्राट् आदि पदों पर क्षत्रिय को रखना उचित है। मरुतों के लिए वैश्य को जानो। मरुतों के अनेक अर्थ होते हैं, जिनमें पशु तथा अन्न अर्थ भी हैं। अतः यहाँ मरुतों से पशुपालन, व्यापार तथा कृषि ग्राह्य है। इन कर्मों के लिए वैश्य को नियुक्त करना चाहिए। सेवारूप तप के लिए शूद्र योग्य है। अन्धेरे में किये जानेवाले चोरी आदि कार्य के लिए चोर उत्तरदायी होता है। अतः चोरी होने पर चोर की धर-पकड़ की जानी चाहिए। यह आशय भी लिया जा सकता है कि कहीं अन्धेरे में कार्य करवाने की आवश्यकता हो, तो चोर को चोरी के कर्म से हटा कर प्रशिक्षित करके उससे अन्धेरे में किये जानेवाले कार्य करवाये जाने चाहिएँ। नारकीय कष्ट के लिए वीरों का हत्यारा उपयुक्त है, अतः उसे नारकीय यातनाएँ देने के लिए कारागार में डाला जाना चाहिए। नङ्गे होकर नाचना आदि नपुंसक लोग सभ्य समाज में करते हैं, अतः उसके लिए उन्हें दण्डित किया जाना चाहिए अथवा सुधार कर ऐसे कार्य करने से रोकना चाहिए। आक्रमण-क्रिया के लिए वे लोग योग्य हैं, जो लोहे के बने शस्त्रास्त्र लेकर चलते हैं, अतः उस कार्य के लिए उन्हें नियुक्त करना चाहिए। कामजन्य विषयभोग व्यभिचारिणी वेश्याएँ करती हैं, अतः उन्हें आजीविका के लिए प्रशासन की ओर से अन्य कार्य दिया जाना चाहिए, फिर भी लुकाछिपी इस कार्य को करती रहें तो उन्हें तथा जो उनके पास जाते हों, उन्हें दण्डित किया जाना चाहिए। किसी की अत्यन्त निन्दा या अत्यन्त प्रशंसा भाट लोग करते हैं, अतः उनके साथ यथोचित व्यवहार करके उन्हें इस कार्य से विरत करना चाहिए।

सम्राट् का कर्तव्य है कि कौन किस प्रशस्त कार्य के योग्य है, यह जानकर उसे उस कार्य में प्रवृत्त करे और कौन किस दुराचार के लिए उत्तरदायी है, यह जानकर उसका सुधार करे या उसे दण्डित करे।

पाद-टिप्पणियाँ

१. (ब्रह्मणे) वेदेश्वरविज्ञानप्रचाराय (ब्राह्मणम्) वेदेश्वरविदम्-द० ।।

२. (मरुद्भ्यः ) पश्वादिभ्यः प्रजाभ्यः-द० । पशवो वै मरुतः मै०

३.३.१०, काठ० २१.१०, अन्नं वै मरुतः तै०सं० २.१.६.२ ३. (नारकाय) नरके दुःखबन्धने भवाय कारागाराय-द० ।

४. ( अयोगू) अयसा शस्त्रविशेषेण सह गन्तारम्-द० । अयांसिअयोमयानि शस्त्रास्त्राणि गमयति चालयति यस्तम्।

 किस कार्य के लिए कौन योग्य है?-रामनाथ विद्यालंकार

आदित्य पुरुष -रामनाथ विद्यालंकार

आदित्य पुरुष -रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः उत्तरनारायणः । देवता आदित्यपुरुषः । छन्दः निवृद् आर्षी त्रिष्टुप् ।

श्रीश्चंते लक्ष्मीश्च पत्न्यावहोरात्रे पार्वे नक्षत्राणि रूपमश्विनी व्यात्तम्। इष्णन्निषाणामुं मऽइषाण सर्वलोकं मऽइषाण।

– यजु० ३१.२२

हे आदित्य परमेश्वर ! ( श्रीः च लक्ष्मीः च ) श्री और लक्ष्मी ( ते पल्यौ ) मानो तेरी सहचरियाँ हैं, ( अहोरात्रे ) दिन-रात ( पाश्र्वे ) मानो पाश्र्ववर्ती अनुचर हैं, (नक्षत्राणिरूपम् ) नक्षत्र मानो तेरे रूप को सूचित करते हैं। (इष्णन् ) मैं इच्छुक हूँ, अतः (इषाण) तू मुझे दे। ( अमुं मे इषाण ) वह मुक्तिलोक मुझे दे, (सर्वलोकंमेइषाण) सकल लोक, सकल लोक का ऐश्वर्य मुझे प्रदान कर।

ध्यान से देखो, आदित्य तो जड़ वस्तु है, उसके अन्दर एक चेतन पुरुष बैठा दिखायी दे रहा है, जो उसका सञ्चालन करता है। जगदीश्वर ही वह पुरुष है। हे जगदीश्वर! आप ही आदित्य के अन्दर बैठे हुए सब ग्रह उपग्रहों का सञ्चालन कर रहे हैं। आप तेजस्वी हैं, मनस्वी हैं, महान् सम्राट् हैं। सम्राट् के समान आपकी पूजा हो रही है। जैसे किसी मानव सम्राट् की सेवा करनेवाली सहचरियाँ होती हैं, ऐसे ही श्रीऔर लक्ष्मी मानो आपकी सेविकाएँ हैं। श्री से शोभा, कान्ति, तेजस्विता, आभा सूचित होती है और लक्ष्मी से सम्पदा । आप सबसे बड़े श्रीमान् और लक्ष्मीवान् हैं। जैसे किसी मानव सम्राट् के पार्श्ववर्ती अनुचर होते हैं, ऐसे ही दिन-रात मानो आपके पार्श्ववर्ती अनुचर हैं। चमकीले नक्षत्र मानो आपके रूप को सूचित करते हैं। द्यावापृथिवी (अश्विनौ) मानो आपका  खुला हुआ मुख है। इस प्रकार सारी ही प्रकृति मानो आपके अङ्गोपाङ्ग बनी हुई है या आपकी अङ्गरक्षिका का कार्य कर रही है। पर्वत आपके पहरेदार हैं, नदियाँ मानो आपके पग धोती हैं, समुद्र मानो आपकी गम्भीरता का प्रतिनिधित्व करते हैं। वृक्ष-वल्लरी मानो आपको छाया प्रदान करते हैं। अन्तरिक्ष वर्ती विद्युत् मानो आपका प्रकाशस्तम्भ है। सूर्य-चन्द्रमा मानो आपके नेत्र हैं। दिशाएँ मानो आपकी ज्ञानवाहिनी नाड़ियाँ हैं। तस्तुत: तो आप ‘अकाय’ हैं, भौतिक शरीर से रहित हैं। न आपकी सहचारियाँ हैं, न अनुचर हैं, न आपका मुख है, न आपके अङ्गरक्षक हैं, न पहरेदार हैं। यह सब आलङ्कारिक वर्णन है और यहाँ व्यङ्ग्योत्प्रेक्षा अलङ्कार का सौन्दर्य है । |

हे महान् सम्राट् ! मैं आपके सम्मुख भिक्षुक के रूप में आया हूँ, आप मुझे भिक्षा दीजिए। मैं सकल लोकों का ऐश्वर्य पाना चाहता हूँ, मुझे सकल लोकों का ऐश्वर्य प्रदान कीजिए। सकल लोकों के ऐश्वर्य से तात्पर्य है विपुल ऐश्वर्य । साथ ही मैं मुक्तिलोक में भी जाना चाहता हूँ, आप मुझे मुक्ति प्रदान कीजिए। वेद सांसारिक सम्पदा और मोक्षसम्पदा दोनों में समन्वय करता है।

पादटिप्पणियाँ

१. इष्णन्=इच्छन् अहमस्मि । विकरणव्यत्यय, शप् के स्थान पर श्वा ।

२. इषाण, इष आभीक्ष्ण्ये। आभीक्ष्ण्यं पुनः पुनर्दानम्, देहि।

आदित्य पुरुष -रामनाथ विद्यालंकार

परम पुरुष को प्रसन्न और प्रत्यक्ष स्वरुप-रामनाथ विद्यालंकार

परम पुरुष को प्रसन्न और प्रत्यक्ष स्वरुप-रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः नारायणः । देवता पुरुषः । छन्दः आर्षी अनुष्टुप् ।

त्रिपादूर्ध्व उदैत्पुरुषः पादोऽस्येहार्भवत्पुनः। ततो विष्वङ् व्यूक्रामत्साशनाननेऽअभि॥

-यजु० ३१.४

परम पुरुष परमेश्वर ( त्रिपाद्) तीन पादों से, तीन चतुर्थांशों से ( ऊर्ध्वः उदैत् ) संसार से ऊपर उठा हुआ है, लोकातिक्रान्त है, ( इह पुनः ) इस संसार में तो (अस्यपादःअभवत् ) इसका, इसकी महिमा का एक पाद अर्थात् चतुर्थाश ही विद्यमान है। ( ततः ) उसी एक पाद से ( विष्व ) विविध लोकों में गया हुआ वह (साशनानशने अधि) भोग भोगनेवाले चेतन प्राणी-जगत् में और भोग-रहित अचेतन जगत् में (व्यकामत) अभिव्याप्त है।

मैं भी पुरुष हूँ और मेरा भगवान् भी पुरुष है। अन्तर केवल इतना है कि मैं तो विशेषणरहित केवल ‘पुरुष’ हूँ, और मेरा भगवान् ‘परम पुरुष’ है। मैं पुरुष इस कारण हूँ कि मैं अपनी शक्ति से शरीररूप पुरी में परिपूर्ण हूँ और मेरा प्रभु पुरुष इस कारण है कि वह ब्रह्माण्डरूप पुरी में परिपूर्ण है। यास्काचार्य ने ‘पुरुष’ शब्द की निष्पत्ति तीन प्रकार से की है-‘पुरि सीदति, पुरि शेते, पूरयति अन्त: ५, परमेश्वर ब्रह्माण्ड पुरी में स्थित है, ब्रह्माण्ड-पुरी में शयन करता है, अन्तर्यामी होकर सबको अपनी सत्ता से परिपूर्ण करता है। यह पुरुष परमेश्वर चतुष्पाद्’ कहलाता है। किसी चौकी या पशु के चारों पैर विद्यमान रहें, तो वे चौकी या पशु पूर्ण कहलाते हैं, ऐसे ही परमेश्वर की पूर्णता को बताने के लिए उसे ‘चतुष्पाद् कह दिया जाता है। प्रस्तुते मन्त्र में कहा गया है कि परमेश्वर के उन चार पादों में से तीन पाद तो इसे ब्रह्माण्ड से ऊपर हैं, पंरिदृश्यमान सकल ब्रह्माण्ड की विभूति तो उसके केवल एक पाद से ही सम्पन्न हो रही है। उस एक पाद से ही वह *साशन’ और ‘अनशन’ जगत् में अपना विक्रम दिखा रहा है। साशन और अनशन का अर्थ है भोग करनेवाला और भोग न करनेवाला अर्थात् चेतन और जड़ जगत्। चेतन जगत् की महिमा पर दृष्टि डालो। यह आत्मा, प्राण, मन, बुद्धि, ज्ञानेन्द्रिय, कर्मेन्द्रियों का चेतन पुतला मानव-शरीर कैसे बड़े-बड़े आत्मोपयोगी और लोकोपयोगी कार्य कर लेता है ! इस चेतन मानव ने प्रत्येक क्षेत्र में अद्भुत आविष्कार किये हैं। यातायात के लिए वायुयान और जलपोत बनाये हैं, आत्मरक्षा और शत्रु-विजय के लिए युद्धोपयोग शास्त्रास्त्र बनाये हैं। रोगों से छुटकारा दिलाने के लिए ओषधियाँ आविष्कृत की हैं। मानव से अतिरिक्त चेतन गाय, घोड़े, हाथी आदि पशुओं, रंग-बिरंगी चिडियों तथा अन्य जन्तुओं में भी कैसी करामात भरी हुई है। यह तो है ‘साशन’ अर्थात् चेतन जगत् की कथा। ‘अनशन’ या जड़ जगत् में भी आश्चर्यजनक चित्रकला भरी पड़ी है। बादल, नदियाँ, सागर, स्रोत, झरने, वृक्ष, लताएँ, सूर्य, चाँद, सितारे सब आदर्श कलाकृति के नमूने हैं। इनमें प्राणियों के उपयोग की सामग्री भरी पड़ी है। यह सब चेतन और जड़ जगत् की महिमा उस परम पुरुष के चार पादों में से केवल एक पाद का माहात्म्य है। इससे उस पुरुष की महान् महिमा हम कुछ-कुछ अनुमान कर सकते हैं। आओ, श्रद्धापूर्ण नमन करते हैं हम उस ‘परम पुरुष’ को।

पाद-टिप्पमियाँ

१. उद्-इण् गती, लङ् लकार।

२. विषु विविधम् अञ्चति गच्छतीति विष्वङ्।

३. अशनेन भोगेन सहितं साशनम्, न अशनेन भोगेन सहितम् अनशनम्।

४. वि क्रमु पादविक्षेपे, ल। ५. पुरुष: पुरिषादः पुरिशयः पूरयतेर्वा । पूरयति अन्तः इत्यन्तरपुरुषमभिप्रेत्य। ** यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चिद् यस्मान्नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित् । वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्येकस्तेनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम् ।। निरु० २.३

परम पुरुष को प्रसन्न और प्रत्यक्ष स्वरुप-रामनाथ विद्यालंकार

एक के अनेक नाम-रामनाथ विद्यालंकार

एक के अनेक नाम-रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः स्वयंभु ब्रह्म। देवता परमात्मा। छन्दः आर्षी अनुष्टुप् ।

तदेवाग्निस्तदादित्यस्तद्वायुस्तदु चन्द्रमाः ।। तदेव शुक्रं तद् ब्रह्म ताऽआपः स प्रजापतिः ।।

-यजु० ३२.१

( तद् एव ) वही परमात्मा ( अग्निः ) अग्नि कहाता है, ( तद् आदित्यः ) वही आदित्य कहाता है, ( तद् वायुः ) वही वायु कहाता है, ( तद् उ ) वही ( चन्द्रमाः) चन्द्रमा कहाता है। ( तद् एव शुक्रं ) वही शुक्र, ( तद् ब्रह्म ) वही ब्रह्म, ( ता: आपः ) वही आपः, ( स प्रजापतिः ) और वही प्रजापति कहाता है। |

वेद में अनेक देवों का वर्णन देख कर बहुदेवतावाद की शङ्का होती है। अग्नि, इन्द्र, वरुण, मित्र, पूषा, त्वष्टा आदि नानी देवों की चर्चा तथा उनकी स्तुति-प्रार्थना-उपासना वेद करता है। उसका समाधान ऋग्वेद में किया गया है और प्रस्तुत मन्त्र में भी है। ऋग्वेद कहता है कि इन्द्र, मित्र, वरुण, अग्नि, सुपर्ण, गरुत्मान्, यम, मातरिश्वा सब एक ही सत्स्वरूप परमेश्वर के नाम हैं, ये पृथक्-पृथक् देव नहीं हैं।” यजुर्वेद का प्रस्तुत मन्त्र कह रहा है कि ”वही एक परमेश्वर अग्नि, आदित्य, वायु, चन्द्रमा नामों से वर्णित होता है, वही शुक्र है, वही ब्रह्म है, वही आपः है, वही प्रजापति है।” परमेश्वर के विभिन्न नाम उसके विभिन्न गुण-कर्म-स्वभावों को सूचित करते हैं। ‘अग्नि’ नाम गत्यर्थक अगि धातु से नि प्रत्यय करने पर बनता है। गति के ज्ञान, गमन और प्राप्ति अर्थ होते हैं। ज्ञानस्वरूप, सर्वगत और प्राप्तियोग्य होने से परमेश्वर  ‘अग्नि’ कहलाता है। उसका नाम ‘आदित्य’ इस कारण है कि वह प्रलयकाल में ब्रह्माण्ड की सब वस्तुओं का आदान कर लेता है। वह ‘वायु’ इस कारण कहलाता है, क्योंकि वायु के समान अनन्तबलशाली और सर्वधर्ता है। आह्लादार्थक चदि धातु से ‘चन्द्रमाः’ नाम सिद्ध होता है। परब्रह्म आनन्दस्वरूप और आह्लाददायक होने से चन्द्रमाः’ नाम से वर्णित होता है। उसे आशुकारी और शुद्ध होने से ‘शुक्र’ कहते हैं। सबसे अधिक महान् होने के कारण वह ब्रह्म’ कहाता है। उसकी महिमा अपार है, प्रकृति में, मानव शरीर में, अध्यात्म में सर्वत्र वह महामहिम लोकाधिपति के रूप में प्रख्यात है। सर्वव्यापक होने से वह ‘आप:’ नाम से प्रसिद्ध है। (आप्लू व्याप्तौ)। ‘आप:’ का अर्थ जल भी होता है। जलों के समान शान्तिदायक, रसमय और संतरण करानेवाला होने से भी वह ‘आप:’ है। समस्त प्रजाओं का अधिपति होने के कारण वह प्रजापति-पदवाच्य है। मानव सम्राट् की प्रजाएँ तो अपने राष्ट्र तक सीमित होती हैं, परब्रह्म ही प्रजाएँ सकल ब्रह्माण्ड में व्याप्त हैं, जिनका वह चक्रवर्ती सम्राट्, स्वराट् और विराट् कहलाता है।

वेदों में नाना देवों का वर्णन देख कर हम भ्रान्ति में न पड़े। अनेक देव एक ही देवाधिदेव परब्रह्म के विभिन्न गुण कर्म-स्वभावों को सूचित करनेवाले नाम हैं। आओ, नाना नामों से हम उस प्रभु की उपासना करें, उसके साम्राज्य और वैभव का वर्णन करें।

पाद-टिप्पणी

१. (तत्) सर्वज्ञं सर्वव्यापि सनातनमनादि सच्चिदानन्दस्वरूपं नित्यशुद्धबुद्धमुक्तस्वभावं न्यायकारि दयालु जगत्स्रष्ट्र जगद्ध सर्वान्तर्यामि, (अग्निः) ज्ञानस्वरूपत्वात् स्वप्रकाशत्वाच्च, (आदित्य:) प्रलये सर्वस्वादातृत्वात्, (वायुः) अनन्तबलत्वसर्वधर्तृभ्याम्, (चन्द्रमा:) आनन्दस्वरूपत्वाद् आह्लादकत्वाच्च, (शुक्रम्) आशुकारित्वात् शुद्ध भावाच्च, (ब्रह्म) सर्वेभ्यो बृहत्त्वात्, (आपः) सर्वत्र व्यापकत्वात्, (प्रजापतिः) सर्वस्याः प्रजायाः स्वामित्वात्-द० ।

एक के अनेक नाम-रामनाथ विद्यालंकार

प्रभु-दर्शन -रामनाथ विद्यालंकार

प्रभु-दर्शन -रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः स्वयम्भु ब्रह्म। देवता परमात्मा । छन्दः निवृद् आर्षी त्रिष्टुप् ।

वेनस्तत्पश्यन्निहितं गुहा सद्यत्र विश्वं भवत्येकनीडम्। तस्मिन्नूिद सं च वि चैति सर्वः सऽओतः प्रोतश्च विभूः प्रजासु॥

-यजु० ३२.८

( वेनः ) इच्छुक, पूजक, मेधावी मनुष्य ही ( तत् गुहा निहितं सत् ) उस गुहा में निहित अर्थात् गुह्य परब्रह्म परमेश्वर को ( वेद ) जानता है, ( यत्र ) जिसमें ( विश्वं ) ब्रह्माण्ड ( एकनीडं भवति ) एक घोंसले में निहित के समान होता है। ( तस्मिन् ) उस परमेश्वर के अन्दर ( इदं सर्वं ) यह सकल विश्व ( सम् एति ) प्रलयकाल में समा जाता है, और ( वि एति च ) सृष्टिकाल में उससे पृथक् हो जाता है। ( सः विभूः ) वह व्यापक परमेश्वर ( प्रजासु ) प्रजाओं के अन्दर ( ओतः प्रोतः च ) ओत-प्रोत है।

परब्रह्म परमेश्वर सर्वसाधारण के लिए ऐसा ब्रह्म है, जो मानो किसी गम्भीर गुफा में रहता हो, जहाँ किसी की पहुँच न हो। उसके दर्शन वही कर सकता है, जिसमें उसके दर्शन के अनुकूल विशिष्ट योग्यता हो। ‘वेन’ मनुष्य को ही उसके दर्शन हो सकते हैं। वेन धातु वैदिक निघण्टु कोष में इच्छा, गति और अर्चना अर्थों में पठित है। ईश्वर-दर्शन के लिए सर्वप्रथम तो मनुष्य के अन्दर दर्शन की उत्कट इच्छा या अभीप्सा होनी चाहिए। उसके हृदय में प्रभु-दर्शन की लौ लगी होनी चाहिए। दूसरे उसकी गतिविधि बाह्य जगत् की ओर न होकर प्रभु की ओर होनी चाहिए। तीसरे उसमें प्रभु की अर्चना में आनन्द लेने की निपुणता होनी चाहिए। निघण्ट में ही ‘वेन’ शब्द मेधावी-वाचक शब्दों में भी पठित है। अतः ईश्वर-दर्शक को ईश्वर–सम्बन्धी शास्त्रों में गहन चिन्तन एवं पाण्डित्य भी होना चाहिए। ऐसा योगाभ्यासी साधक ही प्रभु का साक्षात्कार कर सकता है। | कैसा है वह परमेश्वर ? उसके अन्दर सारा विश्व ऐसे ही निवास करता है, जैसे पंछी घोंसले में रहता है। सकल विश्व का वह घोंसले के समान आश्रयस्थान है । मन्त्र के अन्त में उसके विषय में यह कहा गया है कि प्रलयकाल में उसी के अन्दर सब कुछ समा जाता है, और सृष्टिकाल में उसके अन्दर से निकल आता है। परन्तु यह स्थापना तो वेदान्तदर्शन की है। यदि ऐसा मान लें, तो ईश्वर जगत् का उपादान कारण सिद्ध होता है, जबकि त्रैत दर्शन के अनुसार है वह जगत् का निमित्त कारण। मण्डक उपनिषदः कहती है कि यह जगत परमेश्वर के अन्दर से ऐसे ही निकलता है, जैसे मकड़ी के अन्दर से जाला निकलती है, और फिर उसी में समा जाता है । मन्त्र का कथन भी इसी कथन से मिलता-जुलता है। जगत् यदि प्रलयकाल में परमेश्वर में समा जाता है और सृष्टिकाल में उसमें से बाहर निकल आता है, तो परमेश्वर जगत् का निमित्त कारण नहीं हो सकता, इस शङ्का का उत्तर मकड़ी के दृष्टान्त से ही मिल जाता है। मकड़ी तो आत्मा का नाम है, आत्मा में से जाला नहीं निकलता, अपितु मकड़ी के शरीर में से जाला निकलता है। इसी प्रकार जगत् परमेश्वर में नहीं समाता, न उसमें से निकलता है, अपितु परमेश्वर का जो शरीर प्रकृति है उसमें प्रलयकाल में जगत् समाता है और सृष्टिकाल में प्रकृति में से बाहर आ जाता है। अतः जगत् का उपादान कारण प्रकृति है, न कि ब्रह्म।

पाद-टिप्पणियाँ

१. वेनति=इच्छति, गच्छति, अर्चति, निघं० २.६, २.१४, ३.१४ ।। २. वेन:=मेधावी, निघं० ३.१५ । ३. यथोर्णनाभिः सृजते गृह्यते च । मु० उप० १.२.७

प्रभु-दर्शन -रामनाथ विद्यालंकार

गन्धर्व विद्वान् ही गुह्य ब्रह्म का प्रवचन कर सकता है -रामनाथ विद्यालंकार

गन्धर्व विद्वान् ही गुह्य ब्रह्म का प्रवचन कर सकता है -रामनाथ विद्यालंकार

ऋषिः स्वयंभु ब्रह्म। देवता विद्वान् । छन्दः निवृद् आर्षी त्रिष्टुप् ।

प्र तद्वोचेदमृतं नु विद्वान् गन्धर्वो धाम विभृतं गुहा सत्। त्रीणि पदानि निहित गुहास्य यस्तानि वे स पितुः पितासंत्॥

-यजु० ३२.९ |

(गन्धर्वः१ विद्वान् ) वेदवाणी को अपने अन्दर धारण करनेवाला विद्वान् ही (गुहानिहितं ) गुहा में रखे हुए अर्थात् गुह्य ( तत् अमृतं ) उस अमर ( धाम ) मुक्तिधाम परमेश्वर का ( नु) निश्चयपूर्वक ( प्रवचेत् ) प्रवचन कर सकता है। ( अस्य ) इस परमेश्वर के ( त्रीणि पदानि ) तीन पद ( गुहा निहितानि ) गुहा में निहित अर्थात् गुह्य हैं। ( यः तानि वेद ) जो उन्हें जान लेता है, अनुभव कर लेता है, ( सः ) वह (पितुःपिता असत् ) पिता का भी पिता हो जाता है।

क्या तुम अमृतस्वरूप परब्रह्म को जानना चाहते हो ? उसका प्रवचन वही विद्वान् कर सकता है जो गन्धर्व हो अर्थात् जिसने वेदवाणी को, उपनिषद्वाणी को उन सन्तों की वाणी को जिन्होंने परब्रह्म की अनुभूति प्राप्त की हुई है, अपने अन्तरात्मा में धारण कर रखा हो। जिन्हें अपनी विद्वत्ता का गर्व है ऐसे शास्त्रज्ञ पण्डित भले ही दिन-रात उसकी चर्चा करते रहें, उसकी सत्ता के विषय में प्रमाण उपस्थित करते रहें, अनुमान और आगम प्रमाणों से उसकी सिद्धि करते रहें, किन्तु वे उसका साक्षात्कार या उसकी अनुभूति नहीं करा सकते, क्योंकि स्वयं उन्होंने उसका साक्षात्कार नहीं किया है। इसलिए चलो, ‘गन्धर्व’ के पास चलें। ये बैठे हैं जङ्गल में एक वृक्ष के नीचे अर्ध नग्न अवस्था में एक विद्वान् योगी, जो पूर्णतः अपरिग्रही हैं, भूमि ही जिनकी शय्या है, वृक्षों के वल्कल ही  जिनके वस्त्र हैं, कौपीन ही जिनकी सम्पत्ति है। नमस्ते भगवन्, यह ब्रह्मजिज्ञासु आपके चरणस्पर्श करता है। ओंकार का जप करो एक लक्ष बार निराहार रहकर, तब तुम्हारी सच्ची जिज्ञासा जागेगी। कर लिया भगवन्, अन्त:करण शुद्ध हो गया है। नहीं, अभी नहीं, तपस्या करो एक वर्ष तक शीत ऋतु में जल में खड़े होकर और ग्रीष्म ऋतु में धूप में खड़े होकर प्रति दिन दो घण्टे, गायत्री-जप करो पञ्च लक्ष। वेद, उपनिषद् और योगियों के ग्रन्थ पढ़ो, योगाभ्यास करो। एक वर्ष आपके निर्देशानुसार तपस्या, गायत्री-जप और योगाभ्यास करके पुन: आपकी शरण में आये हैं भगवन् ! प्राणायाम से इन्द्रियों के दोष दग्ध हो गये हैं। ठीक है, मेरे सान्निध्य में ध्यान करना होगा। पाँच साधक मेरे साथ बैठेंगे, उनमें पाँचवें तुम हो। हमें परब्रह्म की अनुभूति हो गयी है, गुरुवर ! अब हम सत्पात्रों को ब्रह्म के दर्शन करायेंगे। भगभभक्तों की एक श्रेणी बनेगी, जो योगधारा प्रवाहित कर योग्य पात्रों को भगवान् के दर्शन करायेगी।

गन्धर्व विद्वान् ही अमर प्रभु का प्रवचन और दर्शन करा सकता है, जो प्रभु मुक्ति का धाम है, जिसके पास पहुँच कर मुक्तिप्राप्त भक्तजन आनन्दलाभ करते हैं। वह अमर प्रभु चतुष्पात् है। इस ब्रह्माण्ड में जो भी प्राकृतिक कलाकृति है, उसमें उसका एक ही पाद दिखायी देता है, शेष पाद तो गुहा में निहित हैं, गुह्य हैं। उन्हें अध्यात्मसाधक ही देख सकता है। जो उन गुह्य तीन पादों को जान लेता है, अनुभव का विषय बना लेता है, वह पिता का भी पिता हो जाता है, परम ज्ञानी हो जाता है।

पाद-टिप्पणियाँ

१. (गन्धर्व:) यो गां वेदवाचं धरति स:-द० ।।गां वेदवाचं धारयति विचारयतीति गन्धर्वः वेदान्तवेत्ता विद्वान्पण्डितः-म० ।।

२. गुहा=गुहायाम्। सुपां सुलुक् पा० ७.१.३९ से विभक्ति का लुक।

३. असत्, अस भुवि अदादिः, लेट् ।

गन्धर्व विद्वान् ही गुह्य ब्रह्म का प्रवचन कर सकता है -रामनाथ विद्यालंकार