जो ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य इन तीनों को अपने समय पर नहीं जपता है उसकी साधु लोग निन्दा करते हैं। क्योंकि वह उस ज्ञान से शून्य है जो जीव का धर्म है।

टिप्पणी :
२।५४ - ६२ (२।७९-८७) तक ९ श्लोक निम्नलिखित कारणों से प्रक्षिप्त हैं - (क) ये सभी श्लोक प्रसंग विरूद्ध हैं । २।५३ श्लोक में ओंकार और गायत्री के जप का फलकथन किया गया है और उसके बाद गायत्री तथा ओंकार जप का अतिशयोक्ति - पूर्ण वर्णन किया गया है । यथार्थ में फलकथन करने पर ही इनके जप की बात समाप्त हो गई है । (ख) २।५४ तथा २।५७ श्लोकों में काल की अवधि बताकर जप करने से बड़े पापों से मुक्ति कही गई है । पापों से मुक्ति की बात मनु की मान्यता से विरूद्ध तथा अवैदिक है । क्यों कि जो जैसा कर्म करता है, वह वैसा फल प्राप्त करता है, इस मान्यता से तथा ईश्वर की न्यायव्यवस्था से इसका विरोध है । और यदि गायत्री जप से ही पापों से मुक्ति मिलने लगे, तो कोई भी पाप करने से भयभीत न होगा, क्यों कि उसका इतना सुगम उपाय मिलने पर पापों के प्रति और अधिक उत्साह ही होगा । (ग) मनुस्मृति में मुक्ति - प्राप्ति के अनेक साधन (परमात्मध्यान, इन्द्रियसंयम, तप, विद्या, यमनियमों का पालनादि) बताये हैं । यदि गायत्री जप से ही मुक्ति - प्राप्त हो जाती हैं, तो दूसरे समस्त साधन निरर्थक ही हो जायेंगे । (घ) २।५६ वें श्लोक में गायत्री को वेद का मुख, २।५८ में अनश्वर तथा सर्वोत्तम तप कहा है । २।५७ में गायत्री का तीन वर्ष तक प्रतिदिन जप करने से परमब्रह्म की प्राप्ति तथा वायुरूप होकर विचरने वाला मना है । यह अतिशयपूर्ण तथा परस्पर विरोधी कथन होने से सत्य नहीं है । गायत्री - मन्त्र भी वेद ही का है, अतः वेद की भांति वह भी नित्य है । फिर उसे अनश्वर बताना अनावश्यक नहीं है । गायत्री का जप ब्रह्मचारी के लिये आवश्यक बताया है और ब्रह्मचर्य की अवधि २५,३६,४८ वर्ष तक है । यदि तीन वर्ष तक जपने से ही परब्रह्म की प्राप्ति हो सकती है, तो ब्रह्मचर्य की समस्त अवधि में अधिक जप करना निरर्थक ही हो जाता है । और मनु ने वेद तथा ईश्वर को सर्वोपरि माना है, वेदाभ्यास को तथा प्राणायाम को परम तप कहा है । और यहाँ गायत्री को सर्वोपरि तथा उसके जप को परम तप कहा है । इनमें परस्पर विरोध होने से गायत्री -सम्बन्धी वर्णन सत्य नहीं है । और वेद परमेश्वर का ज्ञान है, गायत्री वेद का मन्त्र है, फिर यह परमेश्वर से ऊपर सर्वोपरि कैसे हो सकती है । (ड) २।५९ वें श्लोक में वैदिक यज्ञादि क्रियाओं को नाशवान् बताने में लेखक का क्या तात्पर्य है ? क्रियायें तो सभी करने के बाद समाप्त हो जाती है, फिर यज्ञादि क्रियाओं के विषय में ऐसा कहना निरर्थक है । और यदि इनके फल के विषय में तात्पर्य हो, तो मिथ्या ही है । क्यों कि वेदोक्त यज्ञादि कर्मों को मनु ने धर्म माना है और धर्म जन्म - जन्मान्तर में श्रेष्ठता का कारण है और मोक्षप्राप्ति व ब्रह्मप्राप्ति का साधन है । इसलिये यज्ञादि क्रियायें निष्फल कैसे हो सकती हैं ? (च) २।५५ वें श्लोक में वर्णों के साथ ‘योनि’ शब्द का प्रयोग भी द्विजों को जन्मना वर्णव्यवस्था बताने के लिये प्रक्षेप किया गया है । यह मनु की मान्यता के विरूद्ध है । मनु ने २।१३० में ‘शूद्राणामेव जन्मतः’ कहकर जन्म से शूद्र की ज्येष्ठता मानी है । ब्राह्मणादि वर्ण तो कर्मों के कारण ही ज्येष्ठ होते हैं, जन्म से नहीं । और २।१३२, २।१३३ श्लोकों में अनपढ़ तथा वेदज्ञानरहित को ब्राह्मण मानने से स्पष्ट रूप से मना किया है । इस से जन्म - जात वर्णव्यवस्था का प्रत्याख्यान हो जाता है । और मनु ने शूद्र को एक - जाति - एकजन्मा और ब्राह्मणादि को द्विज इसलिये ही कहा है कि जो उपनयनादि संस्कार तथा वेदज्ञान से हीन है, वह द्विज नहीं है, उस की गणना एक - जन्मा होने से शूद्रों में ही है । (छ) २।५५ वें श्लोक का मनु की मान्यता से और भी विरोध है । इसमें गायत्री जप से रहित को निन्दनीय ही कहा है, जब कि २।७८ वें श्लोक में उस व्यक्ति को शूद्र मानकर द्विजों से पृथक् करने का आदेश है । एक ही प्रसंग में यह विरोध कदापि संगत नहीं हो सकता । (ज) २।६२ श्लोक में केवल जप करने से ही ब्राह्मण की सिद्धि कहना पक्षपातपूर्ण है । क्या दूसरे वर्णों की जप से सिद्धि नहीं हो सकती ? और जब जप से ही सिद्धि हो जाती है, तो ब्राह्मण को दूसरे कर्मों की क्या आवश्यकता है ? और जप करने मात्र से दूसरे कर्मों की छूट देना मनु की मान्यता से विरूद्ध है । १।८८ श्लोक में ब्राह्मण के यजन - याजनादि कर्मों का निर्धारण तथा २।३ में स्वाध्याय, व्रत, यज्ञ, वेदाध्ययनादि से ब्राह्मण बनने का समस्त विधान इस श्लोक को मानने पर वैकल्पिक हो जाता है जो कि विरूद्ध है । (झ) २।६१ -६२ श्लोकों में जपयज्ञ का अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णन है । और वह केवल इसलिये लिखा है कि २।६२ वें श्लोक के अनुसार जप से ब्राह्मण की सिद्धि कही जा सके । यद्यपि पंच्चमहायज्ञों तथा दूसरे कर्मों में अन्तरंग - बहिरंग भेद से कुछ अन्तर कहा जा सकता है, किन्तु इतना अन्तर नहीं है कि (२।६१) सोलवीं कला के बराबर भी नहीं है, अथवा शतगुण या सहस्त्र गुण अधिक है ।