जो मनुष्य न्यायालय में जाकर के प्रलोभन से असत्य भाषण करता है वह उसी प्रकार दारुण विपत्ति पाता है जैसे अन्धा मनुष्य काँटों वाली मछली खाकर असह्म पीड़ा पाता है।

टिप्पणी :
ये चार (८।९२ - ९५) श्लोक निम्नलिखित कारणों से प्रक्षिप्त हैं - १. प्रसंग - विरोध - यहाँ पूर्वापर के श्लोकों में (९१ और ९६ में) आत्मा के आश्रय से साक्षी देने की बात कही है । इस विषय में दोनों श्लोक परस्पर संबद्ध हैं । परन्तु इनके बीच के ये श्लोक उस प्रसंग को भंग करके कुछ अन्य बातों को ही कह रहे हैं, अतः ये श्लोक अप्रासंगिक हैं । २. अन्तर्विरोध - (क) ९२ वें श्लोक में गया और कुरूक्षेत्र को तीर्थ स्थान के रूप में माना है । किन्तु मनु ने किसी भी स्थानविशेष या नदी को तीर्थ नहीं माना है । मनु ने ‘अद्धिर्गावाणि शुध्यन्ति’ कहकर जल से शरीर - शुद्धि ही मानी है, मनादि की नहीं । अतः गंगादि में स्नान से मनादि की शुद्धि न होने से मोक्ष की प्राप्ति नहीं हो सकती, इसलिये उन्हें तीर्थ भी नहीं कहा जा सकता । (ख) और ९४ वें श्लोक में ‘किल्विषी’ नामक नरक की बात भी मनु से विरूद्ध और मिथ्या है । मनु सुखविशेष को स्वर्ग और दुःख - विशेष को नरक मानते हैं, स्थानविशेष को नहीं । एतदर्थ ४।८७ - ९१ श्लोकों की समीक्षा द्रष्टव्य है । (ग) और ९५ वें श्लोक में मत्स्य - मछली खाने की बात भी मिथ्या तथा मनु की मान्यता से विरूद्ध है । मनु मद्य - मांस को राक्षसों का भोजन मानते हैं, मानवों का नहीं । मनु ने मांस - भक्षण के लिये आठ प्रकार के घातक माने हैं, जिससे स्पष्ट है कि वे मांस - भक्षण को महापाप मानते हैं । ३. शैली - विरोध - और इन श्लोकों की शैली अतिशयोक्तिपूर्ण, अयुक्तियुक्त तथा मिथ्या होने से मनु की नहीं है । जैसे ९४वें में झूठ बोलने पर नीचे शिर करके किल्विषी नामक नरक में जाना, ९३ वें में अन्धा होकर शत्रु - कुल में भीख मांगना, और ९५वें में अन्धे के द्वारा सकण्डक मछलियों को खाना इत्यादि बातें निराधार, अयुक्तियुक्त और भय - प्रदर्शनमात्र के लिये ही लिखी हैं । मनु ऐसी बात कहीं भी नहीं कहते । अतः ये सभी श्लोक असंगत तथा अन्तर्विरोध के कारण मनु की शैली के न होने से प्रक्षिप्त हैं ।