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Did the Aryans really come from outside India?: Dr. Dharmveer

The leader of opposition in Loksabha (lower house of the parliament), Mallikarjun Khadge in a recent debate said that the Aryans invaded India 5000 years ago and have been exploiting the dalits ever since. He also proclaimed that the dalits would continue the struggle against the Aryans. He also declared BJP to be a party of the outsiders who is ruling India. No one can understand the gravity of this falsehood better than the Arya Samaj. MP Swami Sumedhanand deserves commendation for having contested Khadge’s claim by protesting it in writing and getting it removed from the day’s  proceedings.

 

It was not the first time that this issue was raised in the parliament. Many years ago, an Anglo Indian remember of the Rajya Sabha (Upper house of the parliament) had raised a similar issue. No one had however understood the gravity of the situation at that time. The honorable member had said that the Indians should not consider English to be a foreign language. Indians love Sanskrit which is a language of the Aryans who too had come from outside India. When they love Sanskrit why do they dislike English and consider it to be a foreign language?

 

The theory of Aryan invasion in India is the result of British creativity to divide and rule the country.  Before the British the Muslims had invaded India and enslaved it. They used force to destroy its culture, beliefs and traditions.  The British however adopted a systematic and organized intellectual approach to achieve the same objective. Malikarjun Khadge is a victim of that same conspiratorial approach. The West is still active in its efforts to break India. Religious conversions by Muslims and Christians one hand and Naxalite and Maoist violence on the other are active in creating an atmosphere of anarchy and instability in the country. In the name of spreading modern values and trade they are destroying the moral and the cultural fabric of the society. The Aryan- Dravidian conflict is also one such approach to break India. It is a systematic effort by the West and the church to divide India into a “ Christian Nation, a Muslim nation and a Dravid nation”.  However the purpose of this discourse is the “ Aryan Invasion theory” and why it should be debunked. The Aryan invasion theory should have been quashed right at the time of independence. But for over 60 years the administration was in the hands of “ Mr. Khadge”s Party” which had considered the destruction of India, its beliefs, its traditions and its language as its primary goal. It considered the British and English language the synonym of progress and encouraged the same. Till date the students in India study that the Aryans came from outside, defeated the indigenous people, the Dravidians, drove them to the South and established their rule in India. The lie is so widespread that Congress party’s MP stands as the spokesperson of the theory and believes himself to be a non Aryan.

 

Today India has the opportunity to expunge this false theory from our educational syllabus and remove the words like “ indigenous people or Adivasis (scheduled tribes) from our administration. If Khadge had been different from the Aryans, his name would not have been Mallikarjun. If he considers BJP to be a party of the Aryans the outsiders, then he should see who he represents in the parliament, Sonia Gandhi? Khadge is an Indian and I am sure he loves his motherland, he should also then understand the conspiracy behind it.

 

Before even starting discussing this theory, I would like to mention that the word Arya is qualitative and not casteist. When the Veda says “ Krinvanto Vishwam Aryam”, it means be noble and make the whole world noble. When we wish to make the whole world noble, how does Mr. Khadge plan to remain non noble or non Aryan? The world Aryan and non Aryan is used in context of good and bad people. Manu says that Aryans and dasysus( non Aryans) live in this country. The word dasyu was used for thieves and robbers. Would Mr. Khadge still like himself to be called a non Aryan, considering what the real meaning of the word is? Do thieves and robbers have a separate caste and how can Mr. Khadge want himself to be a representative of thieves and robbers.

 

According to the ancient Indian texts and literature, Aryans are the people who believe in a noble ideology and traditions, who accept Vedas and follow the Vedic tradition. Those who believe this are Aryans and those who do not are the non Aryans. On this principle any one can be an Aryan and anyone can become an Aryan. In the Aryan tradition a wife addressed her husband as “Arya Putra” (son of a noble man). The westerners created the Aryan invasion theory out of thin air with a single objective of creating a rift and dividing the Indian society. This school of thought has long been discarded of scientific factual grounds. The enemies of India however keep raising it again and again to divide the country.

 

This conspiracy was first understood by Swami Dayanand and he contested it in his various texts. He has written that there is no evidence of the Aryans having come from outside in any of our text or literature. If the Aryans had indeed come from outside, a historical event of such great significance would have been recorded somewhere in our history. It is impossible that such an event occurred and there is no trace of it in the history. It is a kind incident that people quote for centuries.  Today if some one take asylum or a there is a terrorist attack, in either case we find the incidents mentioned. In the society there are stories, folklores and traditions. Do we find Aryan traditions anywhere else in the world? Is the language of the Aryans spoken anywhere else in the world? Has there been any evidence that it was spoken in a different part of the world in the past? The answer is a resounding NO.

 

 

Such a big race or tribe such as the Aryans could not have migrated over night from their homeland to India. There should have been evidence of this migration somewhere on the route they might have taken. If they came and conquered India then did they leave all the nations in between unconquered? If they conquered these nations too, then why do we not find any evidence of the Aryan invasion in these countries? Swami Dayanand writes that Aryans were the very first people to have inhabited India. Our texts and Swami Dayanand both believe that at the time of creation of the earth it was all submerged under water. The first part too come out of the water was Tibet and because it was the highest, man first originated there. Humans first came to India from there. They made it their home and from here they spread to other parts of the world. The Aryan invasion theory is false imaginative and at best a conspiracy.

 

All the ancient texts all over the world do not have a single mention of Aryans coming to India from outside. Some of them of course do mention that their ancestors came from India. For example Avesta, the religious and historic text from Iran mentions that their ancestors came from India and settled in Iran. When one race conquers another they commemorate their victory in several ways. They write manuscripts and inscriptions about the event, they erect pillars and stupas to mark the victory. They create history in order to ensure that the event is remembered. We do not find any such evidence in India. This further discredits the Aryan invasion theory. Various Brahman text and Manusmriti mention that Aryans came to India from Tibet and were its first Inhabitants. There is however no mention of the Aryans coming from central Asia and ousting India’s original inhabitants.

 

Are the people who are today called Dalits, Shudras or Scheduled castes really that different from the Aryans? Their clan, traditions, food habits, clothes and ornaments are all the same. Their gods and goddess are also same. They all worship Ram, Hanuman, Shiv and Ganesha. Their fasts, festivals, rite and rituals are also same. Both societies are divided into rich and poor, master and servant on the basis of level of affluence. The society is overall the same. The only difference are in education, wealth, justice and injustice. This is however a feature common to all societies all over the world. The differentiating factor of this society is the evil practice of determining the caste by birth. Because of this ignorance, hypocrisy, divide of low caste and high caste and the practice of untouchability, the British were able to take advantage of this division to spread hostility and malevolence in the country and have been doing it to this date.

 

The British had sent their messenger to Pandit Bhagwadutta to write in his texts that the Jats had come from outside. But Pandit Bhagwadutta had declined this vehemently. Where some people declined to follow the British diktat, there were others who obliged them for money or perks associated with it.

 

Rishi Dayanand understood the the British conspiracy and fought against it with evidence. Manu’s shlokas determine Aryavarta boundary as “ Aasamudrata” which is interpreted as being from Vindhyas/Satpura to the Himalayas. Swami Dayanand interprets it is as being until Rameshwaram. In his chapter on the genesis of the Vedas, Swami Dayandand writes that when we recite the Sankalp path – Aryavarte Jamboo dweepe Bharat Khande” we reiterate as the Aryans being the first people ever to have to come to India and naming it Aryavarta.

 

India was given various names during different phases of history. But there is no evidence of any name being given it before Aryavarta or Brahmavarta. This again proves the Aryan invasion theory to be bogus. The fact that Aryans came to Aryavarta from outside is self contradictory.

 

The reason that Mr. Khadge still quotes this false theory is the propaganda machinery being used to peddle this lie. The reservation system given on the basis of caste is being used as the basis to keep this falsehood alive and burning. Various christian organizations in Europe and America pump large amount of money through various agencies to keep this theory alive. Two such prominent agencies active in India are the BAMCEF – Backward And Minority Communities Employees Federation and the Indigenous Affairs Group. Several universities in Australia, Eurpose and America have set up seats to research the history of the Indigenous “Adivasi” dalit people and try to establish with DNA evidence that the adivasi DNA is different from the Aryan DNA. These organizations use the name of Jyotiba Phule and Dr. Bhimrao Ambedkar to separate this group from the other Hindus. More than 200 books have been published by these organizations and distributed amongst dalits to convince them that they are different from the other Hindus. The objective is to convince the Dalits that they had nothing to do with India’s freedom movement. It was a fight of the high caste hindus for their rights. The British were their saviors who saved them from the oppression of high caste hindus who had been till then exploiting them. Rani Laxmibai of Jhansi, Shivaji or Maharani Pratap were all high caste Hindus fighting for their own rights.  These organizations do not discuss any reform movement by Swami Dayanand, Swami Shraddhanand or the Arya Samaj. They are active in instigating the dalit castes against the so called high caste Hindus. They distribute literature, show various movies to aggravate this divide. They organize seminars in different parts of the country and encouragee Dalits to participate in them. They do not allow people with an alternative view or other caste people to participate in these seminars.

BAMCEF was established in 1973 with American help by the BSP founder Kanshiram and DK Khapde. The objective of this associations to take advantage of the reservation system and increase the divide between the high caste and the low caste. Most of the people are not aware of the activities of this organization and those who are do not give it much importance. However Mr. Khadge through his speech in Loksabha proved that this idea is gaining ground. The society and the government need to be pro active in order to deal with it.

 

 

Sri Ram had said for his homeland India that “ mother and mother land are better than even the kingdom of heaven. Not only this, the Aryans have described India as a land of envy for the gods of heaven. Can a person describe any other country other than his homeland in such beautiful words as these

गायन्ति देवाः किल गितकानि

धन्यास्तु ते भारत भूमिभागे

स्वर्गापवर्गास्पद मार्गभूते

भवन्ति भूयः पुरुषाः सुरत्वात्

 

 

The lords of heaven laud those who are lucky to have been born in this divine country which is even better than heaven itself and whose people are better than the gods of heaven.

‘वेद आर्यसमाज और गणतन्त्र प्रणाली’ -मनमोहन कुमार आर्य

 

भारत का इतिहास उतना ही पुराना है जितना की इस सृष्टि के बनने के बाद प्राणी जगत व मानव उत्पत्ति के बाद का सृष्टि का इतिहास। सभी मनुष्यों को नियम में रखने व सभी श्रेष्ठ आचरण करने वाले मनुष्यों को अच्छा भयमुक्त व सद्ज्ञानपूर्ण वैदिक परम्पराओं के अनुरुप वातावरण देने के लिए एक आदर्श राजव्यवव्स्था की आवश्यकता एवं उपयोगिता स्वयंसिद्ध है। वैदिक मान्यताओं के अनुसार इस सृष्टि में मानव उत्पत्ति का इतिहास 1 अरब 96 करोड़ 8 लाख 53 हजार 115 वर्ष पूर्व आरम्भ होकर वर्तमान समय तक चला आया है। 15 अगस्त, 1947 को अंग्रेजों की दासता से स्वतन्त्र होने से पूर्व भी इस देश में अगणित राजा हुए जिन्होंने देश पर राज किया और राज्य के संचालन के लिए उनके अपने संविधान, नियम व सिद्धान्त भी रहे हैं। वैदिक साहित्य का अध्ययन करने पर ज्ञात होता है कि महाभारत काल व उसके बाद के भारत के आर्य राजाओं के संविधान वेद सम्मत नियमों व प्रक्षेप रहित मनुस्मृति के विधान हुआ करते थे। अभाग्योदय से प्राचीन भारत में वर्तमान समय से लगभग 5,200 वर्ष पूर्व महाभारत का विनाशकारी युद्ध हुआ जिसमें लाखों की संख्या में लोग मारे गये। इस युद्ध के परिणामस्वरुप देश की शैक्षिक, सामाजिक व प्रशासनिक व्यवस्था पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा जिससे ज्ञान व विज्ञान का ह्रास होकर समाज में अन्धविश्वास, सामाजिक विषमता व लोगों का चारित्रिक पतन आदि देखने को मिलता है। इन कारणों से देश पहले मुगलों वा यवनों का और उसके बाद अंग्रेजों का दास बन गया। मुगलों व अंग्रेजों की दासता के समय में भी अनेक आर्य वा हिन्दू राजाओं ने विदेशी विधर्मी शासकों का पुरजोर विरोध किया। महाराणा प्रताप, वीर शिवाजी, गुरु गोविन्द सिंह जी आदि हमारे ऐसे ही पूर्वजों में थे जिन्होंने देश की स्वतन्त्रता व सुशासन के लिए अपना उल्लेखनीय योगदान किया।

 

वेद व वैदिक ज्ञान सत्य व न्याय पर आधारित राज्य का समर्थक व पोषक है। वेदों ने मनुष्यों को यह बताया है कि इस जगत में ईश्वर, जीव व प्रकृति यह तीन मुख्य व प्रमुख तत्व हैं। ईश्वर व जीव चेतन तत्व वा पदार्थ हैं तथा प्रकृति इनके विपरीत जड़ है। ईश्वर निराकार, सर्वव्यापक व सर्वज्ञ है तथा जीव अल्पज्ञ, एकदेशी व ससीम है। ईश्वर सृष्टि का निमित्त कारण तथा प्रकृति उपादान कारण है। जीव संख्या में अनन्त हैं व ईश्वर केवल एकमात्र व केवल एक सत्ता है। इन्हीं जीवों के पूर्वजन्म के कर्मों के फल रूपी सुख व दुःख के भोग के लिए ईश्वर ने इस सृष्टि को बनाया है जिससे कि ईश्वर की सामथ्र्य का उपयोग हो सके और जीवों को मानव आदि शरीरों की प्राप्ति के साथ कर्मानुसार सुख व दुःख मिल सके। मनुष्य जीवन का उद्देश्य पूर्व जन्मों के अवशिष्ट कर्मों के फलों का भोग करते हुए ईश्वर की स्तुति, प्रार्थना व उपासना व सभी वेद विहित कर्मों को करना जिससे दुःखों की पूर्णतया निवृति होकर मोक्ष की प्राप्ति हो सके। मनुष्य वा उसकी जीवात्मा को मोक्ष वैदिक ज्ञान की प्राप्ति कर उसके अनुसार निष्काम व फलों की इच्छा से रहित सभी प्राणियों के हितकारी कर्मों के आचरण सहित ईश्वर की उपासना से समाधि को सिद्ध करने अर्थात् ईश्वर का साक्षात्कार करने पर प्राप्त होता है। समाज में अपराध से मुक्त वातावरण हो, लोगों को उन्नति के अवसर मिलें, नागरिक सुखी व समृद्ध हों तथा राज्य विदेशी शत्रुओं से सुरक्षित रहे, ऐसे अनेक प्रयाजनों की व्यवस्था के लिए राज्य की स्थापना की जाती है। इस दृष्टि से रामराज्य अब तक हुए सभी राजाओं व राज्यों में श्रेष्ठ राज्य था। सज्जन पुरुष तो अनुशासन में रहते ही हैं परन्तु दुष्टों व अपराध प्रवृत्ति के स्त्री व पुरुषों को अनुशासन में रखने के लिए कठोर दण्ड का प्राविधान आवश्यक है। न केवल दण्ड का प्राविधान ही अपितु ऐसी व्यवस्था होनी चाहिये कि जिसमें कोई अपराधी बिना दण्ड के बच न सके। सभी अपराधियों को उनके अपराध के अनुरुप कठोर दण्ड देकर ही समाज को अपराधमुक्त किया जा सकता है। दण्ड व्यवस्था के पूर्ण प्रभावशाली होने के साथ देश के सभी स्त्री-पुरुषों व उनके बच्चों के लिए एक समान, सबके लिए अनिवार्य, निःशुल्क व आदर्श वैदिक शिक्षा प्रणाली होनी चाहिये जिससे सभी बच्चों व नागरिकों को अच्छे संस्कार मिले। आजकल की हमारे देश की व्यवस्था में यह उत्तम बातें नहीं हैं। अतः यह कहना व मानना पड़ता है कि व्यवस्था में अनेक खामियां है जिनके सुधार की आवश्यकता है।

 

वेद क्या हैं, यह भी जानना आवश्यक है। वेद ईश्वर प्रदत्त ज्ञान है जो सृष्टि के आरम्भ में उत्पन्न मनुष्यों में चार ऋषि अग्नि, वायु, आदित्य व अंगिरा को ईश्वर द्वारा इन ऋषियों की आत्मा में प्रेरणा द्वारा स्थापित किया गया था। इस ज्ञान से ही संसार की प्रथम पीढ़ी के मनुष्यों का तिब्बत में जीवन निर्माण हुआ और नई पीढि़यों ने जन्म लेकर न केवल जनसंख्या की वृद्धि की अपितु जनसंख्या वृद्धि व कुछ लोगों के यायावरी स्वभाव के कारण यह सारा संसार वेदानुयायी आर्यों द्वारा बसाया गया। महाभारत काल तक वैदिक नियमों व इनके अनुसार बनाये गये ऋषियों के विधानों के आधार पर आर्य राजाओं ने संसार पर शासन किया। रामायण, महाभारत एवं महर्षि दयानन्द के ग्रन्थ आदि इसके प्रमाण हैं। महर्षि दयानन्द ने चारों वेदों का गम्भीर अध्ययन करके इसको पूर्णतया सत्य व निभ्र्रान्त पाया था और इसकी प्रमाणिकता को तर्क व युक्तियों से सिद्ध किया। उन्होंने ऋग्वेद का आंशिक एवं यजुर्वेद का संस्कृत व हिन्दी भाषा में भाष्य भी किया है। वेदों में देश के संचालन के लिए साम्प्रदायिक व मजहबी बातों से रहित शुद्ध सत्य व न्याय पर आधारित विधान दिये गये है जो भारत सहित संसार के सभी देशों के लिए माननीय हैं। वेदों से दूर जाने के कारण ही अतीत में भारत की दुर्दशा हुई और आज संसार में सर्वत्र जो अशान्ति, भय, हिंसा व अन्याय का वातावरण है उसका प्रमुख कारण भी संसार का वेदों से दूर जाना है।

 

महर्षि दयानन्द ने 10 अप्रैल, 1875 को वेदों के प्रचार व प्रसार हेतु मुम्बई में आर्यसमाज की स्थापना की थी। अज्ञान, अन्धविश्वास, पक्षपात-अन्याय-अत्याचार-शोषण-असमानता आदि को दूर कर संसार में वेदानुरुप ईश्वर की सच्ची पूजा, पर्यावरण की शुद्धि सहित सभी नागरिकों को सद्ज्ञान व श्रेष्ठ संस्कारों से संयुक्त करना उनका मुख्य उद्देश्य था। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए उन्होंने व उनके आर्यसमाज के अनुयायियों ने जो पुरुषार्थ किया है, वह इतिहास के पन्नों पर स्वर्णिम अक्षरों में अंकित है। उनके विचारों, मान्यताओं व सिद्धान्तों का सारे संसार पर प्रभाव पड़ा परन्तु बहुत सी बातें लोगों की अल्पज्ञता, अज्ञानता, स्वहित आदि अनेक कारणों से आज भी बनी हुई हैं। इसके लिए आर्यसमाज को अपने गुरुकुलों में वेदों के आधुनिक विद्वान तैयार करने चाहिये जो न केवल संसार की सभी समस्याओं के व्यवहारिक वैदिक समाधान दे सकें अपितु विश्व में वेदों का अपूर्व रीति से प्रभावशाली प्रचार भी करें जिससे कि एक ईश्वर, एक विचारधारा, एक सिद्धान्त व मान्यता, अन्याय-शोषण-हिंसा रहित समाज का निर्माण किया जा सके। यही आर्यसमाज का उद्देश्य, परम्परा,  कार्य व प्रचार की दिशा है।

 

हमारे देश में गणतन्त्र प्रणाली है जो कि अन्य प्रचलित प्रणालियों से श्रेष्ठ है। अनेक प्रावधान ऐसे भी हैं जिनका दुरुपयोग किया जाता है जिससे समाज में सामाजिक व आर्थिक असमानता अत्यधिक बढ़ गई है। इस देश में ऐसे भी लोग हैं जिनको रात दिन काम करने के बाद भी न भर पेट भोजन मिलता है, अच्छे वस्त्रों, निजी घर, उच्च शिक्षा की तो बात ही क्या है? गणतन्त्र प्रणाली में सबको एक समान, निःशुल्क व अनिवार्य शिक्षा का प्रबन्ध होना चाहिये। ब्रह्मचर्य व संयम पूर्ण जीवन की प्रतिष्ठा होनी चाहिये। मांसाहार, धूम्रपान, मदिरापान व नशा आदि पूर्ण प्रतिबन्धित होने चाहिये। गोहत्या पर पूर्ण प्रतिबन्ध ही न हो अपितु गोसंवर्धन के लिए अनुसंधान केन्द्रों सहित गोपालन को प्रोत्साहित किया जाना चाहिये जिससे देश में दुग्ध व दुग्ध उत्पाद प्रचुरता से सर्वसुलभ हो सकें। गाय सहित सभी पशुओं के मांसाहारार्थ वध पर पूर्ण प्रतिबन्ध ही न हो अपितु ऐसा करने वालों को दण्डित भी किया जाना चाहिये। पशुओं की हत्या हिंसात्मक कार्य है और यह अमानवीय व्यवहार है। हम समझते हैं धर्म सदगुणों को धारण करने व उनके अनुसार व्यवहार करने को कहते हैं, अतः कोई भी धर्म अकारण व भोजनार्थ पशु की हत्या की अनुमति नहीं दे सकता। सारे देश में सरकार की ओर वेदों की अनिवार्य शिक्षा की व्यवस्था भी होनी चहिये। स्त्रि़यों का आदर व सम्मान होना चाहिये और सभी स्त्री-पुरुष नागरिकों को वैदिक संस्कृति के अनुसार आचरण-व्यवहार करने सहित आदर्श वेशभूषा को धारण करना चाहिये। जन्मना जातिवाद प्रतिबन्धित हो व पूर्णतया समाप्त हों। दलितों व पिछड़ों को शिक्षा में विशेष सुविधायें मिलनी चाहिये जिसका आधार उनकी सामाजिक व आर्थिक स्थिति होनी चाहिये। समाज में कोई दलित व पिछड़ा हो ही न अपितु सभी सामाजिक व आर्थिक दृष्टि उन्नत हो और सभी में परस्पर प्रेम व भातृभाव विकसित अवस्था में होना चाहिये। असत्य आचरण, अपरिग्रह व सच्चरित्रता को सामाजिक जीवन में अधिक महत्व दिया जाना चाहिये और इसके विपरीत की उपेक्षा होनी चाहिये। समाज में आध्यात्मिकता का विकास व विस्तार और साम्प्रदायिक विचारधारा पर अंकुश व प्रतिबन्ध होना चाहिये। जब यह व ऐसे सभी लक्ष्य प्राप्त हो जायेंगे तभी हमारी गणतन्त्र प्रणाली सफल मानी जा सकती है। क्या हम गणतन्त्र प्रणाली के आदर्श इन उद्देश्यों की पूर्ति के लिए काम कर रहें हैं, इस पर हमें आज के दिन विचार करना चाहिये। इन सभी प्रश्नों पर विचार करना व इनका हल ढूढंना ही गणतन्त्र दिवस को मनाना हमें प्रतीत होता है। इसी के साथ हम इस लेख को विराम देते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

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देहरादून-248001

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‘ईश्वर का ध्यान व उपासना तथा मूर्तिपूजा’ -मनमोहन कुमार आर्य

 

ईश्वर व मनुष्य में क्या अन्तर है? यह प्रश्न आपको अनुपयुक्त सा लग सकता है परन्तु प्रश्न तो प्रश्न है। हम इसका उत्तर देने का प्रयास करते हैं। ईश्वर वह है जो जीवात्माओं के सुख व दुःखों के भोग के लिए सत्व, रज व तम गुण से युक्त सूक्ष्म जड़ प्रकृति के द्वारा इस दृश्यमान सृष्टि को बनाता है। ईश्वर ने यह सृष्टि अल्पज्ञ, एकदेशी, चेतन जीवात्माओं के लिए बनाई है। उसका अपना क्या कोई प्रयोजन इस सृष्टि को इस सृष्टि के बनाने व चलाने में दृष्टिगोचर नहीं होता। एक और प्रश्न लेते हैं कि जीवात्मा क्या है? इसका उत्तर बनाने में है? वैदिक साहित्य सहित युक्ति व तर्क द्वारा विचार करने पर ईश्वर का अपना निजी कोई प्रयोजन है जीवात्मा एक ज्ञान ग्रहण करने व कर्म करने वाली अल्पज्ञ, सूक्ष्म, एकदेशी व ससीम चेतन सत्ता का नाम है। इस जीवात्मा के सुख व मुक्ति के लिए ही ईश्वर ने अपने ज्ञान व बल की पराकाष्ठा, सर्वज्ञता व सर्वशक्तिमत्ता, से इस सृष्टि को बनाया है जिससे सभी जीवात्मायें अपने अपने पूर्वजन्मों के शुभाशुभ कर्मों के फलों का भोग कर सके। हमने वैदिक व अन्य मतों के सिद्धान्तों को जानने व समझने का प्रयास किया है। अनेक दशकों के अध्ययन व युक्ति व तर्क के आधार पर महर्षि दयानन्द द्वारा प्रचारित वैदिक साहित्य से पुष्ट यह उत्तर सत्य व अकाट्य सिद्धान्त है।  इन्हीं सिद्धान्तों पर वैदिक विचारधारा आधारित हैं।

 

जीवात्मा के स्वरुप का विचार करने पर यह एक सूक्ष्म, एकदेशी, ससीम, अल्पज्ञ चेतन पदार्थ विदित होता है जो ज्ञान व कर्म की सामथ्र्य से युक्त अनादि, अनुत्पन्न, नित्य, अजर, अमर, मनुष्यादि योनियों में जन्म लेकर शुभाशुभ कर्म करने वाला व उनके फलों को भोगने वाला हैं। जीवात्मा में यह सामर्थ्य नहीं है कि वह अपनी इच्छा से किसी योनि में बिना ईश्वर की सहायता व कृपा के स्वयं जन्म ले सके। जीवात्मा के दो जीवनों के बीच एक मृत्यु अवश्य आती है। मृत्यु होने के बाद व जन्म लेने से पूर्व यह प्रायः सुषुप्ति अवस्था अर्थात् निद्रा जैसी निष्क्रिय अवस्था में रहता है। यदि ईश्वर इसको इसके कर्मानुसार जन्म न दे तो इसका अस्तित्व होकर भी यह अनुपयोगी वा निष्क्रिय ही रहेगा। ईश्वर द्वारा जन्म मिल जाने पर यह मनुष्यादि योनियों में कर्मों को करता भी है व पूर्वकृत प्रारब्ध व क्रियमाण कर्मों के फलों को भोगता हुआ सुख दुःख पाता है और इसका अस्तित्व सार्थक बन जाता है। जीव की सार्थकता ईश्वर से जन्म मिलने व इसके पाप-पुण्यरूपी फलों का भोग सुख दुःख रूप में मिलने से ही होती है।

 

ईश्वर का स्वरुप कैसा है? इसका उत्तर है कि ईश्वर सत्य, चित्त व आनन्द अर्थात् सच्चिदानन्दस्वरूप है। इसके प्रमुख गुणों इसका निराकार, सर्वशक्तिमान, न्यायकारी, दयालु, अजन्मा, अनन्त, निर्विकार, अनादि, अनुपम, सर्वाधार, सर्वेश्वर, सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, अजर, अमर, अभय, नित्य, पवित्र और सृष्टिकर्ता होना सम्मिलित है। ईश्वर के यह कुछ गुण भी ईश्वर का स्वरुप प्रकाशित करते है। आनन्द की पराकाष्ठा ईश्वर का निजी स्वरुप व गुण है जो उसमें सदा-सर्वदा से है और रहेगा, अतः उसे किसी भौतिक पदार्थ व जीवों से किसी वस्तु, स्तुति-प्रार्थना-उपासना आदि की अपेक्षा नहीं है। ईश्वर अपने बिना किसी निजी प्रयोजन के जीवों के कल्याणार्थ इस विशाल ब्रह्माण्ड वा सृष्टि को बनाता है और जीवों के पूर्व जन्मों के कर्मानुसार उन्हें भिन्न भिन्न प्राणी योनियों में जन्म देता है जिससे वह अपने अपने कर्मों का सुख व दुःख रूपी फल भोग सकें।

 

जीवात्मा और ईश्वर का स्वरुप विदित हो जाने पर अब हमें अर्थात् जीवात्मा को अपनी उन्नति व सुखों की वृद्धि के लिए अपना कर्तव्य निर्धारित करना है। वह क्या-क्या कार्य करें जिससे उनके सभी दुःखों का पराभव और सद्गुणों व सुखों की अभिवृद्धि हो? इसका एक सरल उत्तर तो यह है कि उसे सदैव ईश्वर के प्रति आभारी व कृतज्ञ होना चाहिये और मनुष्य जन्म देने के लिए उसकी प्रशंसा, स्तुति, धन्यवाद, आभार व कृतज्ञता व्यक्त करनी चाहिये। इन कार्यों को करने का नाम ही स्तुतिप्रार्थनाउपासना वा ईश्वर की पूजा है। जो व्यक्ति भलीप्रकार से ईश्वर की स्तुति, प्रार्थना, उपासना आदि के द्वारा उसका आभार व धन्यवाद कर कृतज्ञ होता है वह कर्तव्यापालक और जो नहीं करता वह अविवेकी, मूर्ख, भ्रष्ट, अज्ञानी, स्वार्थी, अहंकारी व कृतघ्न होता व कहलाता है। ईश्वर की स्तुति आदि को कर्तव्य समझ लेने के बाद अन्य कर्तव्यों पर भी ध्यान देना आवश्यक है। दूसरा प्रमुख कर्तव्य है कि हम मनुष्यों व अन्य सभी प्राणियों को शुद्ध वायु, शुद्ध जल, शुद्ध अन्न व शुद्ध व स्वच्छ पृथिवी वा पर्यावरण की आवश्यकता है। यदि वायु व जल सहित हमारा पर्यावरण शुद्ध, स्वच्छ व पवित्र नहीं होगा तो हमारे सुखों में बाधा आयेगी और हमारा जीवन अनेक रोगों से ग्रस्त होकर दुःखी हो जायेगा जिससे हम ईश्वर की उपासना व यज्ञ आदि सहित जीवन के अन्य निजी कार्यों का सम्पादन भी न कर पाने के कारण अधोगति व अवनति को प्राप्त होंगे। ईश्वर ने वेदों के द्वारा अग्निहोत्र करने की आज्ञा भी प्रदान की है जिसको जानकर हमारे ऋषियों ने अग्निहोत्र से अश्वमेध यज्ञ पर्यन्त यज्ञों का विधान किया है। इसके अतिरिक्त गोपालन, अन्य उपयोगी पशुओं का पालन, कृषि जिससे शुद्ध, पवित्र व बल-शक्ति से युक्त अन्न व फल आदि प्राप्त हो सकें आदि कार्यों को करना भी हमारा कर्तव्य सिद्ध होता है। मनुष्य को अज्ञानयुक्त कर्मों का त्याग कर विद्यायुक्त कर्मों को ही करना चाहिये। उसे विद्या व विज्ञान को उन्नत कर अपने उपयोग की सभी वस्तुओं का निर्माण कर सुख को सम्पादित करना चाहिये। मध्यकाल की दृष्टि से आधुनिक समय में इस दिशा में कुछ उन्नति अवश्य हुई है परन्तु लक्ष्य प्राप्ति से संसार की समग्र मनुष्य जाति अभी कोसों दूर है।

 

हमने ईश्वरोपासना सहित मनुष्य के कुछ प्रमुख कर्तव्यों की संक्षिप्त चर्चा की है। ईश्वर की कृपाओं के प्रति उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट कर उसका धन्यवाद करना ही ईश्वरोपासना है। हम देख रहे हैं कि मध्यकाल में ईश्वर उपासना का रूप विकृत होकर मूर्तिपूजा का प्रचलन हो गया और निराकार ईश्वर के ध्यान, चिन्तन तथा वैदिक प्रार्थनाओं से उसकी स्तुति आदि का स्थान मूर्तिपूजा ने ले लिया। मूर्तिपूजा वस्तुतः है क्या? मूर्तिपूजा निराकार ईश्वर को साकार मानने की एक मिथ्या कल्पना है। ईश्वर का स्वरूप अर्थात् निराकार व सर्वव्यापक आदि होना तो कभी बदलता नहीं, वह अपने मूल स्वरूप में ही सदा सर्वदा विद्यमान रहता है, परन्तु मनुष्यों ने मध्यकाल में अपने अज्ञान के कारण ईश्वर की स्थानापन्न मूर्तिपूजा का प्रचलन किया। मूर्तिपूजा में हम देखते हैं कि पाषाण, धातु व काष्ठ की मूर्तियां भिन्न-भिन्न मनुष्य, महापुरुषों व पशुओं की आकृतियों की बनाई जाती हैं। उनमें से कुछ को भवन व मन्दिर बना कर उसमें रखा जाता है। कुछ वेद व अन्य ग्रन्थों के मन्त्रों का पाठ कर उसमें प्राण-प्रतिष्ठा का नाम दे दिया जाता है। यह सब कर्मकाण्ड कर दिया जाता है और मूर्ति के आगे हाथ जोड़ कर खड़े होने या मनुष्य रचित कुछ पद्यों व गीतों को गाकर या फिर मूर्ति के आगे कुछ घूप व अगरबत्ती जला कर उसे घुमान व हिलाने-डुलाने को ही मूर्तिपूजा कहा जाता है। मूर्तिपूजा करने वाले कभी यह विचार नहीं करते कि उनके इस कृत्य से सर्वव्यापक व सर्वान्तर्यामी ईश्वर प्रसन्न व सन्तुष्ट होता है या नहीं? कहीं असन्तुष्ट व अप्रसन्न तो नहीं होता, यह विचार ही मुर्तिपूजा करने वाले नहीं करते। हमारे प्राचीन ऋषि व विद्वान जिसमें महर्षि दयानन्द सरस्वती भी सम्मिलित हैं, इस मूर्तिपूजा से किसी प्रकार का लाभ नहीं मानते, अपितु इससे मूर्तिपूजा करने वालों को अनेक प्रकार की हानि ही होती है। ऐसा स्वामी दयानन्द का मत था जो कि अनेक प्रमाणों से पुष्ट है। मूर्तिपूजा पाषाण, धातु व काष्ठ से बनी हुई प्रतिमाओं की ही की जाती है जो कि जड़, भाव व संवेदनाशून्य हैं। जड़ पदार्थों में किसी भी प्रकार से सुख व दुःखी व प्रसन्न होना नहीं घटता। वह तो अपनी रक्षा तक भी नहीं कर सकती। जहां तक प्राण-प्रतिष्ठा की बात है, ऐसा करना व यह मानता कि मूर्ति में प्राण प्रतिष्ठा हो सकती है, मानवीय बुद्धि का एक अज्ञानमूलक हास्यापद पहलू है। यही कारण है कि यवनों ने हमारे देश में सोमनाथ मन्दिर सहित सहस्रों मन्दिरों व मूर्तियों को भ्रष्ट किया परन्तु कोई मूर्ति अपनी रक्षा नहीं कर सकी। हमारी पराधीनता का एक प्रमुख कारण भी मूर्तिपूजा व मूर्तियों से किन्हीं शुभ परिणामों की अपेक्षायें ही था जो कि कभी पूरी नहीं र्हुइं। अतः यदि ईश्वर की पूजा करनी है तो वह केवल वेदाध्ययन, वेदानुकूल शास्त्रों का अध्ययन, सत्यार्थप्रकाश व आर्याभिविनय आदि के अध्ययन सहित मुख्यतः योगदर्शन के अध्ययन व उसके अनुसार ईश्वर के ध्यान व समाधि के अभ्यास व प्रयत्नों से ही की जा सकती है।

 

महर्षि दयानन्द के ग्रन्थों का अध्ययन करने के बाद एक बात स्पष्ट होती है कि मूर्तिपूजा से मनुष्य जीवन की उन्नति नहीं अपितु अवनति ही होती है। मूर्तिपूजा से हमारे धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष भी प्राप्त होने के स्थान पर हम उनसे दूर हो जाते हैं। अतः हमारे सभी मूर्तिपूजा करने वाले बन्धुओं को निष्पक्ष भाव से महर्षि पतंजलि कृत योगदर्शन का अध्ययन करना चाहिये और उनके द्वारा निर्दिष्ट यम, नियमों का पालन, आसन व प्राणायाम का सेवन तथा प्रत्याहार, धारणा, ध्यान व समाधि का अभ्यास कर ईश्वर का साक्षात करने का प्रयास करना चाहिये। यही वस्तुत यथार्थतः ईश्वर की पूजा है। मूर्तिपूजा ईश्वर की पूजा नहीं है, पाठक इस पर विचार करें। कहीं ऐसा न हो कि उपासना व पूजा सम्बन्धी किसी अपने गलत निर्णय के कारण हमें इस जन्म व जन्मान्तरों में भारी हानि उठानी पड़े। मूर्तिपूजा के सम्बन्ध में यह भी ध्यातव्य है कि मातापिताआचार्यविद्वान आदि हमारे मूर्तिमान देव हैं। इनका आदर, सेवा-सत्कार व सहायता सदा करनी चाहिये, यही यथार्थ मूर्तिपूजा का वैदिक स्वरूप है। फलित ज्योतिष भी मनुष्य की अवनति का कारण बनता है। अतः इससे भी सभी को बचना चाहिये। फलित ज्योतिष लेख का विषय न होने के कारण इस पर विस्तार से विचार नहीं कर रहे हैं। हम आशा करते हैं कि ईश्वर का ध्यान व उपासना सहित मूर्तिपूजा पर प्रस्तुत इस लेख में विचारों से पाठक लाभान्वित होंगे। यह लेख सबके कल्याण की भावना से महर्षि दयानन्द के विचारों से प्रभावित होकर प्रस्तुत किया है। शास्त्रों में यह बताया गया है कि जो परिणाम में लाभदायक बातें होती है वह आरम्भ में विष के समान दिखाई देती हैं परन्तु विवेकशील लोग इस सत्य को जानने के कारण परिणाम में इष्ट सिद्धि दिलाने वाली बातों का ही आचरण करते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

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‘सत्य के आग्रही व यथार्थवादी महर्षि दयानन्द’ -मनमोहन कुमार आर्य

महाभारत काल के बाद देश व संसार में वेदों के विद्वान होने के साथ यदि यथार्थवादी महापुरुषों पर दृष्टि डाली जाये तो हमें एक ही नाम दृष्टिगोचर होता है और वह नाम है स्वामी दयानन्द सरस्वती। महर्षि दयानन्द वेदों के मर्मज्ञ विद्वान, वेदों के प्रचारक, सच्चे योगी व समाज-देश सुधारक हुए हैं जिनकी तुलना में महाभारत के पश्चात अन्य दूसरा कोई विद्वान नहीं हुआ। महर्षि दयानन्द में यथार्थवादी महापुरुष होने के साथ अन्य भी अनेक गुण थे। वह आदर्श ब्रह्मचारी, ईश्वर भक्त, सिद्ध योगी, वेदभक्त, देशभक्त, सभी वैदिक ऋषियों के भक्त, समाज सुधारक, जाति रक्षक, देश की स्वतन्त्रता के मन्त्रदाता वा सूत्रधार, वेदों के ऋषियों की परम्परा में एक महान ऋषि, अपूर्व वैदुष्य के धनी, सामाजिक नेता, दूरद्रष्टा, आदर्श उपदेशक, शास्त्रकार और साहित्यकार, निर्भीक, साहसी, स्त्री, शूद्रों वा दलितों के उद्धारक, अनाथों के रक्षक, एक धर्म, एक संस्कृति, एक आचार-विचार, एक सुख-दुःख, संस्कृत व हिन्दी के समर्थक एवं पोषक विद्वान होने सहित धार्मिक  क्रान्ति के अपूर्व योद्धा थे। अपने अध्ययन के आधार पर हमें विश्व इतिहास में उनके समान दूसरा महापुरुष दृष्टिगोचर नहीं होता। उनका यश व कीर्ति इतिहास में अक्षुण है और वह सूर्य और चन्द्र के विद्यमान रहने तक संसार में अमिट रहेगी।

 

महर्षि दयानन्द के व्यक्तित्व में यथार्थवादी महापुरुष के होने की पुष्टि के लिए उनके उपदेशों व ग्रन्थों पर दृष्टि डालनी आवश्यक है। महर्षि दयानन्द ने योग की शिक्षा योग गुरूओं से प्राप्त की और वेदों की शिक्षा प्रज्ञाचक्षु दण्डी स्वामी गुरू विरजानन्द सरस्वती जी से सन् 1860 से सन् 1863 के मध्य मथुरा में प्राप्त की थी। गुरू वैदिक धर्मी देशवासियों की दुर्दशा से चिन्तित थे। उन्होंने प्रज्ञाचक्षु अर्थात् नेत्रान्ध होकर भी इसके उपायों पर विचार किया था और उन्हें लगा था कि महाभारत काल के बाद भारत में उत्पन्न अविद्या व अन्धविश्वास ही इसका मूल कारण हैं। उनका विश्वास था कि यदि भारत से अविद्या व अन्धविश्वासों को दूर कर सत्य ज्ञान के ईश्वरीय ग्रन्थ चार वेदों की सच्चे अर्थों में प्रतिष्ठा दी जाये तो न केवल धार्मिक व सामाजिक सुधार ही होगा अपितु विदेशियों की दासता से मुक्ति भी मिल सकती है। प्रज्ञाचक्षु होने के कारण वह अपने जीवन में सघन वैदिक प्रचार नहीं कर सके थे। उन्हें एक योग्य शिष्य की आवश्यकता थी जो उनके स्वप्नों को साकार कर सके। सौभाग्य से उन्हें स्वामी दयानन्द सरस्वती के रूप में एक योग्य अखण्ड आदर्श ब्रह्मचारी, सिद्ध योगी, गुरुभक्त व वेदों का अपूर्व विद्वान प्राप्त हुआ। इससे उनमें अपने स्वप्न की पूर्ति व सफलता के प्रति आशा बलवती हुई थी। स्वामी दयानन्द की विद्या पूरी होने पर उन्होंने उन्हें अपना सारा जीवन देश व संसार से वेदों के प्रचार द्वारा अज्ञान, अविद्या, अन्धविश्वास, सामाजिक कुप्रथायें आदि मिटाने के लिए अर्पित करने का अनुरोध किया था। स्वामी दयानन्द जी ने गुरुजी की वेदना व उनके प्रस्ताव की महत्ता को जानकर उन्हें इस कार्य को प्राणपण से पूरा करने का आश्वासन दिया और अपनी प्रतिज्ञा के पालन करने के लिए एक आदर्श ब्रह्मचारी, आदर्श योगी, आदर्श वेदवेत्ता, आदर्श उपदेशक, आदर्श देशभक्त, आदर्श समाज सुधारक के आदर्श जीवन का उदाहरण प्रस्तुत किया।

 

स्वामी दयानन्द ने अपनी सभी धार्मिक व सामाजिक मान्यताओं व सिद्धान्तों को सत्य की कसौटी पर जांचा परखा व पूर्ण निष्पक्षता के साथ सत्य व यथार्थ विचारों, मान्यताओं व सिद्धान्तों को अपनाया ही नहीं अपितु उनका देश देशान्तर में पुरजोर प्रचार व प्रसार किया। उनके प्रचार व प्रसार का ही प्रभाव है कि देश से धार्मिक अज्ञान, अविद्या व अन्धविश्वास सहित सामाजिक विषमता, दुर्बलता, अन्याय, अपराध, शोषण व पक्षपात के विरुद्ध अपूर्व वातावरण तैयार हुआ और दिन प्रतिदिन अज्ञान व अविद्या सहित सामाजिक विषमतायें दूर होकर सुधार होने लगा। उनके मुख्य कार्यों पर यदि दृष्टि डाली जाये तो उन्होंने धार्मिक अज्ञान के क्षेत्र में मूर्तिपूजा, अवतारवाद, फलित ज्योतिष, स्त्री व शूद्रों के वेदाध्ययन में अनधिकार, मृतक श्राद्ध आदि का विरोध व प्रबल खण्डन किया और ईश्वर की सत्य उपासना पद्धति, अग्निहोत्र यज्ञ का प्रचलन, माता-पिता-आचार्य-विद्वान-संन्यासियों की सेवा व सत्कार का समर्थन व पशु-पक्षियों के पोषण की प्रेरणा देश व समाज को दी। इस कार्य के लिए उन्होंने मौखिक उपदेश व व्याख्यानों से तो प्रचार किया ही, साथ ही वार्तालाप, शंका-समाधान और शास्त्रार्थों द्वारा भी अपनी मान्यताओं को सत्य की कसौटी पर कसकर विरोधियों को चुनौती दी और अपनी सभी मान्यताओं को सत्य व यथार्थ सिद्ध किया। उन्होंने प्रतिकूल विचारधारा वाले सभी मत-मतान्तरों के आचायों व विद्वानों को चुनौती दी परन्तु उनकी मान्यताओं का उनके समय में प्रचलित किसी धर्म, मत, मजहब, पन्थ, सम्प्रदाय के आचार्यों ने न तो खण्डन ही किया गया और न किसी ने अपनी ओर से स्वामीजी से शास्त्रार्थ की पहल व इच्छा कर स्वमत का मण्डन और स्वामीजी के मत का खण्डन ही किया। प्रायः सभी प्रमुख मत के विद्वानों स्वामीजी के शास्त्रार्थ हुए जिसमें उनका पक्ष ही सत्य सिद्ध हुआ। उनके द्वारा प्रचारित मान्यतायें आज भी सत्य की कसौटी पर खरी व सत्य सिद्ध हैं।

 

स्वामी जी यथार्थवादी थे इसकी पुष्टि उनके ग्रन्थ मुख्यतः सत्यार्थप्रकाश और ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका आदि से भी होती है। उन्होंने अपने समय के प्रायः सभी मतों व पन्थों के धार्मिक व सामाजिक नियमों व सिद्धान्तों की मिथ्या मान्यताओं का खण्डन सत्यार्थप्रकाश में किया है। विपक्षी न तो उनके समय में और न उनके बाद ही उनकी मान्यताओं का युक्ति प्रमाणपूर्वक प्रतिवाद व खण्डन ही कर सके। इस कारण से स्वामी दयानंद के सभी सिद्धान्त सत्य सिद्ध हैं। महर्षि दयानन्द ने सत्यार्थप्रकाश में जिन मतों को अपनी समीक्षा के लिये चुना उनमें भारत में प्रचलित सभी मत-मतान्तरों सहित चारवाक, बौद्ध, जैन, इस्लाम व ईसाई मत भी सम्मिलित हैं। इन सभी मतों की मान्यताओं व सिद्धान्तों का उनके प्रमुख मान्य ग्रन्थों से उद्धरण देकर स्वामी दयानन्द ने सत्य, युक्ति व तर्क प्रमाण के आधार पर समीक्षा व आलोचना की है व उनमें विद्यमान अनेक असत्य मान्यताओं का प्रकाश किया है। न केवल उन्होंने वेद विरुद्ध मतों की आलोचना ही की अपितु सभी मतों में पाई जाने वाली सत्य बातों को भी स्वीकार किया है। वह चाहते थे कि सभी मत अपने अपने मतों की स्वयं समीक्षा कर, उसमें जो असत्य व अग्राह्य कथन है उनको निकाल कर, उनके स्थान पर युक्ति व प्रमाणों से सिद्ध सत्य मान्यताओं को प्रयोग में लायें जिससे मनुष्य जाति की उन्नति होकर सर्वत्र सुख की वृद्धि हो। इन प्रयासों का उनका भाव व इच्छा एक सत्यमत को निर्धारित कर उसका प्रचलन करने की भी थी और इसके लिए उन्होंने प्रयास भी किया था परन्तु सभी मतों से अपेक्षा के अनुरुप सहयोग न मिलने के कारण उनका प्रयास सफल न हो सका। वह अपने जीवन के अन्तिम समय तक इसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए प्रयास करते रहे। स्वामीजी ने सभी प्रकार की मूर्तिपूजा का खण्डन किया है। यह मूर्तिपूजा भी प्रायः सभी मतों में किसी न किसी रुप में विद्यमान है। वह अवतारवाद, ईश्वर के एकमात्र पुत्र व पैगम्बरवाद के विचारों से भी सहमत नहीं थे। वह सभी ऋषि-मुनियों व सच्चे धार्मिक विद्वानों को ईश्वर का पुत्र व सन्देशवाहक मानते थे। वह स्वयं भी ईश्वर के पुत्र थे और ईश्वर के सन्देशवाहक भी थे। स्वामीजी ने मृतक श्राद्ध, फलित ज्योतिष, जन्मना जातिवाद का विरोध किया व स्त्रियों व दलितों के वेदाध्ययन का समर्थन भी किया। महाभारत के बाद वह सत्य अध्यात्मवाद की सेवा करने वाले प्रथम सर्वाधिक प्रभावशाली महापुरुष थे। स्वामी शंकराचार्य जी का अद्वैत मत अनेक युक्तियों व तर्कों पर आधारित होने पर भी उन्हें मान्य नहीं था। उन्होंने अनेक नये तर्क देकर ईश्वर व जीव की एकता का खण्डन किया और सच्चे एकेश्वरवाद का दिग्दर्शन कराकर उसका प्रचार किया। ईश्वर जीव की एकता के स्थान पर उन्होंने इन्हें कुछ गुणों की समानता और कुछ गुणों की भिन्नता के कारण दो पृथक सत्तायें सिद्ध किया। जड़ प्रकृति को वह संसार का तीसरा अविनाशी, अनादि, नित्य तत्व स्वीकार करते थे और उसका उन्होंने ईश्वर के आधीन व नियंत्रण में होना सिद्ध किया है। ईश्वर, जीव   प्रकृति की भिन्न पृथक सत्ता, यह त्रैतवाद ही सर्वाधिक पूर्ण युक्तियुक्त सत्य वैदिक सिद्धान्त है। इसको व अन्य सभी मतों के यथार्थ को जानने के लिए सत्यार्थप्रकाश ग्रन्थ का अध्ययन अभीष्ट है।

 

महर्षि दयानन्द ने वेदों सहित समस्त दुर्लभ वैदिक साहित्य का अध्ययन किया था। इसके लिए उन्होंने जो कठोर पुरुषार्थ किया वह प्रशंसनीय है। वह सत्य के प्रशंसक व अनुयायी होने के साथ अपने निजी स्वार्थों व सभी एषणाओं से मुक्त थे और सच्चे व आदर्श ब्रह्मचारी और ईश्वरभक्त थे। वह असत्य मत का लेशमात्र भी स्वीकार करने के लिए तत्पर नहीं थे जिस कारण सभी मतों के अनुयायी उनके विरोधी हो गये और उन्हें हानि पहुंचाने की ताक में रहते थे। अन्तोगत्वा उनके विरोधी जोधपुर में उनकी जीवनलीला समाप्त करने में सफल हुए जहां विष देकर उन्होंने उनका प्राणान्त कर दिया। स्वामी जी ने अपने जीवन की अन्तिम श्वांस से भी ईश्वर, जीव व प्रकृति की पृथक सत्ता होने का परिचय दिया और आज इस सिद्धान्त को अनेक तथ्यों व तर्कों से सिद्ध किया जाता है और यही अन्तिम सिद्धान्त बन गया है। महर्षि दयानन्द यथार्थवादी थे और यथार्थवाद जो कि वेदों का मुख्य सिद्धान्त विषय है। वेदों का यथार्थवाद ही उनका आदर्श था और वेदों को सम्पूर्णता से जानने समझने में वह पूर्ण अपूर्व अधिकारी थे। वह अतुल्य वैदुष्य के धनी थे। उन्होंने अनेक युक्तियों प्रमाणों से वेद को मनुष्यमात्र का सर्वाधिक कल्याणकारी ईश्वर प्रदत्त ज्ञान सिद्ध किया जिसके लिए वह इतिहास में अमर हो गये हैं। उनकी धार्मिक विषयों में अकाट्य युक्तियां उनके यथार्थवादी होने का प्रमाण देती है और इस दृष्टि से वह संसार के सभी महापुरुषों से भिन्न, यूनिक अकेले हैं जिनकी समानता अन्य किसी से नहीं है सिवाय अपने गुरू स्वामी विरजानन्द अपने विद्वान अनुयायियों से। इसी के साथ इस लेख को विराम देते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

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‘ईश्वर को जानना और उसकी स्तुति करना आवश्यक क्यों है?’ -मनमोहन कुमार आर्य

हम सभी मनुष्य जीवात्मायें हैं जिन्हें ईश्वर की कृपा से मानव शरीर मिला है। जीवात्मा के दो प्रमुख गुण है। पहला गुण इसका ज्ञान की क्षमता से युक्त होना है और दूसरा अपने ज्ञान के अनुरूप सत्यासत्य कर्मों में प्रवृत्त रहना है।  अतः जहां ज्ञान व कर्म दोनों गुणों की अभिव्यक्ति हो वहां  आत्मा की सत्ता विद्यमान होती है। मनुष्य जन्म लेने से पूर्व हम एक जीवात्मा थे और उससे पूर्व हम कहीं मनुष्यादि अनेक योनियों में से किसी एक योनि में जीवन व्यतीत कर रहे थे। वहां मृत्यु होने तक हमने जो कर्म किये थे वा जिन कर्मों का फल भोगना शेष था, उन पाप-पुण्य रूपी कर्मों के आधार पर ईश्वर ने हमें हमारे वर्तमान जीवन में मनुष्य जन्म दिया है। इस मनुष्य जीवन में हमें पूर्व जन्म के किये हुए अवशिष्ट कर्मों के फलों को भोगना भी है और अगले जन्म के लिये नये कर्म भी संचित करने हैं। सुख-दुःख भोगते व नये कर्मों को करते हुए हमें अपने ज्ञान में वृद्धि भी करनी है। ज्ञान दृश्य व अदृश्य सभी पदार्थों का करना होता है। दृश्य पदार्थों में मुख्यतः सृष्टिगत समस्त भौतिक पदार्थ आते हैं व अदृश्य पदार्थों में अनेक सूक्ष्म भौतिक पदार्थों सहित मुख्य रूप से ईश्वर व जीवात्मा आते हैं। परमात्मा ने सृष्टि की आदि में ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद व अथर्ववेद इन चार वेदों का ज्ञान दिया है। यदि हम वेदों के व्याकरण अष्टाध्यायी महाभाष्य पद्धति का अध्ययन कर लें और वेदों के विद्वान आचार्यों की संगति करें तो हम वेदों में निहित अभौतिक व भौतिक अथवा परा व अपरा विद्याओं का ज्ञान प्राप्त कर अपने मनुष्य जीवन को अधिक उपयोगी व लक्ष्य के अनुरुप कार्यक्षम बना सकते हैं। आर्ष ग्रन्थों के हिन्दी भाष्यों को पढ़कर भी लाभान्वित हुआ जा सकता है।

 

प्रश्न है कि ईश्वर क्या है? इसका एक उत्तर यह है कि जिससे यह संसार बना है, जो इसका पालन कर रहा है तथा जिसने हमें हमारी ही तरह अन्य सभी जीवात्माओं को जन्म दिया है, उसे परमात्मा कहते हैं। यहां धर्म की दर्शन शास्त्र विहित परिभाषा भी देख लेते हैं जिसमें बताया गया है कि जिन कर्मों वा आचरण को करने से मनुष्य का अभ्युदय अर्थात् शारीरिक सामाजिक उन्नति हो तथा मृत्यु होने पर जन्ममरण से छूटकर निःश्रेयस अर्थात् मोक्ष की प्राप्ति हो उसे धर्म कहते हैं। मनुष्य की शारीरिक व सामाजिक उन्नति व निःश्रेयस की प्राप्ति कराने वाली सत्ता का नाम ईश्वर है। ईश्वर ने जीवात्माओं को अतिशय सुख देने वा दुःखों की सर्वथा निवृत्ति करने के लिए ही इस संसार को बनाया है। ईश्वर को जानने के लिए महर्षि दयानन्द वर्णित ईश्वर का स्वरुप विशेष लाभकारी है। वह अपने लघुग्रन्थ स्वमंन्तव्यामन्तव्य प्रकाश व आर्यसमाज के दूसरे नियम में बताते हैं कि ईश्वर, ब्रह्म वा परमात्मा सच्चिदानन्द लक्षण युक्त है।  उसके गुण, कर्म स्वभाव पवित्र हैं। वह सर्वज्ञ, निराकार, सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, अजर, अमर, अभय, नित्य, पवित्र, अजन्मा, अनन्त, सर्वशक्मिान्, दयालु, न्यायकारी, सब सृष्टि का कर्त्ता, धर्त्ता, हर्त्ता सब जीवों को कर्मानुसार सत्य न्याय से फलदाता आदि लक्षणयुक्त है।

 

स्तुति क्या होती है यह भी सभी मनुष्यों को जानना अभीष्ट है। स्तुति किसी पदार्थ या सत्ता के गुण कीर्तन, गुणों के श्रवण और सत्ता के यथार्थ ज्ञान को कहते हैं। ईश्वर की स्तुति के सन्दर्भ में ईश्वर के गुणों का कीर्तन, ईश्वर के गुणों का श्रवण व ईश्वर के स्वरूप का ज्ञान यह सभी ईश्वर स्तुति में सम्मिलित हैं। ईश्वर की स्तुति करने से उसके प्रति प्रेम वा प्रीति होती है, यह ईश्वर स्तुति का फल है। स्तुति हम केवल ईश्वर की ही नहीं अपने माता-पिता, आचार्य, विद्वानों व परोपकारी पुरूष यथा सच्चे साधु व महात्माओं आदि की भी किया ही करते हैं। इससे उनके प्रति सम्मान, प्रेम व प्रीति उत्पन्न होती है जिससे हम नानाविध लाभान्वित होते हैं। ईश्वर की स्तुति करने से भी ईश्वर के प्रति प्रीति होने से हम मनुष्यों के सभी दुर्गुण, दुव्र्यस्न और दुःख दूर होते हैं। ऐसा इस कारण से होता है कि ईश्वर में यह दुख, दुव्र्यस्न और दुःखों का लेश भी नहीं है। अतः स्तुति करने से ईश्वर के साथ हमारा सम्बन्ध, आत्मा का परमात्मा से योग व सम्पर्क, होता है जिससे हमारे बुरे गुण-कर्म-स्वभाव दूर होकर कल्याणकारक गुण-कर्म-स्वभाव प्राप्त होते हैं। यदि हम ऋषि व योगियों के जीवन पर एक दृष्टि डाले तो हमें ज्ञात होता है कि इन महात्माओं के जीवन में दुगुणों का सर्वथा अभाव तथा श्रेष्ठ गुणों का प्रचुर मात्रा में समावेश होता है। ऋषि, योगी, सज्जन अथवा आर्य श्रेष्ठ गुणों को धारण किये हुए मनुष्यों को ही कहते हैं। अतः सभी मनुष्यों को स्तुति अपने से श्रेष्ठ मनुष्यों व सबसे श्रेष्ठ व श्रेष्ठतम ईश्वर की करनी चाहिये जिससे मनुष्यों को सभी दुःख दूर होकर ज्ञान, विज्ञान की प्राप्ति सहित सुखों की वृद्धि हो। यह ईश्वर स्तुति सुखों की वृद्धि करने सहित एक ऐसा कर्म वा कार्य है जिससे मनुष्य कर्मों के बन्धनों से मुक्त होकर उन्नति करता हुआ मोक्ष की स्थिति को प्राप्त हो सकता है। महर्षि दयानन्द जी ने चारों वेदों से चयन कर आठ मन्त्रों को स्तुति-प्रार्थना-उपासनार्थ प्रस्तुत किया है जो इस विषय के श्रेष्ठ मन्त्र है जिनका पाठ करने से कालान्तर में दुःखों की निवृत्ति होकर सुखों की प्राप्ति सम्भव है।

 

मनुष्य कर्म करने में स्वतन्त्र है तथा फल भोगने में ईश्वर की व्यवस्था में परतन्त्र है। यदि हम ईश्वर को नहीं जानेंगे और उसकी स्तुति-प्रार्थना वैदिक योगविधि से नहीं करेंगे तो हममें लोभ, मोह व राग, इच्छा, द्वेष, काम, क्रोध, अहंकार आदि हमारे ही अन्दर हमारे मुख्य शत्रु उत्पन्न होंगे जो हमारा जीवन नष्ट कर देंगे जिसका परिणाम इस जीवन में अवनति होने से जन्म जन्मान्तर में दुःखों की प्राप्ति ही होगा। अतः दुःख के निवारणार्थ सभी मनुष्यों को सद्ग्रन्थों के स्वाध्याय का स्वभाव बनाना चाहिये जिससे सत्य व असत्य का विवेक करने में सुविधा होती है। निरन्तर स्वाध्याय से मनुष्य का ज्ञान बढ़ता जाता है। मनुष्यों योग व उपासना के महत्व को जानकर इनका अभ्यास करता है और शुभ कर्मों को करके जीवन के लक्ष्य अभ्युदय व निःश्रेयस को प्राप्त करता है। हमने यह कुछ बातें आर्ष ग्रन्थो मुख्यतः सत्यार्थ प्रकाश के स्वाध्याय के आधार पर लिखी हैं। जो पाठक ईश्वर के स्वरुप व उसकी स्तुति के महत्व से अनभिज्ञ हैं, वह व अन्य सभी इस संक्षिप्त लेख से लाभान्वित हो सकते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

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‘सर्वव्यापक कर्मों का साक्षी परमात्मा मुनष्य को बुरे काम करने पर रोकता क्यों नहीं?’ -मनमोहन कुमार आर्य,

ओ३म्

ईश्वर सच्चिदानन्दस्वरुप, निराकार, सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, सर्वज्ञ, जीवों के प्रत्येक कर्म का साक्षी व फल प्रदाता है। जीवात्मा सत्य व चेतन, सूक्ष्म, एकदेशी, अल्पज्ञ, अनादि,  अविनाशी, नित्य, अजर, अमर आदि गुणों वाली सत्ता व पदार्थ है। जीवात्मा को पूर्वजन्म के अभुक्त कर्मों, पाप-पुण्य वा प्रारब्ध के आधार पर भिन्न भिन्न योनियों में से किसी एक योनि में जन्म प्राप्त होता है। मनुष्य योनि में जन्म लेने वाले बालक व युवा-वृद्ध आदि समय के साथ शैशव अवस्था को पाकर बाल अवस्था और फिर किशोरावस्था में प्रवेश करते हैं और उसके बाद युवा हो जाते है। मृत्यु पर्यन्त मनुष्य की शारीरिक अवस्थायें बदलती रहती हैं। हम अनेक मनुष्यों को कभी अच्छे व कभी बुरे कर्म करते हुए देखते हैं तो हमारे व अन्यों के मन में प्रश्न उठता है कि सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, सर्वशक्तिमान और सभी जीवों के कर्मों का साक्षी ईश्वर इन पाप व बुरे कर्म करने वालों को बुरा काम करने से रोकता क्यों नहीं है? अनेक अल्पज्ञानी मनुष्य तो इसी कारण से नास्तिक बन जाते हैं। विषय कुछ कठिन है परन्तु जीव की स्वतन्त्रता के सिद्धान्त के आधार पर इस व ऐसे प्रश्नों का समाधान भी वैदिक धर्मियों के पास उपलब्ध है। वह समाधान क्या है? इस पर विचार करते हैं।

 

जीवात्मा कर्म करने में स्वतन्त्र है और अपने किये हुए कर्म के फल भोगने में ईश्वर की व्यवस्था में परतन्त्र वा पराधीन है। यहां हमें जीव को कर्म करने की स्वतन्त्रता के सिद्धान्त को समझना है। यदि यह समझ लिया तो समस्या का समाधान हो जायेगा। एक उदाहरण पर विचार करते हैं। हमारे देश में अनेक सरकारी अधिकारी काम करते हैं। उन्हें काम करने के नियम बता दिये जाते हैं और उन्हें उसके अन्तर्गत काम करने की स्वतन्त्रता होती है। भ्रष्टाचार के विरुद्ध नियम बने हुए हैं। भ्रष्टाचार दण्डनीय अपराध होता है। प्रत्येक अधिकारी जानता है कि यदि उसने भ्रष्टाचार किया तो वह दण्डित किया जायेगा। इस पर भी वह लोभवश भ्रष्टाचार कर बैठता है। वह सोचता है कि किसी को पता नहीं चलेगा, वह धनवान बन जायेगा और सुखपूर्वक अपना जीवन व्यतीत करेगा। वह प्रथम बार छुप कर भ्रष्टाचार करता है और बच जाता है। अब उसे इस अनुचित आचरण का  संस्कार पड़ जाता है जो उसे पुनः बुरे कामों को करने की प्रेरणा करता है। वह अब बार बार अनुचित काम वा भ्रष्टाचार करता है। कभी न कभी वह फंस जाता है। उसके भ्रष्टाचार के प्रमाण उपलब्ध हो जाते हैं और उसे न केवल काम से हटा दिया जाता है अपितु जेल की सजा का दण्ड भी मिलता है। यहां हम देखते हैं कि भ्रष्टाचार के आरोप में उसे तब दण्ड मिलता है जब वह अपराध कर लेता है और जांच के बाद उसका अपराध सिद्ध हो जाता है। उसे कर्मं करने की स्वतन्त्रता थी इसलिये उसे बीच में रोका नहीं गया। दण्ड विधान के डर से वह बुरा काम नहीं करेगा, इसकी उससे अपेक्षा की जाती है। जब उसका अपराध पूरा हो गया और उच्चाधिकारियों को इसकी जानकारी मिली तो उसे जांच कराकर उसके अपराध के अनुसार दण्ड दिया गया। दण्ड मिलने पर उसको पश्चाताप होता है। जीवात्मा के साथ भी कुछ इसी प्रकार व्यवहार ईश्वर करता है। जीव कर्म करने में स्वतन्त्र है, अतः ईश्वर उसको अपराध न करने की प्रेरणा, उसके मन में भय-शंका-लज्जा आदि उत्पन्न कर, करता तो है परन्तु जीव की स्वतन्त्रता के कारण उसे बलपूर्वक रोकता नहीं है। यदि वह मनुष्य को बुरे काम करने से बलपूर्वक रोके तो फिर यह जीव की स्वतन्त्रता में बाधा होगी। हमने कई बार गलती करने, यथा नशा करने व बुरे लोगो की संगति करने आदि मामलों में माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को डांटे जाने पर बच्चों को यह कहते हुए सुना है कि यह जिन्दगी उनकी है, वह जो चाहें सो करें। इस पर कुछ माता-पिता तो मौन हो जाते हैं और कुछ उत्तर देते हैं परन्तु फिर भी माता-पिता की सलाह को मानना व न मानना उनकी सन्तानों के अपने अधिकार व वश में है। यहां माता पिता को दण्ड देने का अधिकार नहीं है परन्तु माता-पिता जानते हैं कि सन्तान के बुरे कर्मों का परिणाम व फल भविष्य में बुरा ही होना है। यह कर्म-फल सिद्धान्त है और बुरे कर्म का यथासमय दुःखरूपी बुरा फल मिलना ही ईश्वरी नियम है। अच्छे काम करने से मनुष्य की उन्नति होती है, वह सुखी होता है और अशुभ कर्म करने से अवनति होकर दुःख पाता है। ईश्वर जीवात्मा को बुरे काम न करने की प्रेरणा तो देता है परन्तु बलपूर्वक रोकता नहीं है क्योंकि जीव कर्म करने में स्वतन्त्र है। हां, जीव को भविष्य में अपने किए हुए बुरे कर्म का दुःख रूपी फल अवश्य मिलता है। जीव को बुरे कर्मों को करते समय व कर्म करने से पूर्व ही रोकना व कर्म की समाप्ती पर भी दण्ड न देकर बहुत बाद में दण्ड देना, इसका कारण बहुत लोगों की समझ में नहीं आता और इस अनभिज्ञता के कारण कई बार शिक्षित व अशिक्षित लोग कर्म संबंधी गलत निर्णय कर बैठते हैं।

 

यहां एक समस्या यह भी आती है कई लोग बुरे कर्म करते हैं और सुखी देखे जाते हैं और म्त्यु तक भी उनके बुरे कर्मों का फल उनको मिलता हुआ नहीं देखा जाता। इसका क्या कारण है? इसका कारण जो समझ में आता है वह यह है कि जीव अनादि व अमर है और अनन्त काल तक उसका जन्म व मरण होता रहेगा। एक जन्म के बचे हुए कर्मों को वह आगामी जन्म में व उसके बाद के जन्मों में भी भोग सकता है। हमें यह जो जन्म मिला है इसकी जाति, आुय व भोग हमारे प्रारब्ध अर्थात् पूर्व जन्म के कर्मों के अनुसार निर्धारित व निश्चित हुए हैं। इसका प्रमाण योगदर्शन में महर्षि पतंजलि ने दिया है और बताया है कि मनुष्य के पूर्वजन्म के कर्मों वा प्रारब्ध के अनुसार ही जीवात्मा के भावी जन्म के जाति, आयु व भोग निर्धारित होते हैं। मनुष्य वा किसी भी प्राणी पूर्ण आयु को जीवन का भोग काल कह सकते हैं और जिन कर्मों का भोग करना है वह भी पूर्वजन्म के कर्मों पर ही अधिकांशतः आधारित है। इस जन्म के क्रियमाण कर्मों से इतर कर्म अभी पके नहीं, अतः उनके पकने पर ही फल मिलेगा। कर्म के पके बिना ही बीच में सभी क्रियमाण व अन्य संचित होने वाले आदि कर्मो के फल दे देना ईश्वर की न्याय व्यवस्था में सम्मिलित नहीं है। कुछ क्रियमाण कर्मों का फल मिलता है और कुछ कर्म संचित खाते में चले जाते हैं। यदि इस जन्म में संचित श्रेणी के कर्मों का फल पहले दे दिया जायेगा तो पिछले कर्म तो बचे ही रहेंगे। न्याय यही कहता है कि पहले पुराना कर्मों का ऋण चुकता हो फिर नया चुकता किया जाये। यह बात जहां बुरे कर्मों पर लागू होती है वहीं नये शुभ कर्मों पर भी लागू होती है। हम ईश्वरोपासना, यज्ञादि एवं माता-पिता-आचार्यो व पात्रों की सेवा व सत्कार करते हैं। इन कर्मों का फल हमें साथ-साथ नहीं मिलता। इसी तरह से सभी बुरे कर्मों का भी नहीं मिलता। जिन व कुछ क्रियमाण कर्मों का फल मिल जाता है उनसे अतिरिक्त बचे हुए कर्म संचित कर्म बन जाते हैं जिनका फल बाद में, परजन्म व जन्मों में मिलता है, ऐसा वैदिक साहित्य सहित विचार व चिन्तन करने पर ज्ञात होता है और यह उचित ही है। वेद ने तो मनुष्य को आगाह व सावधान किया ही हुआ है कि, हे मनुष्य! तू वेद विहित कर्मों को करते हुए सौ वर्ष व अधिक आयु पर्यन्त सुखपूर्वक जीवित रहने की इच्छा करे। इससे अच्छा अन्य कोई मार्ग नहीं है। अतः निष्कर्ष यही निकलता है कि जिस प्रारब्ध व जिन कर्मों के आधार पर हमारा जन्म हुआ, जाति मिली, आयु निश्चित हुई व भोग निर्धारित हैं, इस जन्म में पहले उनका ही हमें भोग करना होगा और इस जन्म के कर्मों का फल, क्रियमाण के अतिरिक्त, इस जन्म के बाद परजन्मों में मिलेगा। अतः कर्म फल सिद्धान्त व ईश्वर के विधान को समझना व विश्वास करना ही सच्ची आस्तिकता व मनुष्य के लिए श्रेयस्कर है। बुरा व्यक्ति इस जन्म में अपने पूर्व कर्मों के कारण सुखी है। पाप कर्मों को करके भी उसे सुख मिल रहा है परन्तु जब इसका फल ईश्वर देगा तो उसे दुःख की स्थिति से ही गुजरना होगा। यह स्थिति इस जन्म व अगले जन्मों में निश्चित रूप से प्राप्त होगी।

 

हम समझते हैं कि जो लोग बुरा काम करते हैं और उसकी सफलता में प्रसन्न होते हैं वह अज्ञानी ही कहे जायेंगे क्योंकि उन्हें यह ज्ञात नहीं है कि अवश्यमेव हि भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभं। अर्थात् मनुष्य को अपने किये हुए सभी कर्मों के सुख-दुःख रूपी फल अवश्यमेव भोगने होंगे। इन्हीं शब्दों के साथ इस चर्चा को विराम देते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

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‘ईश्वर व जीवात्मा विषयक यथार्थ ज्ञान की प्राप्ति का सरल उपाय’ -मनमोहन कुमार आर्य

ओ३म्

ईश्वर के सत्य स्वरूप का ज्ञान विद्वानों के उपदेशों को सुनकर अथवा वेद वा वैदिक साहित्य के अध्ययन से प्राप्त होता है। पूर्ण नहीं अपितु कुछ मात्रा में यह ज्ञान वैदिक धर्मी माता-पिताओं की सन्तानों को भी परम्परा व संगति से प्राप्त हो जाता है। आजकल के धार्मिक कथाकारों के उपदेशों व प्रवचनों पर दृष्टि डालें तो ज्ञात होता है कि वह ईश्वर व जीवात्मा के सत्य व शुद्ध स्वरुप का यथार्थ वर्णन नहीं करते अपितु अपने अपने मत व आस्थाओं के अनुसार प्रचार करते हैं। उन्हें यह भी ध्यान रहता है कि उन्हें अपने अज्ञानी भक्तों को गुरू व महापुरुष के रूप में स्थापित करना है। उनके भक्तों से संगति करने पर मनोवैज्ञानिक आधार पर ज्ञात होता है कि उन्हें कुछ ऐसी शिक्षा दी गई है कि उनके गुरु-महाराज ही सबसे अधिक ज्ञानी हैं। अन्य गुरुओं की बात सुनना व उनकी विशेषताओं को जानने का वह प्रयास ही नहीं करते हैं। इसे ज्ञान घोटाला या बौद्धिक पतन ही कह सकते हैं। ज्ञानी तो कोई भी मनुष्य हो सकता है। ज्ञानी बनने के लिए यह आवश्यक है कि मनुष्य सत्य ज्ञान की प्राप्ति का संकल्प धारण किये हुए हो और वह केवल एक पुरूष व गुरु से ही अपने आपको न बांधे अपितु उसे जहां से जो भी अच्छी बात पता चले, उसे प्राप्त कर उसके आगे और अनुसंधान व अध्ययन कर उसे परिपक्व व समृद्ध करे। हम यह भी अनुभव करते हैं कि सभी धार्मिक कथाकारों को अपनी अपनी मान्यताओं का एक पुस्तक अवश्य लिखना चाहिये जैसा कि महर्षि दयानन्द ने स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाश एवं आर्योद्देश्यरत्नमाला नाम से दो लघु पुस्तकें लिखी हैं। आज भी यह पुस्तकें मात्र एक या दो रूपये में मिल जाती हैं। इन पुस्तकों में धर्म के सभी सिद्धान्तों को बहुत ही संक्षिप्त रूप से परिभाषित किया गया है। इसको पढ़कर जब अन्य मतों के आचार्यों व उनके अनुयायियों को सिद्धान्तों व आचरणों को देखते हैं तो हमें यह ज्ञात होता है कि वह सभी अज्ञान व भ्रान्तियों से भरे हुए हैं। एक ही विषय में दो सत्य व दो सिद्धान्त जो परस्पर विरोधी हों, सम्भव नहीं हैं। हां, सिद्धान्तों की व्याख्या करने पर शब्दों में अन्तर आ सकता है परन्तु भाव समान ही रहते हैं। विज्ञान का अध्ययन करने पर हम जान पाते हैं कि संसार के सभी वैज्ञानिकों का एक ही विषय पर एक ही सिद्धान्त है। सारी दुनियों में वैज्ञानिक सिद्धान्त एक समान है। इसे देखकर क्या यह विदित नहीं होता कि मनुष्यों के धार्मिक आचरण व उपासना के सिद्धान्त भी एक ही होने चाहियें। हमें तो वेद वैदिक साहित्य पढ़कर यही उपयुक्त प्रतीत होता है कि संसार के सारे मनुष्य एक ही परमात्मा की सन्तानें हैं जो अपने अपने पूर्व जन्मों के प्रारब्ध के अनुसार सुखदुःख रूपी भोग भोगने के लिए ईश्वर द्वारा उत्पन्न किये गये हैं। इनकी उत्पत्ति का कारण सत्य का ग्रहण करना असत्य का त्याग करना है। यह कार्य इनको शिक्षित कर ही किया जा सकता है। उपदेश व पुस्तकों का अध्ययन भी शिक्षा का एक प्रकार है। यदि मनुष्य को सत्य उपदेशक और सत्य पुस्तकें प्राप्त हो जाये तो उसे अपना जीवनयापन व सत्य सिद्धान्तों पर आधारित धर्म कर्म करने में सुविधा होती है, हमें भी हुई है, और इससे सामाजिक व वैश्विक सुख व शान्ति स्थापित किये जा सकते हैं।

 

उपदेश, प्रवचन, व्याख्यान आदि शिक्षा ज्ञान प्राप्ति का मुख्य सरलतम मार्ग है। इसके लिए सत्य उपदेशक ज्ञानी पुरुष की आवश्यकता होती है जो निष्पक्ष, स्वार्थ रहित, ईश्वर भक्त, वेदभक्त, देशभक्त, समाजसेवी, मुमुक्षु, परोपकारी, सेवाभावी, दानीस्वभाववाला, एक ईश्वरोपासक, दम्भ अहंकार से रहित, धन सम्पत्ति से दूर रहने वाला, अपरिग्रही, सुखसुविधाओं का न्यूनतम मात्रा में सेवन करने वाला, पुरुषार्थी, तपस्वी स्वभाव वाला होने के साथ वेद वैदिक साहित्य से पूर्णतया परिचित उसका यथार्थ ज्ञान रखने वाला हो। इसके लिए यह भी आवश्यक है कि वह संसार के सभी मनुष्यों के रंग रूपादि के पक्षपात से रहित होकर सबको एक परमात्मा की सन्तान समझे। यदि ऐसा नहीं होगा तो न तो वह सच्चा ज्ञानी हो सकता है और न ही वह उसका प्रचार कर सकता है। आजकल के धार्मिक प्रचारक प्रायः व्यासायिक प्रवृत्ति के देखे जाते हैं जिनके पास प्रभूत धन व सम्पत्ति है और जो सुखी व ठाट-बाट का जीवन बिताया करते हैं, अतः उनमें सच्चा ज्ञानी धार्मिक गुरु होने की पात्रता नहीं है। उनका जीवन ऐसा है कि महाभारत काल तक के हमारे सभी ऋषियों व तपस्वियों ने ऐसा जीवन नहीं बिताया जो आजकल के धार्मिक प्रचारकों से कहीं अधिक ज्ञानी व विद्वान थे तथा योग व समाधि तक को जिन्होंने अपने ज्ञान व पुरुषार्थ से सिद्ध किया हुआ था। अतः हमें लगता है कि आजकल के सभी भक्तों को अपने धर्म प्रचारकों व गुरुओं की परीक्षा लेनी चाहिये कि वह कहां तक सदगुरु की भूमिका में हैं अथवा नहीं। इसका सरलतम उपाय यह है कि सभी धार्मिक भक्त व श्रद्धालु मनुष्य महर्षि दयानन्द का जीवन चरित पढ़े और उनके बाद हुए सच्चे धार्मिक विद्वानों व उपदेशकों जिनमें से कुछ के नाम हैं, स्वामी श्रद्धानन्द, पं. लेखराम, पं. गुरुदत्त विद्यार्थी, स्वामी दर्शनानन्द सरस्वती, पं. शिवशंकर शर्मा काव्यतीर्थ, स्वामी सर्वदानन्द सरस्वती, पं. ब्रह्मदत्त जिज्ञासु, स्वामी स्वतन्त्रतानन्द, स्वामी सर्वानन्द सरस्वती, पं. भगवद्दत्त, पं. रामनाथ वेदालंकार, स्वामी विद्यानन्द सरस्वती, स्वामी अमर स्वामी सरस्वती, पं. गंगाप्रसाद उपाध्याय, स्वामी सत्यप्रकाश सरस्वती आदि के जीवन चरितों का अध्ययन कर व इनसे आजकल के धार्मिक गुरुओं की जीवनचर्याओं व उनकी शिक्षाओं से तुलना कर सत्य को ग्रहण करें। हमें लगता है कि शायद कोई भी आधुनिक गुरु इन महापुरुषों के जीवन चरित के अनुरुप नहीं मिलेगा। यदि इन पूर्व हुए महापुरूषों के जीवन चरित व इनके ग्रन्थों वा उपदेशों का अध्ययन कर लिया जाये तो फिर किसी को धार्मिक गुरु बनाने की आवश्यकता ही नहीं रहेगी। वह पाठक व अध्येता स्वयं ही गुरु बन जायेगा और उसे ईश्वर व जीवात्मा का सत्यस्वरुप ही नहीं अपितु इनकी प्राप्ति का सत्य व सरलतम मार्ग भी ज्ञात हो जायेगा और इससे उनका जीवन सफल हो सकेगा। हां, इसके साथ-साथ योग की शिक्षा के लिए किसी योगाभ्यासी गुरु की शरण लेकर उससे ध्यान की विधि सीखी जा सकती है जिससे की वह ईश्वर का ध्यान कर समाधि अवस्था को प्राप्त होकर अपने जीवन को अधिकतम सुख व परमानन्द की अवस्था में पहुंचा सके।

 

उपदेशक के बाद ईश्वर व जीवात्मा विषयक सत्य ज्ञान की प्राप्ति का उपाय सत्य ज्ञान पर आधारित पुस्तकें हैं। इस श्रेणी में बहुत सी पुस्तकें हो सकती है। महर्षि दयानन्दकृत सत्यार्थप्रकाश इन सभी पुस्तकों में प्रमुख एक पुस्तक है। इसके बारे में देश व विश्व में भ्रान्तियां विद्यमान हैं जिन्हें वेदेतर धर्मियों ने अपने अज्ञान व स्वार्थ के कारण फैलाया है। निष्पक्ष भाव से विचार करने पर लगता है कि संसार के जितने मत-मतान्तर हैं वहां ईश्वर व जीवात्मा का सत्य व शुद्ध स्वरूप उपलब्ध न होने तथा इसी कारण से उपयुक्त उपासना पद्धति न होने के अभाव में उनके अनुयायी अधिकांश व सभी मनुष्य धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष के लाभ से वंचित रहते हैं और उनका यह मनुष्य जन्म व्यर्थ व भावी जन्मों में अवनति एवं दुःख के रूप में ही परिणत होता है। इसके लिए केवल एक ही उपाय है कि सभी मतों के विद्वान अपने धार्मिक आग्रहों का त्याग कर सच्ची जिज्ञासा से ईश्वर व जीवात्मा के सत्य स्वरूप व सत्य व्यवहार व आचरण को जाने और ईश्वर की इच्छा व अपेक्षा के अनुरूप ही अपना जीवन बनायें। यही मनुष्य का कर्तव्य व धर्म हैं। वैदिक धर्म इसी धर्म का मूर्त रूप है जिसका प्रचार महर्षि दयानन्द जी ने किया। उनके समकालीन व परवर्ती लोगों ने अपने-अपने अज्ञान पर आधारित परम्परागत व रूढि़गत विचारों के कारण उनका बहिष्कार ही किया। परम्परा व रूढि़यों के कारण मनुष्य पर जो प्रभाव देखा जाता है वह यही होता है कि मनुष्य अपनी मिथ्या मान्यताओं के विरुद्ध सत्य मान्यताओं पर विचार भी करना नहीं चाहता व उनकी उपेक्षा ही करता है। इस पर यदि उसके सबसे निकट परिवारजन व तथाकथित धर्मगुरू आदि उसे सत्परामर्श न दें तो फिर उससे सत्य को ग्रहण कराना और असत्य को छुड़वाना असम्भव कार्य हो जाता है। यही हमें वर्तमान समय में हो रहा अनुभव होता है।

 

लेख को विराम देने से पूर्व हमें यह बताना है कि धर्म का सम्बन्ध मनुष्य की आत्मा की उन्नति से है। आत्मा की उन्नति मनुष्य की धन-सम्पत्ति व शारीरिक स्वास्थ्य की उन्नति से सर्वथा पृथक है। आत्मा की उन्नति का तात्पर्य मनुष्यों के श्रेष्ठ आचरणों व ईश्वर की सरलतम व कारगर विधि से उपासना करने से है  जिससे उपासना से होने वालो लाभों का प्रभाव मनुष्य के स्वभाव व आचरण में परिलक्षित हो। इसका तात्पर्य है कि मनुष्य सत्यवादी व सत्याचारी बने। मिथ्याचार का सर्वथा त्याग कर दे जिसमें रिश्वत, भ्रष्टाचार, दूसरे के अधिकारों का हनन, अन्याय व शोषण आदि कार्य व आचरण सम्मिलित हैं। इसके विपरीत धार्मिक मनुष्य वह होता है जो श्रेष्ठाचार करते हुए स्वात्मोन्नति सहित देश, समाज सहित प्राणी मात्र की उन्नति व विकास में सहयोगी होता है। इसके लिए सच्चे महापुरूष महर्षि दयानन्द जी आदि के जीवन से प्रेरणा लेते हुए वेद, उपनिषद, दर्शन, सत्यार्थप्रकाश, ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका व योग आदि का अध्ययन व उसका जीवन में आचरण करना ही सर्वांगीण मनुष्योन्नति का कारण है। आजकल यह सभी ग्रन्थ हिन्दी में भाष्य व अनुवाद सहित उपलब्ध हैं जिनसे लाभ उठाया जा सकता है। हम आशा करते हैं कि पाठक लेख में प्रस्तुत विचारों से सहमत होंगे।

 

 –मनमोहन कुमार आर्य

पताः 196 चुक्खूवाला-2

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‘ईश्वर मनुष्यों सहित सभी प्राणियों का सदा सर्वदा का साथी और रक्षक है’ -मनमोहन कुमार आर्य

ओ३म्

तर्क और युक्ति के आधार से यह सिद्ध किया जा सकता है कि इस संसार का रचयिता और पालक ईश्वर है। जो लोग इस विचार से सहमत न हों, उनका यह दायित्व बनता है कि वह इसका प्रतिवाद वा वैकल्पिक उत्तर युक्ति व तर्क पूर्वक दें। हमारा अनुमान है कि इसका अन्य कोई उत्तर नहीं हो सकता। कहने के लिए तो तथाकथित बुद्धिजीवी व कुछ वैज्ञानिक कह दिया करते हैं कि यह संसार अपने आप बना है और स्वतः ही चल रहा है। ईश्वर नाम की कोई चेतन व सर्वव्यापक पृथक सत्ता इसको नहीं चली रही है। उनको जब इस मिथ्या सिद्धान्त को सिद्ध करने के लिए कहा जाता है तो वह इसे सिद्ध नहीं कर पाते और मौन धारण कर लेते हैं। मौन रहने का अर्थ ही है कि यह उनका कपोल कल्पित विचार है जो किसी ठोस कारण व प्रमाण पर आधारित नहीं है। हम जानते हैं कि संसार में मुख्यतः दो प्रकार के पदार्थ, तत्व या सत्तायें हैं। पहली चेतन सत्ता है व दूसरी जड़। प्रकृति जड़ है और ईश्वर व जीव चेतन हैं। जड़ प्रकृति से किसी सार्थक व सप्रयोजन रचना के लिए किसी बुद्धियुक्त चेतन सत्ता की आवश्यकता होती है। यदि रचना करनेवाली चेतन सत्ता नहीं है तो रचना व कार्य नहीं हो सकता। हम अपने रसोई घर का उदाहरण ले सकते हैं। घर में रोटी बनाने का सभी सामान है। परन्तु रोटी तभी बनेगी जब एक चेतन सत्ता अर्थात् रोटी बनाने का जानकार उन सब वस्तुओं का सदुपयोग कर विधि के अनुसार रोटी का निर्माण करें। इसी प्रकार सत्व, रज व तम गुणों वाली सूक्ष्म प्रकृति एक जड़ तत्व है जो रोटी के समान ही इस कार्य सृष्टि का उपादान कारण है। यदि चेतन निमित्त कारण नहीं होगा तो सृष्टि की रचना नहीं हो सकती। यह ब्रह्माण्ड किसी एकदेशी, अल्प ज्ञानी व अल्प सत्ता के द्वारा नहीं रचा जा सकता। इसकी रचना के लिए एक सर्वदेशी वा सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सृष्टि रचना का ज्ञान रखने वाली सत्ता की आवश्यकता है। इन सभी गुणों से पूर्ण सत्ता को ईश्वर कहते हैं। इस सत्ता का प्रमाण समाधि में इसका प्रत्यक्ष वा साक्षात्कार होने पर मिलता है। महर्षि दयानन्द सहित उनके पूर्ववर्त्ती अनेक ऋषि व योगी ध्यान व समाधि द्वारा ईश्वर का प्रत्यक्ष वा साक्षात्कार कर चुके हैं। आज भी अनेक योगी ध्यान की साधना करते हैं और उनमें से कुछ ईश्वर का साक्षात्कार करने में सफल भी होते हैं। यदि किसी वैज्ञानिक, नास्तविक व हठी स्वभाव के व्यक्ति को यह बात अस्वीकार्य लगे तो उसे योगदर्शन के अनुसार ध्यान व समाधि का अभ्यास करना चाहिये और यौगिक जीवन के अनुसार सभी यम व नियमों का पूर्ण पालन करना चाहिये तो उनकी शंका दूर हो जायेगी। सृष्टि की रचना विषयक वैदिक विचार व सिद्धान्तों को जानने के लिए सत्यार्थप्रकाश और ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका सबसे सरल व सुलभ ग्रन्थ हैं। इनकी सहायता से भी सृष्टि की रचना में ईश्वर की भूमिका व उसके निमित्त कारण होने को भलीभांति जाना जा सकता है।

 

इस लेख में हम चर्चा कर रहे हैं कि ईश्वर सभी प्राणियों का रक्षक है। जब हम अपने अस्तित्व पर विचार करते हैं तो हमें यह ज्ञात होता है कि हमारा जन्म यद्यपि माता-पिता से हुआ अवश्य है परन्तु सन्तान के शरीर की रचना व उसमें जीवात्मा का प्रवेश माता-पिता नहीं कराते। यह कार्य कौन करता है, उसी को ईश्वर कहते हैं। हम स्वयं भी पिता है और हम यह अच्छी तरह से जानते हैं कि पिता अपनी सन्तान के भौतिक शरीर का निर्माता व उसमें आत्मा का प्रवेश कराने वाली सत्ता नहीं है। यदि ईश्वर ने यह कार्य किया है, यह सत्य सिद्ध है, तो वह अवश्य ही हमारी रक्षा भी करेगा। इसका प्रमाण यह है कि प्रत्येक रचनाकार अपनी सभी रचनाओं की स्वयं ही रचना करता है। अतः इस सृष्टि व इसके प्राणियों की रचना ईश्वर से होने के कारण इनकी रचना का दायित्व ईश्वर पर ही है जो कि सर्वशक्तिमान होने से यह कार्य सुगमता से करने में पूर्ण समर्थ है। हम देखते हैं कि माता-पिता अपनी सन्तान को जन्म देते हैं और उसकी यथासम्भव रक्षा भी करते हैं। आचार्य अपने शिष्य को ज्ञान देता है और शिष्य पर किसी भी प्रकार की आपत्ति आने पर आचार्य उसकी सभी प्रकार से रक्षा करता है। ईश्वर ने हमें उत्पन्न किया वा हमें इस संसार में भेजा है, तो रक्षा का दायित्व भी उसी के ऊपर है। ईश्वर ने ही हमारे प्राणों के लिए स्वास्थ्यप्रद वायु को बनाया और उसे पूरी पृथिवी पर उपलब्ध कराया है। इसी प्रकार उसने हमारी आंखों को देखने में सहायता के लिए सूर्य का निर्माण किया जो न केवल हमारे आंखों को सार्थक करता है वहीं अनेकानेक हितकारी प्रयोजनों को भी सिद्ध करता है। इसी प्रकार जल शरीर की आवश्यकता है। ईश्वर ने ही जल की रचना कर उसे उपलब्ध कराया है और उसके शरीर में प्रवेश के लिए मुखान्द्रिय की रचना की है। यह सब कार्य ईश्वर ने हमारे शरीर व हमारी रक्षा के लिए ही किये हैं। यदि विचार को जारी रखा जाये तो यह सिद्ध होता है कि ईश्वर अनेकानेक प्रकार से हमारी रक्षा करता है। यदा-कदा अपथ्य के कारण हम रोगी हो जाते हैं, तब ऐसे समय में हमारे शरीर की आन्तरिक शक्तियां रोग को ठीक करने में लग जाती हैं। यदि हम रोगकाल में अन्न का भोजन त्याग दें और गोदुग्ध व कुछ फलों या तरकारियों की तरी वा प्रव पदार्थ का ही प्रयोग करें तो हम ठीक हो जाते हैं। बड़े रोगों से बचाव के लिए ईश्वर ने ओषधियां भी बना कर उपलब्ध कराई हुईं है जिनका ज्ञान हमें वेदों से होता है। इसके साथ हि वेदों के साक्षात्दर्शा चरक, सुश्रुत व धन्तन्तरी आदि ऋषियों ने वेदों के आधार व अपने विवेक से आयुर्वेद के ग्रन्थों को हमें उपलब्ध कराया है जो हमें निरोग रखने में सहायक हैं जिससे हमारी रक्षा होती है।

 

जाको राखे साइयां मार सके कोए, बाल बांका कर सके जो जग बैरी होय। यह पंक्तियां हमने जीवन में अनेक बार सुनी हैं। इन पंक्तियों के शब्द पूरी तरह सत्य प्रतीत होते हैं। हमारे अपने अनुभव भी इससे पूरी तरह से मिलते जुलते हैं। अनेक अवसरों पर हमारे प्राणों की रक्षा किसी दैवीय सत्ता द्वारा हुई है। यह सर्वव्यापक ईश्वर द्वारा ही की जाती है। ऐसी घटनायें घटती रहती हैं जहां मनुष्य मौत के मुंह से भी बाहर सुरक्षित निकल आता है। महर्षि दयानन्द जी के जीवन की रक्षा भी अनेक बार हुई जब वह विपत्तियों में थे। विपत्तियों में मनुष्यों की रक्षा को ईश्वर की कृपा और उनके अपने-अपने प्रारब्ध को ही माना जा सकता है। कर्म-फल सिद्धान्त के अनुसार यह विषय जटिल है जिसे इसे मनुष्य पूरी तरह जान व समझ नहीं पाता। ईश्वर न्यायकारी है और उसके ही नियमों के अनुसार जीवन में अनेक विपरीत अवसरों पर मनुष्यों की रक्षा होती प्रत्यक्ष देखी जाती है। हम भी एक बार अपने दो पहिये के वाहन सहित एक खड़ी बस के पीछे से बस के दोनों पहियों के बीच से होते हुए अगले पहियों के पास जाकर रूके थे। कुछ ही क्षण बाद जब हमें अपने जीवित होने का अहसास हुआ तो वह बस स्टार्ट होकर चल पड़ी क्योंकि बस के चालक व उसके यात्रियों को दुर्घटना का ज्ञान नहीं हो सका था। हमने स्वयं को और अपनी दोपहिया गाड़ी को बचाने का प्रयास किया और बस हमारे ऊपर से निकल गई। हजारों की भीड़ ने यह दृश्य देखा तो उन्हें यह चमत्कार ही लगा। उस घटना में बिना किसी प्रकार की हानि के सुरक्षित बचना हमें ईश्वर की रक्षा व कृपा के अतिरिक्त अन्य कुछ लगता नहीं है।

 

वेदों में तो ईश्वर को जीवात्मा का सनातन साथी, मित्र, बन्धु, सखा, रक्षक, माता, पिता, आचार्य आदि कहा गया है। उसकी रक्षा से ही हम हर क्षण जीवित व सुखी होते हैं। वेद मन्त्र कहता है कि यस्य छायाऽमृतं यस्य मृत्युः कस्मै देवाय हविषा विधेम अर्थात् उस ईश्वर का आश्रय ही मोक्ष सुखदायक है और उसको न मानना अर्थात् भक्ति न करना ही मृत्यु आदि दुःखों का हेतु है। अतः हमें उस सुखस्वरूप सकल ज्ञान के देने हारे परमात्मा की प्राप्ति के लिए आत्मा और अन्तःकरण से भक्ति करनी चाहिये। ईश्वर के विषय में वेद के यह शब्द पूर्ण सत्य हैं। इस पर विश्वास करने व इस भावना के अनुससार जीवन व्यतीत करने से लाभ ही होगा, हानि किेंचित नहीं होगी। यदि इसको न मानकर जीवन व्यतीत करेंगे तो हमें भारी हानि उठानी पड़ सकती है। किसी को भय मुक्त करना भी रक्षा की ही एक विधा है। यजुर्वेद के 36/22 मन्त्र में यतो यतः समीहसे ततो नो अभयं कुरु। शन्नः कुरु प्रजाभ्योऽभयं नः पशुभ्यः।। कहकर सर्वव्यापक ईश्वर स्वयं ही अपने स्तोता वा उपासक को न केवल मनुष्यों व पशुओं से ही अपितु उसे सभी स्थानों पर भयमुक्त करने का विधान कर रहे हैं। इस प्रसंग में एक महत्वपूर्ण बात यह जानने योग्य है कि ईश्वर सदा सर्वदा जीवात्मा के साथ रहता है। वह अनादि काल से जीवात्मा का हर पल और हर क्षण का साथी है और अनन्त काल तक रहेगा। वह सर्वशक्तिमान है, अतः उससे अधिक अच्छी हमारी पूर्ण रक्षा और कोई नहीं कर सकता। ईश्वर जीवात्मा का साथ कभी नहीं छोड़ता, वह सदा से हमारा साथी व मित्र है व सदा रहेगा। यह जानकर हमें अभय व निश्चिन्त होकर उसकी स्तुति व उपासना करनी चाहिये और जीवन को सुखपूर्वक व्यतीत करना चाहिये। इन्हीं शब्दों के साथ हम इस लेख को विराम देते हैं।

 

मनमोहन कुमार आर्य

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संरक्षण औचित्य का, आरक्षण का नहीं: – डॉ. धर्मवीर

 

आरक्षण के औचित्य और अनौचित्य को लेकर समय-समय पर विचार होता रहता है। विगत दिनों दो मुय व्यक्तियों की टिप्पणियाँ चर्चित रहीं, इनमें प्रथम- राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के प्रमुख मोहन भागवत की टिप्पणी का अपना महत्त्व है। जब बिहार विधानसभा के चुनाव चल रहे थे, तब संघ चालक की टिप्पणी ने बिहार में भाजपा को और मोदी को जो लाभ पहुँचाया, उसे पार्टी और सरकार दोनों बहुत समय तक याद रखेंगे। तब सर संघ चालक ने कहा था- आरक्षण की निरन्तरता पर विचार होना चाहिये। लालू और नीतीश को ऐसा हथियार मिला कि पूरे चुनाव में इसे खूब चलाया, इतना चलाया कि लोगों ने बिहार में भाजपा की हार का इसे बड़ा कारण बताया। उस चुनाव के समय इस प्रकार की टिप्पणी अनावश्यक थी, परन्तु कुछ वक्तव्यों  एवं घटनाओं का मूल्य घटित होने के पश्चात् पता लगता है। घटते समय या पूर्व उसका अनुमान लगाना बहुत कठिन होता है और जो लोग घटित बातों के परिणाम का अनुमान लगा सकते हैं, वे इस प्रकार की घटनाओं को घटित ही नहीं होने देते।

अभी 17 दिसबर को एक समेलन में ‘सामाजिक समावेश’ के सन्दर्भ में बोलते हुए अपने पुराने विचारों के विपरीत, उन्होंने कहा, ‘‘आरक्षण प्रणाली को खत्म करने का सवाल ही नहीं उठता। यह व्यवस्था भारतीय समाज में भेदभाव मौजूद रहने की स्थिति तक बनी रहनी चाहिए। सामाजिक समावेश की शुरूआत खुद से कर उसे दूसरे परिवार और फिर समाज तक बढ़ानी चाहिए। इस सामाजिक विविधता को बरकरार रखते हुए अंजाम दिया जाना चाहिए। इसके अलावा हिन्दुत्व के पीछे की भावनाओं, मूल्यों और दर्शनों का अनुसरण करना चाहिए।’’ समाचार पत्र आगे लिखता है- ‘‘सामाजिक समरसता एवं अखण्डता के बारे में संघ प्रमुख ने कहा कि कोई भी धर्म, सप्रदाय, समाज-सुधारक या सन्त मानव समुदाय के बीच भेदभाव का समर्थन नहीं कर सकता।’’ (दैनिक जागरण कोलकाता, 18 दिसबर)

इसमें पहली टिप्पणी अवसर के विपरीत थी तो दूसरी सिद्धान्त के विपरीत। दूसरी टिप्पणी में आगे कहा गया है कि आरक्षण तब तक चलता रहना चाहिए जब तक आरक्षण प्राप्त लोग स्वयं ही इसको समाप्त करने की माँग न करें। पं. नेहरू ने भी हिन्दी को तब तक राष्ट्रभाषा न बनाने की बात कही थी, जब तक एक भी प्रदेश उसका विरोध करेगा। कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति ऐसे कथन का कहीं से भी समर्थन नहीं कर सकता। संघ प्रमुख की प्रथम टिप्पणी समयोचित नहीं तो दूसरी टिप्पणी सिद्धान्त के विपरीत और समाज के लिए लाभदायक नहीं है। ऐसी परिस्थिति पर लोक में कहावत है- किसी ने कहा कि मेरे पिता ने दूसरी शादी कर ली। लोगों ने कहा- बुरा किया। कुछ दिनों बाद जब लोगों ने बुरा माना तो उसने फिर बताया- मेरे पिता ने दूसरी शादी छोड़ दी, तो लोगों ने कहा- यह उससे भी बुरा किया।

यह देश पिछले पाँच हजार साल से आरक्षण से ही पीड़ित है। यहाँ जन्म आरक्षित है, यहाँ कर्म आरक्षित है, यहाँ ज्ञान आरक्षित है, यहाँ अधिकार आरक्षित हैं, यहाँ साधन-सपत्ति आरक्षित है, यहाँ तो सभी कुछ आरक्षित है। इस आरक्षण के कारण ही यह देश दास बना। हजार साल तक दासता की बेड़ियों से निकला भी तो दूसरे आरक्षण के रूप में दासता का पट्टा गले में डालकर। मोहन भागवत कहते हैं- आरक्षण प्रणाली खत्म करने का सवाल ही नहीं उठता। यहाँ तो जिन्होंने हजारों साल से आरक्षण का ठेका ले रखा था, उनकी दुकानें उठ रही हैं। यह नया आरक्षण ऐसी कौन-सी चीज है, जिसे खत्म करने का सवाल नहीं उठता? खत्म करने का सवाल तो पहले वक्तव्य में आपने ही उठा दिया, फिर दूसरा क्यों नहीं उठायेगा।

लोग कहते हैं- आरक्षण से समाज में समानता बढ़ेगी। पहले के आरक्षण से समाज में समानता नहीं आई, तो इसमें कौन रामबाण नुस्खा लगा है, जो समाज में समानता उत्पन्न कर देगा? आरक्षण अयोग्यता का और स्वार्थ का है। जिस दिन ब्राह्मण ने आरक्षण किया था, तब भी उसने सारे अधिकार जन्म के आधार पर अपने लिये आरक्षित कर लिये थे। जब ब्राह्मण के आरक्षण से समाज या देश का भला नहीं हुआ, तब दलित के आरक्षण से समाज का भला कैसे हो जायेगा? ब्राह्मण या सवर्ण व्यक्ति जन्म के आधार पर अपने पद, पैसे, सुरक्षा के अधिकार समाज में प्राप्त करता था, तब उसने समाज में किसके साथ न्याय किया था? संघ प्रमुख किस दर्शन, सप्रदाय और समाज सुधारक की बात कर रहे हैं? उनमें आचार्य शंकर तो आते ही होंगे और यदि आते हैं तो आरक्षण के विषय में शंकराचार्य के विचारों से भी मोहन भागवत परिचित होंगे ही। शंकराचार्य जो समस्त संसार में अद्वैत के प्रयात आचार्य हैं, जो संसार में ब्रह्म के अतिरिक्त किसी की सत्ता को ही स्वीकार नहीं करते, जिनकी दृष्टि में जड़ पदार्थ, कुत्ता या विद्वान् सभी कुछ ब्रह्म है, जिनमें लिये भेद बुद्धि पाप से कम नहीं है, वे ही शंकराचार्य अपने वेदान्त-दर्शन के भाष्य में वेदाध्ययन के अधिकार में स्त्री और शूद्र को वेद सुनने पर कान में सीसा पिघला कर डालने की बात करते हैं। यदि वे मन्त्र बोलें तो उनकी जीभ काट लेने की वकालत करते हैं तथा स्त्री शूद्र के वेद मन्त्र याद करने पर मार देने की बात को स्मृति के प्रमाण रूप में प्रस्तुत करते हैं। (वेदान्त शांकर भाष्य- 1/3/38) इतना ही नहीं, शंकराचार्य अपने दर्शन, गीता, उपनिषद् भाष्यों में श्रुति के नाम पर वेदमन्त्र न देकर केवल उपनिषद् वाक्यों से काम चलाते हैं। क्या यह आरक्षण का परिणाम नहीं है?

जब मनुष्य साधन, सुविधा और अधिकार सहज जन्म के आधार पर पाता है, तो उसे कुछ भी प्राप्त करने के लिये संघर्ष करने की आवश्यकता ही नहीं रहती और जिसको संघर्ष नहीं करना पड़ता, वह कभी योग्य और विद्वान् नहीं बन सकता। ब्राह्मण और तथाकथित द्विजों का यही हुआ। सारा समाज ब्राह्मण गुरुओं के कारण अज्ञानी, आलसी, स्वार्थी बनकर रह गया। दूसरों को मूर्ख रखा तो स्वयं भी मूर्ख बन गये और अपने आप दूसरों के घरों में भोजन बनाकर अपनी सन्तुष्टि करने लगे। क्या यही हाल आज के आरक्षण में नहीं है कि एक बालक अपने परिश्रम और बुद्धि से नबे-पचानवे प्रतिशत अंक पाकर शिक्षा और अवसर से वञ्चित हो जाता है और जन्म के आधार पर दो-पाँच अंक प्राप्त करने वाला, आज बड़ी-बड़ी डिग्रियाँ प्राप्त कर उच्च पदों का अधिकारी बन बैठता है। अयोग्यता का संरक्षण करने से जहाँ योग्यता का दास होता है, वहाँ अयोग्य व्यक्ति अपनी-अपनी अयोग्यता को छिपाने के लिये व्यर्थ के अहंकार में अपने सहकर्मियों को प्रताड़ित करता है। चिकित्सा, पठन-पाठन और तकनीक के कार्यों में जहाँ आरक्षण के कारण अयोग्य व्यक्ति पहुँच गये हैं, वे सारे अपने उत्तरदायित्व, अपने अधीन योग्य लोगों से करवाते हैं और उन्हें नीचा दिखाने का अवसर नहीं चूकते।

संघ प्रमुख की दूसरी बात का जहाँ तक प्रश्न है, वह भी मिथ्या है, क्योंकि मनुष्य और पशु का मौलिक स्वभाव समान है। दोनों स्वार्थ के प्रति स्वतः प्रेरित होते हैं। न्याय, परोपकार, धर्म, विद्या, विज्ञान विचार के परिणाम हैं। अज्ञानी तो जब भी बात करेगा, स्वार्थ की करेगा, दूसरे की हानि की बात करेगा। उससे किसी आदर्श की अपेक्षा नहीं की जा सकती। यदि आरक्षण- प्राप्त लोगों को तृप्ति होती तो तथाकथित सवर्ण समाज बहुत पहले पिछड़ों और दलितों के अधिकार लौटा चुका होता, परन्तु समाज ने तो ऐसा नहीं किया। समाज में व्यक्ति होते हैं, जो अपनी विचार संवेदनशीलता से अन्याय का विरोध करते हैं, परन्तु समूह का विवेकशील बनना सभव नहीं है। आज जो दलितों के पास आरक्षण अधिकार है, वह सवर्णों की कृपा से तो नहीं है। आज भारत में वयस्क मताधिकार का ये कमाल है कि उनके मत पाने के लिये आप उन्हें आरक्षण देने को बैठे हैं और आज संघ चालक को आरक्षण बनाये रखने की वकालत करनी पड़ रही है, यह प्रजातन्त्र के मताधिकार का सामर्थ्य है। यदि देश में प्रजातन्त्र नहीं होता या दलित मतदाता निर्णायक संया में नहीं होते, तो क्या तब भी आरक्षण चलता रहता?कभी नहीं।

दलितों की बात छोड़ें, मुसलमान और ईसाइयों के भी आरक्षण की माँग की जा रही है। क्या इसके लिये किसी के पास कोई न्यायसंगत आधार है परन्तु राजनेताओं को लगता है कि इनके मतों से हम सत्ता तक पहुँच सकते हैं तो उनके लिये भी आरक्षण की माँग होने लगी। मायावती ने आरक्षण के बल पर सत्ता प्राप्त की, मुलायमसिंह ने भी मुस्लिम-यादव गठजोड़ कर उन्हें आरक्षित कर लिया और सत्ता पर अधिकार कर लिया। दक्षिण में दलित मतों के आधार पर जयललिता सत्ता में है तो बिहार में आरक्षण बचाओं के नेता सत्ता में है। आज आरक्षण राजनैतिक हथियार बन गया। जहाँ सवर्णों के मत खिसकने का भय सताता है, वहाँ सवर्णों के आरक्षण की बात की जाती है।

यह कहना तो उचित ही है कि समाज के अनेक वर्ग लबे समय से पीड़ित और प्रताड़ित किये जाते रहे हैं। जो लोग दलितों के उत्पीड़न की बात करते हैं, वे यह क्यों भूल जाते हैं कि जो ब्राह्मण दलितों को पीड़ित करता रहा है, वह घर की महिला का भी उसी प्रकार शोषण कर रहा है। परपरा से वेद पढ़ने वाले पण्डित की पत्नी को वह आज वेद पढ़ने और वेद सुनने का अधिकार देने के लिये तैयार नहीं। इसके पीछे केवल मनुष्य का स्वार्थ और अज्ञान कारण है। इसको दूर करना आवश्यक है और यह किसी भी प्रकार के सामाजिक आरक्षण से दूर नहीं हो सकता। मूल बात तक हम पहुँचना नहीं चाहते कि जब तक किसी को समान अवसर नहीं मिलते, तब तक वह अपनी योग्यता प्रदर्शित करने में समर्थ नहीं हो सकता, आरक्षण की व्यवस्था समान अवसर की विरोधी और अयोग्य को संरक्षण प्रदान करती है।

संघ प्रमुख का मानना है कि समाज में दलितों-पिछड़ों का बहुत उत्पीड़न हुआ है, अतः उन्हें आरक्षण प्राप्त करने का अधिकार है। यदि न्याय के सिद्धान्त में यह स्वीकार्य हो कि जिसने मेरे पिता को मारा है, उसके पिता को मारने का मुझे अधिकार है, तब यह तर्क उचित है कि जिन सवर्णों के पूर्वजों ने समाज के इन लोगों को प्रताड़ित किया है, वे लोग उन पीड़ित लोगों की सन्तानों का उसी प्रकार उत्पीड़न करें। समाज में हत्या करने के बदले हत्या करने वाले को न्यायालय दण्डित करता है, तो दूसरी ओर हत्यारे को भी फाँसी देता है। दण्ड अपराध करने वाले को मिलता है, अपराध किसी ने किया, बदले में किसी और को दण्डित करे, यह न्यायसंगत नहीं है।

हम उस बिन्दु को देखकर भी अनदेखा करना चाहते हैं, जो सारे पाप की जड़ है। वह है-हिन्दू समाज में व्याप्त जन्मना जाति व्यवस्था। पहला आरक्षण बना, जन्मना जाति को आधार मानकर आज भी हम जन्मना जाति को आरक्षण का आधार मान रहे हैं। जब जन्म पर आधारित एक व्यवस्था दोषपूर्ण है तो दूसरी जन्मगत जाति पर आधारित आरक्षण व्यवस्था श्रेष्ठ कैसे हो सकती है? अन्तर इतना है कि पहले समाज सवर्ण को अधिकारी मानता था, अब सरकार दलित को अधिकारी मानती है। हमारे न्याय में एक विचित्रता इस आरक्षण के कारण उत्पन्न हो गई है। एक ओर आरक्षण पाने वाले को अपनी जाति की घोषणा करनी पड़ती है तथा जाति प्रमाण-पत्र प्राप्त करना पड़ता है, वहीं कोई ऐसे व्यक्ति की जाति का उल्लेख करता है तो नियमानुसार दण्ड का भागी बनता है, क्योंकि समाज में जाति-सूचक शदों के साथ आज भी मान-अपमान के भाव जुड़े हुए हैं। एक सवर्ण व्यक्ति दलित को जातिसूचक शदों से पुकार कर मन में बड़ा सन्तोष अनुभव करता है, क्योंकि उसके मन में अपनी जाति के प्रति अहंकार का भाव रहता है।

आरक्षण को लेकर दूसरी घटना है गुजरात की, जहाँ हार्दिक पटेल के नेतृत्व में आरक्षण की माँग को लेकर पटेल समुदाय आन्दोलन कर रहा है। वहाँ न्यायाधीश परदीवाला ने एक दिसबर को हार्दिक पटेल के वाद में टिप्पणी की थी। न्यायाधीश परदीवाला ने व्यवस्था दी कि दो चीजों ने इस देश को तबाह कर दिया है या इस देश की सही दिशा में प्रगति नहीं हुई- पहला आरक्षण व दूसरा भ्रष्टाचार। न्यायाधीश ने इस बात का भी उल्लेख किया कि जब हमारा संविधान बनाया गया तो यह समझा गया कि आरक्षण दस वर्ष की अवधि के लिये रहेगा, पर दुर्भाग्यवश यह आजादी के 65 वर्ष बाद भी जारी है। इस टिप्पणी पर राज्यसभा के सदस्यों द्वारा न्यायाधीश पर महाअभियोग लगाने का नोटिस राज्यसभा के सभापति को दिया गया। न्यायाधीश ने, हो सकता है संविधान के अनुकूल काम न किया हो, परन्तु बात तो सच ही कही थी। आज हमने आरक्षण संविधान में स्वीकार किया है, इसलिये उसका मानना अनिवार्य भी है और कर्त्तव्य भी, परन्तु जब हमें लगा है, संविधान में सुधार की आवश्यकता है तो हमने सुधार किया है। संविधान में जो लिखा है वह एक नागरिक को मान्य है, यह तो ठीक है परन्तु ‘उसको उचित है’, यह स्वीकार करना आवश्यक नहीं है। नियम कानून बहुमत से बनते हैं, सही या गलत होने से नहीं। इसलिये न्यायाधीश का कथन विधि के अनुकूल न हो, यह सभव है, परन्तु सत्य है, इसमें कोई सन्देह नहीं।

अब विचारणीय इतना ही है कि संघ प्रमुख कहते हैं- ‘‘आरक्षण पर विचार करने का प्रश्न ही नहीं उठता’’, परन्तु न्यायाधीश का मानना है कि आज सबसे अधिक विचारणीय प्रश्न ही यह है कि आरक्षण का क्या औचित्य है? प्राचीनाारत के सबन्ध में विचार करते हैं तो जो लोग जाति व्यवस्था को बुरा मानते हैं तो उन्हें यह भी मानना होगा कि यह समाज अच्छा भी रहा होगा, उन्हें यह भी मानना होगा कि यह समाज आज बुरा है। यह तो नहीं हो सकता कि प्रारभ बुराई से हुआ होगा। यदि प्रारभ बुराई से हुआ है तो यह बुराई कभी समाप्त नहीं हो सकती, यदि बुराई बाद में आई तो मौलिक बात अच्छाई है, जिसे फिर भी लाया जा सकता है। वह अच्छाई है कि जाति जन्म से होती है, परन्तु वह है मनुष्य और पशु की जाति, मनुष्यों में स्त्री-पुरुष, पशुओं में घोड़ा, गधा, बैल, ऊँट, जिन्हें बदला नहीं जा सकता। जो जन्म की जाति को अपरिवर्तनीय मानते हैं, उन्हें ऋषि दयानन्द की एक बात याद रखनी चाहिये। एक जन्मना जाति मानने वाले ने ऋषि दयानन्द से पूछा- आप जन्म से जाति मानते हैं या कर्म से? तो स्वामी जी ने उसी से प्रश्न पूछा-तुम कैसा मानते हो? तो उस व्यक्ति ने उत्तर दिया- हम तो जन्म से जाति मानते हैं। तब स्वामी जी ने उस व्यक्ति से प्रतिप्रश्न किया- यदि कोई जन्म का ब्राह्मण व्यक्ति मुसलमान हो जाये तो उसकी जाति क्या होगी, क्या ब्राह्मण रहेगा? तो पूछने वाला निरुत्तर हो गया। जाति को आपने जन्म से मान रखा है, वह जन्म से होती नहीं है।

जहाँ तक कर्म का प्रश्न है, तो वे अच्छे-बुरे होते हैं और मनुष्य उन्हीं के अनुसार अच्छा-बुरा या यह या वह बनता है। वास्तविकता तो यह है कि कार्य से कोई ऊँचा-नीचा, अच्छा-बुरा नहीं होता। वह नाम उसकी योग्यता का सूचक है और योग्यता अनुसार वह नाम बदल जाता है, इसी का नाम वर्ण व्यवस्था है। इसमें प्रत्येक व्यक्ति योग्यता के अनुसार अपने को कहीं भी स्थापित कर सकता है। शूद्र को ब्राह्मण बनने का अधिकार है तथा ब्राह्मण को अपने कर्म छोड़ने पर शूद्र बनने की बाध्यता, यही वर्ण व्यवस्था है, जो मनु के शदों में इस प्रकार है जो आरक्षण का विकल्प भी है-

शूद्रो ब्राह्मणतामेति ब्राह्मणश्चेति शूद्रताम्।

क्षत्रियाज्जातमेवं तु विद्याद्वैयात् तथैव च।।

– डॉ. धर्मवीर

पण्डित ताराचरण से शास्त्रार्थ: प्रा राजेन्द्र जिज्ञासु

 

महर्षि का पण्डित ताराचरण से जो शास्त्रार्थ हुआ था, उसकी

चर्चा प्रायः सब जीवन-चरित्रों में थोड़ी-बहुत मिलती है। श्रीयुत

दज़जी भी इसके एक प्रत्यक्षदर्शी थे, अतः यहाँ हम उनके इस

शास्त्रार्थ विषयक विचार पाठकों के लाभ के लिए देते हैं। इस

शास्त्रार्थ का महज़्व इस दृष्टि से विशेष है कि पण्डित श्री ताराचरणजी

काशी के महाराज श्री ईश्वरीनारायणसिंह के विशेष राजपण्डित थे।

पण्डितजी ने भी काशी के 1869 के शास्त्रार्थ में भाग लिया था।

विषय इस शास्त्रार्थ का भी वही था अर्थात् ‘प्रतिमा-पूजन’।

पण्डित ताराचरण अकेले ही तो नहीं थे। साथ भाटपाड़ा (भट्ट

पल्ली) की पण्डित मण्डली भी थी। महर्षि यहाँ भी अकेले ही

थे, जैसे काशी में थे। श्रीदज़ लिखते हैं, ‘‘शास्त्रार्थ बराबर का न

था, कारण ताराचरण तर्करत्न में न तो ऋषि दयानन्द-जैसी

योग्यता तथा विद्वज़ा थी और न ही महर्षि दयानन्द-जैसा वाणी

का बल था। इस शास्त्रार्थ में बाबू भूदेवजी, बाबू श्री अक्षयचन्द

सरकार तथा पादरी लालबिहारी दे सरीखे प्रतिष्ठित महानुभाव उपस्थित

थे।’’