महर्षि पतञ्जलि ने पाँचवें सूत्र से लेकर नौवें सूत्र तक पाँचों क्लेशों की परिभाषाएँ दीं और चौथे सूत्र (अविद्या क्षेत्रमु ारेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्) में क्लेशों की चार अवस्थाएँ बतायीं। उन्हीं चार (सोये हुए, कमजोर हुए, दबे हुए और वर्तमान में रहने वाले की) अवस्थाओं को दो विभागों में बाँटकर महर्षि ने प्रस्तुत सूत्र की चर्चा की है। वे दो भाग स्थूल रूप में और सूक्ष्म रूप में विद्यमान रहते हैं। क्लेशों के स्थूल रूप को हटाने-समाप्त करने के लिए क्रियायोग है। तप, स्वाध्याय और ईश्वरप्रणिधान के माध्यम से क्लेशों के स्थूल-उग्ररूप को नष्ट किया जाता है। क्लेशों के सूक्ष्मरूपों-कमजोर रूपों को नष्ट करने के लिए जिस प्रसंख्यान रूपी त वज्ञान को अपनाते हुए उन्हें दग्धबीज के समान बनाकर कारण प्रकृति में पहुँचाया जाता है, उसे बताने के लिए प्रस्तुत सूत्र प्रवृ ा हुआ है। सूत्र का अर्थ इस प्रकार है- वे अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश जब क्रियायोग के माध्यम से सूक्ष्म हो जाते हैं, तब उन क्लेशों को जले हुए-भुने हुए बीजों के समान बनाकर कारण प्रकृति-स व, रज और तम में विलीन (प्रलय) कर देना चाहिए, जिससे आत्मा और दृश्य का संयोग न हो। उनके संयोग का न होना ही मोक्ष कहलाता है।
महर्षि वेदव्यास प्रस्तुत सूत्र की व्याख्या करते हुए कहते हैं-
ते पञ्च क्लेशा दग्धबीजकल्पा योगिनश्चरिताधिकारे चेतसि प्रलीने सह तेनैवास्तं गच्छन्ति।
अर्थात् योगाभ्यासी तप, स्वाध्याय और ईश्वरप्रणिधान रूपी क्रियायोग को अत्यन्त पुरुषार्थ के साथ अपने जीवन में लाता हुआ, उन पाँचों क्लेशों को तनू-कमजोर बना देता है। योग के यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा और ध्यान को अपनाता हुआ लम्बे काल तक, निरन्तर-बिना व्यवधान के ब्रह्मचर्य पूर्वक, विद्यापूर्वक और श्रद्धापूर्वक जीवन में उतारता हुआ घोर पुरुषार्थ से कमजोर हुए क्लेशों को दग्धबीजभाव की ओर ले चलता है। अभिप्राय यह है कि उन क्लेशों को जले हुए-भुने हुए चने के बीजों के समान बना देता है। जिस प्रकार भुने हुए चने अंकुरित होने में असमर्थ होते हैं, उसी प्रकार क्लेश भी पुनः उद्बुद्ध नहीं होते हैं, अर्थात् व्यवहार में नहीं आते हैं। जब पाँचों क्लेश दग्धबीज वाले बन जाते हैं, तब मन समाप्त अधिकार वाला बन जाता है। मन के दो प्रयोजन हैं- एक संसार का भोग कराना और दूसरा अपवर्ग-मोक्ष दिलाना। इन दोनों प्रयोजनों को पूरा करना ही मन का अधिकार-कर् ाव्य है। जैसे ही इन कर् ाव्यों को मन पूरा करता है, तो मन समाप्त कर् ाव्यों वाला बनता है, इस समाप्त कर् ाव्य वाले मन को ही चरिताधिकार मन कहते हैं।
जिस योगी के मन के कर् ाव्य पूर्ण हो चुके हों, ऐसे मन का इस संसार में रहने का कोई औचित्य नहीं रह जाता, इसलिए क्लेशों को दग्धबीज अवस्थाओं में पहुँचाने वाले योगी का मन योगी से अलग होता है। यहाँ मन मुख्य होने से मन को लेकर चर्चा की जा रही है। यद्यपि मन के साथ-साथ सभी इन्द्रियाँ, सभी तन्मात्राएँ, अहंकार, मह ा व रूपी बुद्धि सहित अठारह त वों का समुदाय रूपी सूक्ष्म शरीर अपने कारण रूपी स व, रज, तम में विलीन हो जाता है। इन अठारह त वों में मन की भूमिका मह वपूर्ण होने से ऋषि ने मन को लेकर कथन किया है कि चरिताधिकार वाला मन अपने कारण रूपी प्रकृति (स व, रज, तम) में विलीन होता है। जब मन अपने कारण में विलीन होता है, तब दग्धबीज वाले क्लेशों की क्या स्थिति होती है? इसका समाधान ऋषि करते हैं- ‘तेनैव सह अस्तं गच्छन्ति।’ अर्थात् उसी मन के साथ-साथ दग्धबीज वाले पाँचों क्लेश भी स व, रज, तम में मिल जाते हैं। यहाँ पर महर्षि वेदव्यास ने दग्धबीज अवस्था वाले क्लेशों (अविद्या) को स व, रज, तम में मिलने की बात की है, अर्थात् अविद्या कारण रूप में प्रकृति में रहती है।
अविद्या कार्य रूप में रहती है, तो मन में रहती है, इस बात को महर्षि वेदव्यास ने स्पष्ट श दों में अनेकत्र कहा है। जैसे ‘ते च मनसि वर्तमानाः पुरुषे व्यपदिश्यन्ते, स हि तत्फलस्य भोक्तेति।’ (योगदर्शन १.२४) ‘तावेतौ भोगापवगौ बुद्धिकृतौ बुद्धावेव वर्तमानौ कथं पुरुषे व्यपदिश्येते….अभिनिवेशा बुद्धौ वर् ामाना पुरुषेऽध्यारोपित सद्भावाः स हि तत्फलस्य भोक्तेति।’ (योगदर्शन २.१८) ‘प्रत्ययं बौद्धमनुपश्यति तमनुपश्यन्नतदात्माऽपि तदात्मक इव प्रत्यवभासते।’ (योगदर्शन २.२०) इन सभी प्रमाणों का एक ही तात्पर्य है कि उत्पन्न होने वाली अविद्या और विद्या- दोनों ही मन में रहती हैं। कोई यह न समझे कि ज्ञान जड़ में कैसे रह सकता है? ज्ञान के जड़ में रहने से कोई भी आप िा नहीं आती है। हाँ, यदि वह जड़ उस ज्ञान को अनुभव करने लगे, तो आप िा आ सकती है, परन्तु जड़ वस्तु अनुभव नहीं कर सकती। क्यों? चेतन न होने से। इसलिए उत्पन्न मात्र पदार्थ चाहे वे द्रव्य के रूप में हों या गुण के रूप में हों, जड़ में ही रहते हैं। आत्मा तो अप्रतिसंक्रमा- न घुलने-मिलने वाला है, इसलिए उत्पन्न मात्र पदार्थ व गुण घुलने-मिलने वाले जड़ पदार्थों में ही रह सकते हैं। विद्या और अविद्या के निवास स्थान जड़ पदार्थ हैं, इसी कारण महर्षि वेदव्यास कहते हैं- कार्यकाल में ये दोनों मन में रहते हैं और कार्यकाल समाप्त होने पर अपने कारण प्रकृति में मिल जाते हैं।
यहाँ पर विद्या और अविद्या का निवास स्थान जड़ को कहने से यह नहीं समझना चाहिए कि विद्या के निवास स्थान चेतन नहीं हो सकते। हाँ, विद्या के निवास स्थान चेतन भी होते हैं, परन्तु वहाँ विद्या उत्पन्न होने वाली नहीं है। परमात्मा में विद्या सदा रहती है और नित्य होने से वह कभी न्यून या अधिक नहीं होती है। ईश्वर का ज्ञान (विद्या) नित्य है, इसलिए घटता और बढ़ता नहीं है। जीवात्मा का अपना स्वाभाविक ज्ञान (विद्या) है और वह भी घटता और बढ़ता नहीं है। हाँ, जो उत्पन्न होने वाली विद्या और अविद्या हैं, वे घटती और बढ़ती हैं, परन्तु यह घटना और बढ़ना मन में होता रहता है, आत्मा में नहीं। इसलिए इस बात को अच्छी प्रकार समझ लेना चाहिए कि उत्पन्न मात्र पदार्थ और गुणों का आश्रय स्थान जड़ पदार्थ ही होते हैं। इस कारण विद्या और अविद्या और उसके संस्कार जड़ मन में रहते हैं, इस बात को स्वीकार करने में कोई आप िा नहीं होनी चाहिए। यहाँ पर केवल आश्रय के रूप में बताया जा रहा है, इस निवास के कारण जड़, चेतन नहीं बन जाता। अनुभव करने वाला ही चेतन होता है, यही सत्य है।
महर्षि वेदव्यास ने दग्धबीजभाव को प्राप्त हुए क्लेशों को मन के साथ प्रकृति में विलीन होने की बात कही है। क्लेश दग्धबीज अवस्था को कैसे प्राप्त होते हैं, इसकी चर्चा महर्षि ने समाधि पाद में विस्तार से की है, वहीं पर समझने का प्रयास करना चािहए। फिर भी यहाँ संक्षेप से कह देता हूँ- विषय भोगों की यथार्थता को जानने से योगाभ्यासी को विवेक हो जाता है और उस विवेक से वैराग्य उत्पन्न होता है, अर्थात् विषय भोगों से तृष्णा हट जाती है, जिससे योगाभ्यासी का मन पूर्ण एकाग्र हो जाता है, मन की एकाग्रता से समाधि लगती है और उस समाधि से जड़ और चेतन आत्मा का साक्षात्कार होता है। आत्म साक्षात्कार से गुणों के प्रति पूर्ण तृष्णा रहित हो जाने से प्रभु दर्शन हो जाता है। प्रभु दर्शन का अभ्यास क्लेशों को दग्धबीज बना देता है। दग्धबीज हुए क्लेश आत्मा को दुःख नहीं दे सकते, इसलिए आत्मा का प्रयोजन पूरा हो जाता है, प्रयोजन के पूर्ण होने से मन का कार्य समाप्त हो जाता है। फिर चरितार्थ मन अपने कारण में विलीन होता है, तो क्लेश भी मन के साथ-साथ प्रकृति में विलीन हो जाते हैं।
– ऋषि उद्यान, पुष्कर मार्ग, अजमेर

क्लेशों के पाँच विभागों में से चार विभागों (अविद्या, अस्मिता, राग और द्वेष) की परिभाषाएँ बताकर महर्षि पतञ्जलि अन्तिम पाँचवें विभाग की चर्चा प्रस्तुत सूत्र में कर रहे हैं। महर्षि कहते हैं- प्रवाह (परम्परा) से चला आ रहा, यह मृत्यु का डर सर्वसाधारण मनुष्यों में तो रहता ही है, परन्तु विद्वानों में भी निरन्तर बना रहता है। इस मृत्युभय को ही अभिनिवेश नाम से कहा जाता है। यहाँ महर्षि ने ‘स्वरसवाही’ शब्द का प्रयोग किया है। स्वरस का अभिप्राय है- स्वभाव और वाही का अभिप्राय बनाये रखना, इस प्रकार स्वभाव को बनाया रखना अर्थ प्रकट होता है। स्वभाव दो प्रकार का होता है- एक नित्य स्वभाव और दूसरा अनित्य स्वभाव। यहाँ अनित्य स्वभाव को लिया गया है और यह अनित्य स्वभाव परम्परा से निरन्तर चला आ रहा है। इस कारण इसे प्रवाह से अनादि कहते हैं। यह मृत्युभय प्रवाह से-अनादि काल से निरन्तर चला आ रहा है और यह भय प्राणिमात्र को होता है। चाहे वह भय पशु, पक्षी, कीट-पतंगादि को होता हो, चाहे साधारण-से-साधारण मनुष्य को होता हो। मनुष्येतर प्राणियों को मृत्यु का भय होना और साधारण मनुष्यों को भी होना कोई विशेष आश्चर्य की बात नहीं है, परन्तु जो पण्डित-विद्वान् हैं, शास्त्रों को आदि से अन्त तक जानने वाले हैं, उन्हें बोध रहता है कि जो जन्म लेता है, वह मरता (शरीर त्याग करता) भी है। इतना सब कुछ जानने के पश्चात् भी अज्ञानियों के समान मृत्यु से घबराते-डरते हैं। इसी डर-भय को महर्षि ने अभिनिवेश नाम से कथन किया है।

प्रस्तुत सूत्र की व्याख्या करते हुए महर्षि वेदव्यास लिखते हैं-

सर्वस्य प्राणिन इयमात्माशीर्नित्या भवति,

मा न भूवं भूयासमिति।

अर्थात् प्रत्येक प्राणि को अपनी आत्मा के विषय में अभिलाषा होती है कि ‘मैं सदा ऐसा ही बना रहूँ, ऐसा कभी न हो कि मैं न रहूँ।’ ऐसी अभिलाषा नित्य होती है अर्थात् जब-जब आत्मा शरीर धारण करता है तब-तब आत्मा को ऐसा ही अनुभव होता है, इसलिए इसे सदा रहने वाली अभिलाषा कहा जाता है। इस कारण मनुष्य मृत्युभय को लेकर सदा सतर्क और सावधान रहता है। मनुष्य में एक स्वभाव है कि वह किसी भी व्यक्ति या वस्तु के प्रति आकर्षण रखता है या विकर्षण (अलगाव) रखता है। यह तब होता है, जब उसने, उस व्यक्ति या वस्तु का पहले अनुभव किया हो। यदि ऐसा नहीं है, अर्थात् पहले अनुभव नहीं किया, परन्तु आकर्षण या विकर्षण हो रहा है, ऐसा कभी सम्भव नहीं हो सकता, इसलिए महर्षि ने कहा है-

न चाननुभूतमरणधर्मकस्यैषा भवत्यात्माशीः।

अर्थात् जिस मनुष्य ने पूर्व जन्म में मृत्यु क्रिया का अनुभव न किया हो, उसकी यह आत्मा-सम्बन्धी अभिलाषा नहीं हो सकती। किसी भी आत्मा ने मरने के कष्ट का अनुभव कभी किया ही न हो, तो भला वह मरने से निरन्तर क्यों डरेगा? इससे यह स्पष्ट होता है कि-

एतया च पूर्वजन्मानुभवः प्रतीयते।

अर्थात् इसी अभिलाषा के कारण से पूर्व जन्म में अनुभव किये मरण दुःख का अनुभव इस वर्तमान जन्म में भी हो रहा है, ऐसी स्पष्ट प्रतीति होती है। वही यह मृत्युभय अपने संस्कारों के रूप में मन में विद्यमान होकर सदा मनुष्य को भयभीत करता रहता है। इस भयभीत करने वाले मृत्युभय को महर्षि ने अभिनिवेश नाम से पाँचवें क्लेश के रूप में प्रस्तुत किया है।

यद्यपि मनुष्य को इस संसार में नाना प्रकार के भय प्राप्त होते रहते हैं, जैसे अन्न न मिलने का भय, वस्त्र न मिलने का भय, घर न मिलने का भय अर्थात् रोटी, कपड़ा और मकान के प्रति सदा भय बना रहता है। यह भय सामान्य रूप से प्रत्येक मनुष्य को होता है, परन्तु कुछ विशेष साधनों के अभाव में विशेष मनुष्यों को ही भय सताता रहता है, ऐसा भय सबको नहीं होता। चाहे जड़ वस्तुओं से सम्बन्धित भय हो या चेतन वस्तुओं से सम्बन्धित भय हो, यह अलग-अलग व्यक्तियों की अलग-अलग योग्यताओं के कारण हो सकता है, परन्तु अभिनिवेश नामक भय, ऐसा भय है जिससे कोई भी मनुष्य अछूता नहीं रह सकता। न केवल मनुष्य, मनुष्येतर समस्त प्राणियों को भी यह भय आतंकित करता है, इसलिए महर्षि वेदव्यास कहते हैं-

स चायमभिनिवेशः क्लेशः स्वरसवाही कृमेरपि जातमात्रस्य प्रत्यक्षनुमानागमैरसम्भावितो मरणत्रास उच्छेददृष्ट्यात्मकः पूर्वजन्मानुभूतं मरणदुःखमनुमापयति।

अर्थात् और वह यह अपने संस्कारों के रूप में वर्तमान मरणभय रूप अभिनिवेश नामक क्लेश अभी-अभी उत्पन्नमात्र कृमि रूप क्षुद्रजन्तुओं को भी, जिनको इस वर्तमान जन्म में प्रत्यक्ष, अनुमान तथा शब्द प्रमाण से जानकारी नहीं मिली है, ऐसा उच्छेद-विनाश रूप मृत्यु का भय पूर्व जन्मों में अनुभव किये मरण दुःख का अनुमान कराता है।

यहाँ पर महर्षि वेदव्यास ने क्षुद्रजन्तु-कृमि का उदाहरण रूप में ग्रहण किया है, जिसने अभी-अभी जन्म लिया है, जिसे मृत्यु के विषय में किसी भी प्रकार की जानकारी नहीं है और न ही उसने किसी और को मरते हुए प्रत्यक्ष किया है, जिसको मृत्यु क्या होती है? इसका कोई पता तक नहीं है। ऐसी स्थिति में उसे अनुमान भी नहीं हो सकता, अर्थात् मृत्यु का प्रत्यक्ष न तो स्वयं को हुआ है और न ही अन्यों को मरते हुए प्रत्यक्ष किया है। बिना प्रत्यक्ष के उसे अनुमान भी नहीं होगा। जब कोई मनुष्य या अन्य प्राणि उस कृमि को मारने की चेष्टा करते हैं, तब वह कृमि पूर्व प्रत्यक्ष के अनुसार अनुमान नहीं कर सकता, क्योंकि उसे इस जन्म में कभी मृत्यु का प्रत्यक्ष ही नहीं हुआ है। न प्रत्यक्ष हुआ है और न ही अनुमान हो सकता है। कोई यह न समझे कि श         द प्रमाण से पता लग जायेगा? ऐसा भी नहीं हो सकता, क्योंकि शब्द प्रमाण का प्रयोग जिस प्रकार से मनुष्यों में होता है, उस प्रकार अन्यों (कृमि आदि योनियों) में नहीं होता है। मनुष्यों को उपदेशादि के द्वारा जानकारी दी जाती है, इसलिए मनुष्य श   द प्रमाण का प्रयोग करते हैं, परन्तु कृमि आदि ऐसा नहीं कर पाते हैं। मनुष्यों जैसी विकसित बुद्धि अन्य योनियों में नहीं होती है। इस कारण महर्षि वेदव्यास ने तीनों (प्रत्यक्ष, अनुमान, शब्द ) प्रमाणों से असम्भावित बताया है, फिर भी कृमि को मृत्यु का भय हो रहा होता है और वह भय अनायास पूर्व जन्म को सिद्ध करता है।

महर्षि वेदव्यास के इस उपरोक्त मन्तव्य से यह बात सिद्ध होती है कि पूर्व जन्म होता है और अगला जन्म भी होता है। जो कोई यह कहता है कि पूर्व जन्म को किसने देखा या अगले जन्म को किसने देखा? ये बातें निराधार हैं अर्थात् बिना प्रमाण के ऐसी-ऐसी बातें किया करते हैं, जिनके पीछे किसी भी प्रकार का आधार नहीं होता। यह अभिनिवेश नामक क्लेश निराधार वाली बातों को पूर्ण विराम दे देता है। अभिनिवेश नामक क्लेश से पूर्व जन्म, अगला जन्म, आत्म-नित्यत्व आदि अनेक सिद्धान्त खुलते हैं- स्पष्ट होते हैं और इनके माध्यम से आत्मा को यथार्थ रूप से समझने का यत्न किया जाता है। ऐसा जो करता है, वह तत्व ज्ञानी बन जाता है। तत्व ज्ञानी बन कर वह जन्म-मरण रूपी शृंखला को तोड़ देता है। इस सम्बन्ध में महर्षि स्वामी दयानन्द सरस्वती लिखते हैं- ‘………इस क्लेश की निवृत्ति उस समय होगी कि जब जीव, परमेश्वर और प्रकृति अर्थात् जगत् के कारण को वह नित्य और कार्यद्रव्य के संयोग को अनित्य जान लेगा। इन क्लेशों की शान्ति से जीव को मोक्ष सुख की प्राप्ति होती है।’ (ऋग्वेदादिभाष्य-भूमिका मुक्तिविषय) यहाँ पर महर्षि स्वामी दयानन्द सरस्वती ने अभिनिवेश नामक क्लेश की व्याख्या करते हुए पूर्व जन्म और अगले जन्म की सिद्धि से आत्म-नित्यत्व की सिद्धि की है, जिससे योगाभ्यासी अपने आप (आत्मा) को जाने व समझे और अपने प्रयोजन को पूर्ण करने के लिए क्रियायोग को दृढ़ करे, जिससे तत्व ज्ञान हो सके और प्रयोजन को पूर्ण कर सके।

महर्षि वेदव्यास अभिनिवेश की व्यापकता को बताते हुए कहते हैं-

यथा चायमत्यन्तमूढेषु दृश्यते क्लेशस्तथा

विदुषोऽपि विज्ञातपूर्वपरान्तस्य रूढः।

अर्थात् यह अभिनिवेश नामक क्लेश अत्यन्त मूढ़ यानि सब प्रकार के विज्ञान से रहित महामूर्ख, जिसे सामान्य जानकारी भी नहीं है, जो घनघोर जंगलों में रह रहा हो, ऐसे व्यक्ति को सताता रहता है- इसमें कोई विशेष बात नहीं है, परन्तु जो विद्वान् है, जिसने सब शास्त्रों का अध्ययन किया है, जिसे जन्म और मृत्यु का बोध है, जिसे बन्धन का कारण और मोक्ष का भी कारण पता है, इतना ही नहीं उसे यह भी पता है कि जो जन्म लेता है, उसकी मृत्यु अवश्य होगी और जिसकी मृत्यु होगी, उसका पुनः जन्म भी होगा, इससे आत्मा का नाश नहीं होता, आत्मा तो नित्य है- इत्यादि सभी विषयों का यथावत् बोध रखता है, फिर भी मृत्यु से डरता रहता है। इस प्रकार साधारण से साधारण मनुष्य, पशु-पक्षी आदि और विद्वान् सभी मृत्यु से डरते हैं। मृत्यु का आतंक प्राणिमात्र को है, इसका निराकरण नहीं हो सकता। इस सम्बन्ध में महर्षि वेदव्यास कहते हैं-

‘कस्मात्? समाना हि तयोः कुशलाकुशलयोर्मरणदुःखानुभवादियं वासनेति।’

अर्थात् प्राणिमात्र को एक समान मृत्यु का भय क्यों होता है? इसका समाधान यह है कि पूर्व जन्म में कुशल=विद्वान् और अकुशल=साधारण अनपढ़ मनुष्य, दोनों ने एक समान मृत्यु का दुःख भोगा है। उस दुःखानुभव की वासना (संस्कार) दोनों में एक समान है, इसलिए वर्तमान जन्म में भी दोनों को पुनः मृत्यु का भय हो रहा है। इससे पूर्व जन्म की सिद्धि होती है।

संसार में कोई भी व्यक्ति इस बात का खण्डन नहीं कर सकता कि पूर्व जन्म नहीं होता या अगला जन्म नहीं होता। इतना ही नहीं, आत्मा नहीं मरता है-आत्मा का नाश नहीं होता है, यह जीवन ही अन्तिम जीवन नहीं है- इत्यादि अनेक विषय तर्क और प्रमाणों से सही सिद्ध होते हैं।

– ऋषि उद्यान, पुष्कर मार्ग, अजमेर

क्लेशों के पाँच विभागों में से तीन विभागों (अविद्या, अस्मिता, राग) की परिभाषाएँ बताकर महर्षि पतञ्जलि चौथे विभाग की चर्चा प्रस्तुत सूत्र में कर रहे हैं। महर्षि कहते हैं- दुःख के पीछे-पीछे चलने वाले क्लेश को द्वेष कहते हैं। अभिप्राय यह है कि मनुष्य जिस दुःख का अनुभव करता है, उस दुःख के अनुभव के पीछे मन में दुःख के प्रति प्रतिशोध बना रहता है, विरोध- आवेश बना रहता है। उस प्रतिशोध को, उस विरोध-आवेश को यहाँ द्वेष शब्द से कहा जा रहा है। मनुष्य को जहाँ कहीं भी दुःख का अनुभव होता है, वहाँ उसे द्वेष हो जाता है। मिथ्याज्ञान से युक्त मनुष्य को जहाँ-जहाँ दुःख की अनुभूति होती है, वहाँ-वहाँ द्वेष अवश्य होता है। ऐसा कभी नहीं हो सकता कि मिथ्याज्ञान से युक्त होकर दुःख तो भोगे, पर द्वेष न हो, इसलिए महर्षि पतञ्जलि कहते हैं- दुःख अनुभव के पीछे-पीछे चलने वाला प्रतिशोध रूपी, विरोध-आवेशरूपी क्लेश ही द्वेष है।

महर्षि वेदव्यास प्रस्तुत सूत्र की व्याख्या करते हुए लिखते हैं-

दुःखाभिज्ञस्य दुःखानुस्मृतिपूर्वो दुःखे तत्साधने

वा यः प्रतिघो मन्युर्जिघांसा क्रोधः स द्वेष इति।

अर्थात् दुःख का अनुभव करने वाले मनुष्य को दुःख के साधनों को दूर करने की भावना होती है, उसे दुबारा न प्राप्त करने की मनसा होती है या यूँ कहें, उसे बार-बार न अपनाने का विरोध होता है। उस प्रतिघ रूपी प्रतिकार को, उस मन्यु रूपी विरोध को, उस जिघांसा रूपी मार-काट करने की भावना को या क्रोध रूपी आवेश को द्वेष नाम से कहा जाता है। यहाँ महर्षि वेदव्यास ने द्वेष को समझाने के लिए चार श  दों का प्रयोग (प्रतिघः, मन्युः, जिघांसा, क्रोधः) किया है। ये चारों शब्द  द्वेष को ही स्पष्ट कहते हैं। संसार में द्वेष के लिए क्रोध, गुस्सा, वैर, प्रतिशोध, आवेश आदि श       शब्दों  का प्रयोग होता रहता है।

मनुष्य को रूप, रस, गन्ध, स्पर्श एवं शब्द वाली वस्तुओं से जो दुःख प्राप्त होता है, उसकी छाप मन में पड़ती है। दुःख की उस छाप को संस्कार कहते हैं। इस प्रकार दुःख अनुभव के जितने भी संस्कार मन में एकत्रित होते हैं, उनकी स्मृतियाँ मनुष्य को आती रहती हैं। उन स्मृतियों के अनुरूप मनुष्य उस-उस दुःख के प्रति या उस-उस दुःख के साधन के प्रति प्रतिशोध करता रहता है और उसे दूर करने का पुरुषार्थ करता रहता है। जब तक दुःख या दुःख के साधन दूर नहीं होते हैं, तब तक मनुष्य उद्यम करता ही रहता है। उस दुःख और दुःख के साधनों के पुरुषार्थ के पीछे द्वेष कारण बना हुआ होता है।

यहाँ व्यासभाष्य में महर्षि वेदव्यास ने मन्युः और क्रोधः इन दोनों शब्दों  को ग्रहण करके यह स्पष्ट किया है कि मन्यु और क्रोध दोनों द्वेष के पर्यायवाची शब्द हैं। केवल अन्तर इतना है कि मन्यु आन्तरिक द्वेष होता है और क्रोध बाह्य द्वेष होता है। महर्षि दयानन्द सरस्वती ने यजुर्वेद के ३०वें अध्याय के १४वें मन्त्र में आये मन्यु शब्द का अर्थ आन्तरिक क्रोध किया है- मन्यवे= आन्तर्यक्रोधाय और क्रोध शब्द का अर्थ बाह्य कोप किया है- क्रोधाय= बाह्यकोपाय। इस प्रकार मन्यु और क्रोध एक अर्थ को कहने वाले होते हुए भी कुछ अन्तर रखते हैं और वह अन्तर बाह्य और आन्तरिक है। मनुष्य कभी-कभी अन्दर ही अन्दर द्वेष कर रहा होता है, उसे मन्यु कह सकते हैं। ऐसी स्थिति में वह अपने द्वेष को बाहर प्रकट होने नहीं देता है। उस आन्तरिक मन्यु के कारण अन्दर-ही-अन्दर दुःखी होता रहता है। जब मनुष्य बाह्य रूप से वाणी या शरीर द्वारा द्वेष कर रहा होता है, तब अन्य मनुष्यों को स्पष्ट पता चलता है कि यह व्यक्ति द्वेष कर रहा है। चाहे द्वेष अन्दर से करे या बाहर से करे, दोनों ही स्थितियों में हानिकारक है, क्योंकि द्वेष मनुष्य के प्रयोजन में बाधक है।

यद्यपि द्वेष की परिभाषा एक ही है, परन्तु मनुष्य अलग-अलग हैं, पशु-पक्षी आदि अलग-अलग हैं, इसलिए द्वेष भी अलग-अलग प्रकार से होता है। चेतन प्राणि-मनुष्य, पशु, पक्षी आदि का द्वेष अलग प्रकार का है और जड़ पदार्थ- विष, गहरा पानी, अग्नि आदि का द्वेष अलग प्रकार का है। व्यक्ति-व्यक्ति का द्वेष भी अलग-अलग होता है। रूप का द्वेष भी अलग-अलग होता है, कोई काले रूप से, कोई हरे रूप से तो कोई किसी रूप से द्वेष करता है। इसी प्रकार रसों का द्वेष अलग-अलग है, गन्धों का द्वेष अलग-अलग है, ऐसे ही स्पर्शों का और शब्दों  का द्वेष भी अलग-अलग है। इस प्रकार समस्त रूपों, रसों, गन्धों, स्पर्शों और शब्दों  के विभिन्न प्रकार के भेद हैं। असंख्य प्रकार की वस्तुएँ और असंख्य प्रकार के द्वेष और ऐसे ही असंख्य प्रकार के प्राणि तथा असंख्य प्रकार के द्वेष। इस प्रकार व्यक्ति भेद से द्वेष भेद असंख्य हो जाते हैं। व्यक्ति भेद से द्वेष भले ही असंख्य हो जाते हों, परन्तु द्वेषत्व सब में व्यापक होने से जाति के रूप में द्वेष को एक ही कहा जाता है।

मनुष्य जिन पर द्वेष करता है, वे दो प्रकार के पदार्थ हैं- एक जड़ और दूसरे चेतन। इन दोनों में द्वेष होता है। जड़ पदार्थ अनेक प्रकार के हैं। अलग-अलग जड़ पदार्थों के द्वेष एक-दूसरे से अलग-अलग होते हुए भी द्वेषत्व की दृष्टि से वे एक ही होते हैं। जब उन अलग-अलग जड़ पदार्थों से दुःख प्राप्त करता है, तब उन अलग-अलग दुःखों की छाप मन में पड़ती है। उस छाप रूपी संस्कारों से प्रेरित होकर उस व्यक्ति के मन में जो प्रतिकार की भावना, आवेश की भावना उत्पन्न होती है, उसे ही यहाँ द्वेष कहा जा रहा है। उसी प्रकार चेतन प्राणि भी अनेक प्रकार के हैं, अलग-अलग प्राणियों के द्वेष अलग-अलग होते हुए भी द्वेषत्व सब में एक ही है। इस प्रकार अनेक जड़ पदार्थों के अनेक द्वेष और अनेक चेतन पदार्थों के अनेक द्वेष मनुष्य को संतप्त करते हैं। इतने प्रकार के द्वेष मन में विद्यमान हों, तो मनुष्य कैसे परमेश्वर के प्रति आकर्षित होकर एकाग्र हो पायेगा?

मनुष्य ने जड़ और चेतन से सम्बन्धित जितने दुःख भोगे हैं, उन सबके प्रति पुनः दूर करने के लिए जो प्रतिकार की भावना होती है, वह तो द्वेष है ही, उसके साथ-साथ जिन जड़ और चेतनों से अब तक मनुष्य ने दुःख भोगा ही नहीं है, परन्तु उनके विषय में सुना है, पढ़ा है और उन पर प्रमाणों द्वारा विचार किया है, वह भी द्वेष है। सुनने से, पढ़ने से, विचार करने मात्र से भी मन में उनकी छाप पड़ती है। उस छाप रूपी संस्कार से स्मृति उत्पन्न होती है और उस स्मृति के अनुरूप प्रतिकार, आवेश उत्पन्न होता है, उसे भी द्वेष कहते हैं।

यह आवश्यक नहीं है कि जिस दुःख के या दुःख के साधनों के अनुभव से जो संस्कार मन में पड़ता है, उसकी स्मृति से पुनः उस दुःख को दूर करने की प्रतिशोध रूपी भावना को ही द्वेष कहा जाये, बल्कि दुःख प्राप्त नहीं हुआ या दुःख के साधनों को प्राप्त भी नहीं किया, फिर भी उस दुःख और दुःख के साधनों के प्रति द्वेष उत्पन्न होता है। यदि बिना दुःख और दुःख के साधनों को प्राप्त किये भी द्वेष होता हो, तो क्या यह महर्षि पतञ्जलि और महर्षि वेदव्यास के विपरीत तो नहीं माना जायेगा? इसका समाधन यह है कि वह ऋषियों के विपरीत नहीं जायेगा, क्योंकि दुःखों व दुःख के साधनों को चाहे प्राप्त नहीं किया हो, परन्तु उनके विषय में सुनते, पढ़ते और विचार करते समय दुःख अनुभव होता है- भले ही वह दुःख अनुभव श्रवण से होने वाला दुःख हो, पढ़ने से होने वाला दुःख हो या विचार से होने वाला दुःख हो। दुःख अनुभव तो हुआ है, उसी दुःख अनुभव के पीछे-पीछे चलने वाला प्रतिशोध ही द्वेष कहलाता है, चाहे वह दुःख जड़ वस्तु या चेतन वस्तु से प्राप्त होने वाला हो अथवा श्रवण, पठित और विचारित दुःख हो। दुःख तो दुःख ही है, चाहे किसी से सम्बन्धित हो। इस प्रकार द्वेष मात्र, ऋषियों की परिभाषाओं के अनुरूप होना चाहिए।

असंख्य प्रकार के जड़ पदार्थों और असंख्य प्रकार के चेतन पदार्थों का द्वेष मनुष्य के जीवन में कार्य करता रहता है। वह द्वेष कभी वर्तमान (उदार अवस्था) में रहता है, कभी विच्छिन्न (दबा) रहता है, तो कभी-कभी तनू (कमजोर) होकर बहुत सूक्ष्मता से रहता है। यदि इन तीनों स्थितियों में नहीं है, तो प्रसुप्त (सोया हुआ) रहता है। इसलिए मनुष्य को यह नहीं समझना चाहिए कि मुझमें अमुक-अमुक जड़ व चेतन वस्तु के प्रति द्वेष नहीं है। हाँ, द्वेष तो है, परन्तु वर्तमान अवस्था में नहीं है, पर दबा हुआ है या बहुत सूक्ष्म होकर रह रहा है अथवा सोया हुआ है, इसलिए ऐसा लगता है कि द्वेष नहीं है, परन्तु द्वेष तो है। जो योगाभ्यासी ऐसी स्थिति को अनुभव कर लेता है, वही योगाभ्यासी द्वेष को दूर करने का उद्यम कर सकता है और जो व्यक्ति अविद्या के कारण यह समझ बैठता है कि मुझ में द्वेष नहीं है, वह व्यक्ति द्वेष को दूर करने का उद्यम कभी नहीं कर पाता है। मनुष्य को चाहिए कि वह प्रमाणों से युक्त होकर पूर्वापर का विचार करते हुए अपने जीवन के उद्देश्य को आत्म समक्ष रखते हुए देखे, तो निश्चित रूप में द्वेष समझ में आयेगा। जब मनुष्य ऋषियों के अुनरूप अपनी बुद्धि को बनाते हैं, तो निश्चित रूप से ऋषियों के समान अपने को भी कृतकृत्य कर सकते हैं और तभी ऋषियों का पुरुषार्थ सार्थक हो सकता है।

द्वेष का विवेक द्वेष को समाप्त करने वाला होता है,

द्वेष का अविवेक द्वेष को बढ़ाने वाला होता है।

– ऋषि उद्यान, पुष्कर मार्ग, अजमेर