जैसे बहुत स्थलों में ब्रह्म और क्षत्र शब्द साथ आते हैं तद्वत् मित्र और वरुण शब्द भी पचासों मन्त्रों में साथ-साथ प्रयुक्त हुए हैं । कहीं असमस्त और कहीं समस्त । समस्त होने पर मित्रावरुण ऐसा रूप बन जाता है। मित्र और वरुण के दो-एक उदाहरण मात्र से आपको ज्ञात हो जाएगा कि यह ब्रह्मक्षत्र का वर्णन है; यथा-

मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिसादसम् ।

धियं घृताचीं साधन्ता ऋ० । १ । २।६ ॥

पूतदक्ष = पवित्र बल, जिसका बल परम पवित्र है । रिसादस रिस+अदम् । रिस – हिंसक पुरुष । अदम् = भक्षक । हिंसकों का भी भक्षक । धी – कर्म, ज्ञान । घृताचीं घृतवत्, शुद्ध घृतवत् पुष्टिकारक आदि । अथ मन्त्रार्थ – (पूतदक्षं+मित्रम्+ रिसादसम्+ वरुणञ्च + हुवे ) पवित्र बल धारी मित्र और दुष्ट हिंसकों के विनाशक वरुण को बुलाता हूँ जो दोनों (घृताचीं + धियं+साधन्ता) घृतवत् पवित्र ज्ञान को फैला रहे हैं । घृतवत् विचाररूप दूध से उत्पन्न ज्ञान घृताची है |

मित्र और वरुण के सम्बन्ध में राजा सम्राट् आदि शब्द भी प्रयुक्त हुए हैं; यथा-

महान्ता मित्रावरुणा सम्राजा देवावसुरा ।

ऋतावाना वृतमा घोषतो बृहत् ॥ ४ ॥ ऋतावाना नि षेदतुः साम्राज्याय सुक्रतू ।

घृतव्रता क्षत्रिया क्षत्रमाशतुः ॥ ८ ॥

ऋ०।८।२५

(मित्रावरुणा + महान्ता) ये मित्र और वरुण महान् हैं, (सम्राजा) सम्राट् हैं, (देवौ + असुरा) देदीप्यमान और असुर – निखिल अज्ञान के निवारक हैं, (ऋतावानौ ) सत्यवान् हैं और (वृहत् + ऋतम् + आघोषतः ) महान् सत्य की ही घोषणा करते हैं ॥ ४ ॥ (ऋतावानौ + सुक्रतू ) स्वयं सत्य नियम में बद्ध और सदा शोभन कर्म में परायण मित्र और वरुण

 ( साम्राज्याय + निषेदतुः ) साम्राज्य सम्बन्धी विचार के लिए बैठते हैं । पुनः वे कैसे हैं (घृतव्रता) सत्यादि व्रतधारी पुनः (क्षत्रिया) परमबलिष्ठ और ( क्षत्रम् + आशतुः ) जो परमबल का अधिष्ठता है ॥ ८ ॥ पुनः केवल वरुण के विषय में वर्णन आता है ।।

नि षसाद घृतव्रतो वरुणः पस्त्यास्वा । साम्राज्याय सुक्रतुः ॥ १० ॥ परिस्पशो निषेदिरे ।। – ऋ० १ । २५ /१३

(पस्त्यासु) पस्त्या प्रजा । प्रजाओं के मध्य ( साम्राज्याय) राज्य नियम स्थापित करने के लिए वह वरुण व्रतधारी हो बैठता है । इसके चारों तरफ दूतगण बैठते हैं ।।

यहाँ देखते हैं कि धर्म के नियमों को बनाने हारे व्यवस्थापकों को जिस-जिस योग्यता की आवश्यकता है उस उस का यहाँ निरूपण है । प्रथम सत्य की बड़ी आवश्यकता है, अतः मित्र और वरुण के विशेषण में जितने ऋत वा सत्यवाचक शब्द प्रयुक्त हुए हैं उतने अन्य इन्द्रादिकों के लिए नहीं । पुनः अपने व्रत में दृढ़ होना चाहिए। अतः घृतव्रत शब्द के प्रयोग भी भूयोभूयः आता है । पुनः व्यवस्थापकों को अध्यात्म बल भी अधिक चाहिए, अतः क्षत्रिय शब्द आता है । इस प्रकार ज्यों-ज्यों विचारते हैं त्यों-त्यों यही प्रतीत होता है कि मित्र और वरुण नाम ब्रह्म क्षेत्र का है। इसी ब्रह्म क्षेत्र का पुत्र वसिष्ठ है । पुनः वेदों को देख मीमांसा कीजिए, भ्रम में मत पड़िये । वसिष्ठ कोई व्याक्ति विशेष नहीं किन्तु सत्यार्थ का ही नाम वसिष्ठ है । सत्य नियम ही क्षत्रियों का भी शासक है ।

एक बात और यहाँ दिखाने के लिए परम आवश्यक है कि धर्म ही क्षत्र का भी क्षत्र है अर्थात् परम उद्दण्ड राजाओं को वश में करने हारा केवल धर्मनियम है । वह यह है-

स नैव व्यभवत्तच्छ्रेयोरूयमत्यसृजत धर्मं तदेतत् क्षत्त्रस्य क्षत्रं यद्धर्मस्तस्माद्धर्मात्परं नास्त्यथो अबलीयान् बलीयांसमाशसते धर्मेण यथा राज्ञैवं यो वै स धर्मः सत्यं वै तत्तस्मात् सत्यं वदन्तमाहुर्धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तं सत्यं वदतीत्येतद्धैववैतदुभयं भवति ॥

– वृ० उ०११ ४ । १४ ।। आशय-वृहदारण्यकोपनिषद् में यह वर्णन आता है कि जब ब्रह्मज्ञानी ब्राह्मणवर्ग, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र को बना चुके तो भी देश

की वृद्धि नहीं हुई है । तब अत्यंत कल्याण स्वरूप जो धर्म है उसको सबसे बढ़िया बनाया । क्षत्र का भी शासक वही धर्म हुआ, अतः धर्म से परे कोई पदार्थ नहीं। जैसे राज्य की सहायता से वैसे ही धर्म की सहायता से एक महादुर्बल पुरुष भी परम बलिष्ठ पुरुष का साम्मुख्य करता है । वह धर्म सत्य ही है । अतः सत्य बोलने वाले को देखकर लोक कहते हैं कि यह धर्म कह रहा है। इसी प्रकार धर्म के व्याख्याता को सत्यवादी कहते हैं ।

यहाँ पर यह वर्णन आता है कि क्षत्रियों के भी शासक धर्म नियम हैं । इन नियमों में बद्ध होकर यदि कोई क्षत्रिय अन्याय करे तो प्रजाएँ उसको तत्काल रोक देती हैं। अब आप समझ सकते हैं कि वसिष्ठ के अधीन समस्त राजवंश कैसे हुए । निःसन्देह ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्गों से निर्धारित जो धर्म व्यवस्था है, उसका पालन यदि कोई न करे तो कब उसे कल्याण है, अतः सर्वराजाओं ने वसिष्ठ नामधारी धर्मनियम को ही अपना पुरोहित बनाया ||

देश में अनेक त्रुटियाँ हैं, गवेषणा नहीं कही जाती । शतपथादि ब्राह्मण ग्रन्थों में तथा महाभारत, रामायण, पुराणों में बहुत सी ऐसी आख्यायिकाएँ उक्त हैं जिनसे बड़े-बड़े मानव हितकारी सिद्धांत निकलते हैं, क्योंकि वेदों से वे सब आए हुए हैं, किन्तु कथा के स्वरूप में वे वैदिक सिद्धान्त लिखे गये हैं, अतः उनका आशय आज सर्वथा अस्त-व्यस्त हो गया है । उदाहरण के लिये, मैं वेदों के सुप्रसिद्ध वसिष्ठ और अगस्त दो ऋषियों को प्रस्तुत करता हूँ। क्या यह सम्भव है कि दो पुरुषों के बीज मिलकर बालकों को उत्पन्न करें, वह भी साक्षात मातृगर्भ में नहीं किन्तु स्थल और घट में उत्पत्ति हो ? उर्वशी के दर्शन मात्र से मित्र और वरुण दो देवों का चित्त चञ्चल हो जाए ? उनसे तत्काल ही एक या दो सुभग बालक उत्पन्न हों और तत्काल ही देवगण उन्हें कमल के पत्रों पर बिठला उनकी स्तुति पूजा करें ? उनमें से एक बालक सम्पूर्ण सूर्यवंशी राजाओं का पुरोहित बन सृष्टि की आदि से प्रलय तक अजर-अमर हो एक रूप में सदा स्थिर रहे ? क्या यह सम्भव है कि वसिष्ठ की एक गौ जो चाहे सो करे ? हजारों प्रकार की सेनाओं को वह स्वयं रच ले, पृथिवी के समस्त पदार्थ उसकी आज्ञा में हाथ जोड़कर खड़े रहें, इस शबला गौ के लिए वसिष्ठ और विश्वामित्र में तुमुल संग्राम हो ? वसिष्ठ के शतपुत्रों को विश्वामित्र मरवा दे, इस शोक में वसिष्ठ सुमेरु पर्वत के सबसे ऊपर के शिखर पर से गिरें तो भी न मरें । अग्नि उन्हें न जलावे, समुद्र इनसे डर जाए । हाथ, पैर और सब अंगों को बाँध नदियों में डूबने को जाएँ, किन्तु

नदियाँ भाग जाएँ इनके बँधन को तोड़ डालें इत्यादि शतशः कथाएँ वशिष्ठ के विषय में जो कही जाती हैं उनका क्या आशय है ? क्या सचमुच ये वसिष्ठ और अगस्त्य दो महान् ऋषि वेश्या पुत्र हैं । उर्वशी कोई वेश्या है ? क्या मित्र और वरुण कोई ऐसे तुच्छ देव हैं, जो झट स्त्री पर मोहित हो जाते ? इत्यादि । क्या इनकी सत्यता के अन्वेषण के लिए कभी हम प्रयत्न करते हैं ? निःसन्देह यह अद्भुत कथा है । इससे अति गूढ़ बातें निकलती हैं। मित्र और वरुण के पुत्र वसिष्ठ एवं अगस्त्य की आख्यायिका से राज्य व्यवस्था सम्बन्धी एक परम उपयोगी वैदिक सिद्धान्त विनिःसृत होता है, अतः मैं इस भाग में इसको प्रथम दर्शा पश्चात् वसिष्ठ सम्बन्धी अन्यान्य कथाओं का आशय प्रकट करूँगा । इसको ध्यान से आप लोग पढ़ें ।

इसके लिए प्रथम यह जानना आवश्यक है कि स्वतन्त्र और अज्ञानी राजा से देश की कितनी हानि हुई है और हो रही है । अतएव पृथिवी पर के सभ्य देशों में आजकल दो प्रकार के राज्य हैं। एक प्रजाधीन, दूसरा सभाधीन अर्थात् जिसमें राजा को सभा की आज्ञा का वशवर्ती होना पड़ता है । सर्व विद्वानों की प्रायः इसमें एक सम्मति है कि प्रजाधीन ही राज्य चाहिए और यही मनुष्यता है। ज्यों-ज्यों मनुष्यता की वृद्धि होगी त्यों-त्यों स्वयं राज्य व्यवस्था शिथिल होती जाएगी, क्योंकि प्रत्येक मानव निज कर्तव्य को अच्छी प्रकार निबाहेगा । इतिहास से विदित होता है कि जब-जब राजा उच्छृंखल हुआ है तब-तब महती आपत्ति प्रजाओं में आई हैं । अतः वेद में ऐसा वर्णन आता है

यत्र ब्रह्म च क्षत्रञ्च सम्यञ्चौ चरतः सह ।

तं लोकं पुण्यं प्रज्ञेषं यत्र देवाः सहाग्निना ॥

– यजु० २० । २५

ब्रह्म = ज्ञान, विज्ञान, परमज्ञानी जन, धर्मतत्वज्ञ, धर्माध्यक्ष पुरुषों की महती सभा इत्यादि । क्षत्रबल, प्रजाशासक वर्ग, धार्मिक बली, प्रजा शासकों की महती सभा इत्यादि । प्रज्ञेषम् = प्रजानामि जानता हूँ । देव – प्रजावर्ग, शास्य प्रजाएँ । अग्नि-परमात्मा, ब्राह्मण, अग्निहोत्रादि कर्म यद्यपि वैदिक शब्द लोक में भी प्रयुक्त हुए हैं, परन्तु लोक में उन वैदिक शब्दों के अर्थ में बहुत कुछ परिवर्तन हो गया है। वेदों के अर्थों के विचार से वे वे अर्थ अच्छी प्रकार भासित होने लगते हैं । अथ मन्त्रार्थ – (तम्+लोकम्+ पुण्यम्+प्रज्ञेषम् ) उस लोक को मैं पुण्य समझता हूँ । (यत्र+ब्रह्म+च+क्षत्रन्+च ) जहाँ ज्ञान और बल अथवा ज्ञानी और बली अथवा धर्मव्यवस्थापक विद्वद्वर्ग और उस व्यवस्था के अनुसार शासन करने वाले राजगण (सम्यञ्चौ) अच्छी प्रकार मिलकर परस्पर सत्कार करते हुए (सह + चरतः ) साथ विचरण करते हैं, साथ ही सर्व व्यवहार करते हैं । (यत्र+देवा:) और जहाँ प्रजावर्ग (अग्निना + सह) ईश्वर, ज्ञानी और अग्निहोत्रादि शुभ कर्म के साथ विचरण करते हैं अर्थात् जहाँ सर्व प्रजाएँ आस्तिक हो शुभ कर्मों को यथा विधि करते हैं और ज्ञानियों के पक्ष में रहते हैं । वही देश-वही लोक पवित्र है ।

इदं मे ब्रह्म च क्षत्रं चोभे श्रियमश्नुताम् ।

मयि देवा दधतु श्रियमुत्तमां तस्यैते स्वाहा ॥

यजु० ३२ । १६

यह भी एक प्रार्थना है । (इदम+च+क्षत्रम्+च ) यह ज्ञानी और शासक वर्ग (उभे+मे+श्रियन् + अश्नुताम् ) दोनों ही मिलकर मेरी सम्पत्ति को भोग में लावें। (मयि+देवाः +उत्तमाम्+ श्रियम् + दधतु) मुझमें समस्त शुभाभिलाषी प्रजावर्ग उत्तम श्री सम्पत्ति स्थापित करे । (तस्यै+ते+स्वाहा ) हे सम्पत्ति ! तुम्हारे लिये मेरा सर्वस्व त्याग है । स्वाहा = स्व + आहा । स्व- धन । आहा सब प्रकार से त्याग । अपने स्वत्त्व को सर्व प्रकार से त्याग करने का नाम स्वाहा है। उन पूर्वोक्त दो मन्त्रों में ही नहीं किन्तु यजुर्वेद के बहुत स्थलों में ब्रह्म और क्षत्र दोनों को मिलकर व्यवहार करने का वर्णन आता है। दो-चार उदाहरण ये हैं-

स न इदं ब्रह्म क्षत्रं पातु । – यजु० १८ । ३८

वह ब्रह्म और क्षत्र हमको पाले । यही वाक्य इस अध्याय की ३९, ४०, ४१, ४२, ४३ वीं कण्डिकाओं में आया है ।

सोमः पवतेऽस्मै ब्रह्मणेऽस्मै क्षत्राय ॥ ७ ॥ २१ ॥ परमात्मा इस ब्रह्म और क्षत्र को पवित्र करता है | ब्रह्मणे पिन्वस्व क्षत्राय पिन्वस्व । ३८ | १४ ॥

हे भगवान! ब्रह्म और क्षत्र को उन्नत करो । पुनः प्रार्थना आती है, देवा ऋ० प्रजापति दे० भूरिगार्गी पंक्ति पंचम कि-

स नो भुवनस्य पते प्रजापते यस्य त उपरि गृहा यस्य वेह | अस्मै ब्रह्मणेऽस्मै क्षत्राय महि शर्म यच्छ स्वाहा ।

– यजु० १८ । ४४ ( भुवनस्य+पते+प्रजापते) हे सम्पूर्ण विश्वाधिपति प्रजापति परमात्मन्! (यस्य ते उपरि + गृहाः ) जिस आपके गृह ऊपर हैं । (यस्य+ वा + इह ) जिस आपके गृह इस लोक में हैं अर्थात् जो आप सर्वव्यापक हैं। (सः+नः+अस्मै+ब्रह्मणे+अस्मै + क्षत्राय) सो आप मेरे इस परम ज्ञानी वर्ग को और शासक वर्ग को (महि+ शर्म + यच्छ) बहुत कल्याण देवें । (स्वाहा) हे परमात्मन् ! आपके लिए मेरा सर्व त्याग है |

अब अनेक उदाहरण देने की आवश्यकता नहीं । वेदों को विचारिये मालूम होगा कि जब ज्ञान और बल दोनों मिलकर कार्य करते हैं तब ही परम कल्याण होता है । अतएव मनु जी बहुत जोर देकर कहते हैं कि- दशावरा वा परिषद् यं धर्मं परिकल्पयेत् । त्र्यव्यवरा वापि वृत्तस्था तं धर्मं न विचालयेत्” । न्यून से न्यून दश विद्वानों की अथवा बहुत न्यून हो तो तीन विद्वानों की सभा जैसी व्यवस्था करे, उसका उल्लंघन कोई भी न करे |

वेदों में पृथिवी आदि की उत्पत्ति यथार्थ रूप से लिखी हुई है। धीरे-धीरे बहुत दिनों में यह पृथिवी इस रूप में आई है। यह प्रथम सूर्यवत् जल रही थी, अभी तक पृथिवी के भीतर अग्नि पाया जाता है । कई स्थानों में पृथिवी से अग्नि की ज्वाला निरंतर निकल रही है। इसी को ज्वालामुखी पर्वत कहते हैं। कहीं-कहीं गरम पानी निकलता है। इसका भी यही कारण है कि वहाँ पर अग्नि है। धीर-धीरे ऊपर से पृथिवी शीतल होती गई । तब जीव-जन्तु उत्पन्न हुए । लाखों वर्षों में, वह अग्नि की दशा से इस दशा में आई है। वेद विस्पष्ट रूप से कहते हैं कि ” सूर्यचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् । दिवंच पृथिवीञ्चांत- रिक्षमथो स्वः।” परमात्मा पूर्ववत् ही सूर्य, चन्द्र, द्युलोक, पृथिवी, अन्तरिक्ष और सब प्रकार सुखमय पदार्थ बनाया करता है ।

पुराण और पृथिवी की उत्पत्ति

परंतु शोक की बात है कि पुराण इस विज्ञान को भी नहीं मानते और एक असंभव गाथा बनाकर लोगों को महाभ्रम एवं अज्ञानरूप महासमुद्र में डुबो देते हैं। देवी भागवत् पद्म पुराण आदि अनेक पुराणों में यह कथा आती है कि – प्रथम विष्णु ने जल उत्पन्न किया और उसी में घर बना कर सो गये। इनके नाभि कमल से जल के ऊपर एक ब्रह्मा उत्पन्न हुआ । वह कमल पर बैठकर सोच ही रहा था कि मैं कहाँ से आया, मेरा क्या कार्य है इत्यादि । उतने में ही दो दैत्य मधु एवं कैटभ विष्णु के कर्णमल से उत्पन्न हो ( विष्णुकर्णमलोद्भूतौ ) जल के ऊपर आ के ब्रह्मा को कमल के ऊपर बैठा देख बोले कि अरे तू ! इस पर से उतर जा, हम दोनों बैठेंगे। इस प्रकार तीनों लड़ने लगे । पश्चात् ब्रह्मा की पुकार से साक्षात् विष्णु जी आये और इन दोनों असुरों को छल से मारा। तब से ही विष्णु जी मधुसूदन कहलाने लगे । इन दोनों के शरीर से जो रक्त, मज्जा, मांस निकला वही जल के ऊपर जमकर पृथिवी बन गई। इसी कारण इसका नाम मेदिनी पड़ा है, क्योंकि इन मधुकैटभों के मेद अर्थात् मज्जा से बनी हुई है ।

प्रमाण – ” मधुकैटभयोरासीन्मेदसैव परिप्लुता । तेनेयं मेदिनी देवी प्रोच्यते ब्रह्मवादिभिः ॥” इत्यादि प्रमाण देवी भागवत आदि में देखिये । अथवा शब्दकल्पद्रुम आदि कोशों में मेदिनी शब्द के ऊपर इन्हीं प्रमाणों को देखिये। जल की ही प्रथम सृष्टि हुई, यह पुराणों का कथन बहुत ही मिथ्या है। जब जलराशि समुद्र बन गया, जिसमें विष्णु भगवान् सोए हुए थे तो समुद्र किस आधार पर था । अज्ञानी पुरुष समझते हैं कि नौका के समान यह पृथिवी जल के ऊपर ठहरी हुई है वा शेषनाग के शिर पर कच्छप की पीठ पर यह स्थापित है । यदि मधुकैटभ के रुधिर- मांस-मज्जा से यह पृथिवी बनी तो मधुकैटभ का शरीर कहाँ से और किस पदार्थ से बना हुआ था । विष्णु यदि शरीरधारी थे तो उनका शरीर किन धातुओं से बना हुआ था । पुनः कान के मैल कहाँ से आए। कमल कैसे और किन पदार्थों से बने इत्यादि बातों पर विचार करने से प्रतीत होता है कि पुराणों के लेखक भ्रमयुक्त थे ।

प्रथम यहाँ शंका हो सकती है कि ईश्वर ही कोई वस्तु सिद्ध नहीं होता । इसके उत्तर में बड़े-बड़े शास्त्र हैं, यहाँ केवल दो-एक बात पर ध्यान दीजिये । भाव से भाव होता है अर्थात् प्रथम किसी पदार्थ का होना आवश्यक है । उस पदार्थ से अन्य पदार्थ होगा । वह पदार्थ चेतन परम ज्ञानी परमविवेकी होवे, क्योंकि परम ज्ञानी ही इस ज्ञानमय जगत् को बना सकता है । अतः कोई परम ज्ञानी पुरुष सदा से विद्यमान है, वही परमात्मा ब्रह्म आदि नाम से पुकारा जाता है । ईश्वर के अस्तित्व में दूसरा प्रमाण रचना है। अपने शास्त्र में ” जन्माद्यस्य यतः ” जिससे इस जगत् का जन्म – पालन और विनाश हो, उसे ईश्वर कहा है । इसकी रचना देखकर प्रतीत होता है कि कोई ज्ञानी रचयिता है। किसी वन में सुन्दर भवन, उसके चारों तरफ पुष्पवाटिका, कूप, तड़ाग और उसमें भोजन के अनेक पदार्थ इत्यादि मनुष्य योग्य वस्तु देखी जाएँ किन्तु किसी कारणवश कोई अन्य पुरुष वहाँ न दीख पड़े तो भी द्रष्टा पुरुष यही अनुमान करेगा कि इस भवन का रचयिता कोई ज्ञानी पुरुष है । ऐसा नहीं हो सकता कि स्वयं ये अज्ञानी प्रस्तर, मिट्टी और पानी इकठ्ठे हो ऐसा सुन्दर मकान बन गये हों । यदि ऐसा हो तो प्रतिदिन लाखों भवन बन जाने चाहिए और वाल्मीकि रामायण एवं महाभारत के जितने अक्षर हैं उतने अक्षर काटकर किसी बड़े बर्तन में रख दिए जाएँ । यदि वे अक्षर मिलकर श्लोकों के रूप में बन जाएँ तो कहा जा सकता है कि ये विद्यमान परमाणु स्वयं जगत् के रूप में बन गये किन्तु ऐसा हो नहीं सकता । अतः सिद्ध है कि कोई रचयिता चेतन है, वही ईश्वर है । वह ईश्वर स्वयं अपने शरीर से इस जगत् को नहीं बनाता । यदि ऐसा करे तो वह भिखारी समझा जाए और तब ईश्वर के शरीर के समान यह जगत् भी पवित्र होना चाहिए। दूसरी बात यह है कि ईश्वर का कोई शरीर नहीं, वह अशरीर है। जो शरीरधारी हो, वह सर्वव्यापक नहीं हो सकता, लेकिन ईश्वर सर्वव्यापक है । अतः सिद्ध है कि कोई अचेतन जड़ पदार्थ भी सदा से चला आता है, इसी को प्रकृति कहते हैं । वेदों में इसका नाम अदिति है । अब वह जगत् जड़ चेतन मिश्रित है, अतः जड़ भिन्न कोई चेतन भी सदा से विद्यमान था, ऐसा अनुमान होता है । उसी का नाम जीव है । इसी प्रकृति और जीव की सहायता से परमात्मा सृष्टि रचा करता है । सृष्टि विज्ञान पर आगे लेख रहेगा । यहाँ इतना और भी जानना चाहिए कि परमात्मा सदा एक  स्वरूप रहते हैं, इनमें किसी प्रकार का परिणाम नहीं । जैसे दूध से दही बनता है, जल से भाप – बर्फ और वर्षा से बनौरे बनते हैं, इसी का नाम परिणाम है । जीव भी निज स्वरूप से अपरिणामी है केवल प्रकृति ही परिणामिनी है । कैसे आश्चर्य प्रकृति का परिणाम है। वही कहीं सूर्यरूप महाग्नि का समुद्र बनी हुई है। कहीं जलमय हो रही है । कहीं सुन्दर मानव शरीर की छवि दिखा रही है । कहीं कुसुमरूप में परिणत हो कैसे अपूर्व सुरभि फैला रही है । कहीं मृग शरीर बन के दौड़ रही है और कहीं सिंह शरीर से मृग को खा रही है । अहा !! कैसी अद्भुत लीला उस प्रकृति द्वारा ईश्वर दिखा रहा है। आप विचार तो करें यदि कोई महान् चेतन प्रबन्धकर्त्ता न होता तो जड़ अज्ञानिनी अमन्त्री प्रकृति ऐसी नियम बद्ध लीला कैसे दिखला सकती। वह जड़ प्रकृति कैसे विचारती कि कुछ परमाणु मिल के सुगन्धि बने । कुछ पत्ते, कुछ डाल, कुछ बीज बने । यह विचार परमाणु पुंजों में कैसे उत्पन्न हो सकता है । अतः सिद्ध है कि प्रबन्धकर्त्ता कोई महान् चेतन है । यह तो आप देखें कूष्माण्ड (पेठा) का एक बीज किसी अच्छे खेत में लगा देवें । इस एक बीज से अच्छे खेत में अच्छे प्रबन्ध के द्वारा कम से कम सहस्र कूष्माण्ड (पेठे) उत्पन्न होंगे । यदि प्रत्येक पेठे में एक-एक सौ ही बीज हों तो भी १०००×१००-१००००० बीज होंगे। अब इतने बीजों को पुनः अच्छे खेतों में लगावें । इसी प्रकार लगातार दश वर्ष तक बीज लगाते जावें । आप अनुमान करें वे बीज लता रूप में आके कितनी जमीन घेर लेंगे ।

यदि इसी प्रकार (१००) वर्ष तक बीज बोए जाएँ तो मैं कह सकता हूँ कि पृथिवी पर कहीं जगह नहीं रहेगी । कहिये कैसी अद्भुत लीला है। एक बीज में कितनी शक्ति भरी हुई है। बीज बहुत ही छोटा होता है इससे कितनी शाखा वाली लता बन जाती है। यदि वह लता तौली जाए तो कितने मन होंगे, यह वृद्धि कहाँ से आई -बीज से । जिस समय अंकुर होता है तो देखने से प्रतीत होता है कि उसका स्थूल भाग ज्यों का त्यों ही बना हुआ है। किसी अदृश्य शक्ति से अंकुर निकल आता है और धीरे-धीरे दो-तीन मास में ही एक महान् लताकुंज बन जाता है । पुन: इन्हीं पृथिवी, अप्, तेज, वायु की सहायता से पेठे का बीज, अपने समान ही परिणाम पैदा करता है और मिरची का बीज अपने समान, अंगूर का बीज मधुरता, नीम का बीज तिक्तता, इत्यादि आश्चर्य परिणाम को ये सारे बीज दिखला रहे हैं। इन बीजों में ऐसा अद्भुत प्रबंध किसने कर रखा है, निश्चय वह महान् ईश्वर है । जो प्रकृति और जीव के द्वारा इस महान् प्रबंध को दिखला रहा है । संक्षेपतः यह जानें कि प्रकृति से ही पृथिवी, अपू, तेज और वायु बने हुए हैं। ये दृश्यमान सूर्य, चन्द्र, नक्षत्र, ताराएँ और ये अनंत ब्रह्मांड प्रकृति के ही विकार हैं ।

आश्चर्य रूप से सृष्टि का वर्णन वेदों में उपलब्ध होता है । वेदों में कथा-कहानी नहीं है । अन्यान्य ग्रन्थों के समान वेद ऊटपटांग नहीं बकते । मन्त्रद्रष्टा ऋषि प्रथम इस अति गहन विषय में विविध प्रश्न करते हैं । वेदार्थ – जिज्ञासुओं को और वेदों के प्रेमियों को प्रथम वे प्रश्न जानने चाहिए जो अतिरोचक हैं और उनसे ऋषियों के आंतरिक भाव का पूरा पता लगता । वे मन्त्र हम लोगों को महती जिज्ञासा की ओर ले जाते हैं, जिज्ञासा ही ने मनुष्य जाति को इस दशा तक पहुँचाया है, जिस देश में खोज नहीं वह मृत है । कभी अपनी उन्नति नहीं कर सकता । मन्त्र द्वारा ऋषिगण क्या-क्या विलक्षण प्रश्न करते हैं। प्रथम उनको ध्यानपूर्वक विचारिये ।

किं स्विदासीदधिष्ठानमारम्भणं कतमत् स्वित् कथासीत् । यतो भूमिं जनयन् विश्वकर्म्मा विद्यामौर्णोत् महिना विश्वचक्षा ॥

– ऋ०१०।८१ । ३

लोक में देखते हैं कि जब कोई कुम्भकार तन्तुवाय वा तक्षा घट, पट, पीढ़ी आदि बनाना चाहता है तब वह पहले सामग्री लेता है और कहीं एक स्थान में बैठ कर घड़ा आदि पात्र बनाता है। अब जैसे लोक में व्यवहार देखते हैं वैसे ही ईश्वर के भी होने चाहिए । अतः प्रथम विश्वकर्मा ऋषि प्रश्न करते हैं कि (स्वित्) वितर्क मैं वितर्क करता हूँ कि ( अधिष्ठानम्) अधिष्ठान अर्थात् बैठने का स्थान (किम्+आसीत्) उस परमात्मा का कौन सा था ? (आरंभणम् + कतमत्) जिस सामग्री से जगत् बनाया है वह आरम्भ करने की सामग्री कौन सी थी ? (स्वित्) पुन: मैं वितर्क करता हूँ (कथा + आसीत् ) बनाने की क्रिया कैसी थी ( यतः ) जिस काल में (विश्वचक्षाः ) सर्वद्रष्टा (विश्वकर्मा) सर्वकर्त्ता परमात्मा (भूमिम् + जनयन्) भूमि को ( द्याम्) और द्युलोक को उत्पन्न करता हुआ (महिना) अपने महत्व से (वि + और्णोत्) सम्पूर्ण जगत को आच्छादित करता है । उस समय इसके समीप कौन सी सामग्री और अधिष्ठान था ? यह एक प्रश्न है । विश्वचक्षा:- विश्व – सब, चक्षा = देखनेहारा । विश्वकर्मा = सर्वकर्ता । पुनः वही ऋषि प्रश्न करते हैं-

किं स्विद् वनं क उ स वृक्ष आस यतो द्यावापृथिवी निष्टतक्षुः । मनीषिणो मनसा पृच्छतेदु तद्य दध्यतिष्ठद् भुवनानि धारयन् ॥

ऋ० १०।८१ /४

लोक में देखते हैं कि वन में से वृक्ष काट अनेक प्रकार के भवन बना लेते हैं । ईश्वर के निकट कौन सा वन है ? (स्वित्) मैं वितर्क करता हूँ, (किम्+ वनम् ) कौन सा वन था ? (क: + उ + सः + वृक्ष + आस ) कौन सा वह वृक्ष था ? ( यतः ) जिस वन और वृक्ष से ( द्यावापृथिवी ) द्युलोक और पृथिवी को (निष्टतक्षुः ) काटकर बहुत शोभित बनाता है । ( मनीषिणः) हे मनीषी कविगण ! ( मनसा) मन से अच्छी प्रकार विचार ( तत् + इत् + उ ) उसको भी आप सब पूछें कि (भुवनानि + धारयन्) सम्पूर्ण जगत को पकड़े हुए वह (यद् + अधि + अतिष्ठत्) जिसके ऊपर स्थित है। इस ऋचा के द्वारा ऋषि दो प्रश्न करते हैं, एक जगत् बनाने की सामग्री कौन सी है और दूसरा सबको बनाकर एवं पकड़े हुए वह कैसे खड़ा है ।

विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबाहुरुत विश्वत- स्पात्। सं बाहुभ्यां धमति संपतत्रैर्द्यावाभूमी जनयन्देवएकः ॥

ऋ० १०1८१ । ३

अब स्वयं वेद भगवान् उत्तर देते हैं कि वह परमात्मा (विश्व- तश्चक्षुः ) सर्वत्र जिसका नेत्र है जो सब देख रहा है, (विश्वतोबाहुः ) सर्वत्र जिसका बाहु है ( उत) और ( विश्वतस्पात्) सर्वत्र जिसका पैर है जो (एक: + देव:) एक महान् देव है, वह प्रथम ( बाहुभ्याम्) बाहु से ( संधमति) सब पदार्थ में गति देता है । तब ( पतत्रैः ) पतनशील व्यापक परमाणुओं से ( द्यावाभूमि) द्युलोक और भूमि को (संजनयन्) उत्पन्न करता हुआ ।

एक देव निराधार विद्यमान है । द्वितीय प्रश्न का उत्तर तो यह है कि जब परमात्मा सर्वव्यापक है तब इसके आधार का विचार ही क्या हो सकता है जो एक देशीय होता है वह आधार की अपेक्षा करता है । इस दृश्यमान संसार में वह ऊपर, नीचे, चारों तरफ और अभ्यंतर जब पूर्ण है । तब यह प्रश्न कैसा ? अब प्रथम प्रश्न का उत्तर यह दिया जाता है कि पतत्र = अर्थात् पतनशील-अतिचंचल गतिमान पदार्थ सदा रहता ही है, न वह कभी उत्पन्न हुआ, न होता, न होगा, वह शाश्वत पदार्थ है । उन्हीं पत्र में गति देकर अपनी निरीक्षण यह सारी सृष्टि रचा करता है । इस मन्त्र से सिद्ध है कि परमात्मा इस जगत् का निमित्त कारण है । जीवात्मा और प्रकृति भी नित्य अज वस्तु है । इन्हीं दोनों की सहायता से वह ब्रह्म सृष्टि रचा करता है ।