Category Archives: IMP

महाराजा रणवीर सिंह अथवा प्रताप सिंहः प्रा राजेन्द्र जिज्ञासु

एक आर्यवीर ने चलभाष पर प्रश्न पूछा है कि पादरी जॉनसन से पं. गणपति शर्मा जी का शास्त्रार्थ महाराज रणवीरसिंह के समय में हुआ अथवा महाराजा प्रतापसिंह के काल में? हमने तड़प-झड़प में कुछ मास पूर्व इस शास्त्रार्थ का प्रामाणिक वृत्तान्त उस समय के सद्धर्म प्रचारक से उद्धृत करते हुए दिया था। प्रश्नकर्त्ता ने श्री कुन्दनलाल जी चूनियाँ वाले की पुस्तक में इसका उल्लेख पढ़कर उसे भ्रामक समझकर यह प्रश्न पूछा है। उन्हें श्री रामविचार जी बहादुरगढ़ से इसका समाधान करवाना चाहिये। वह उक्त पुस्तक के बारे में हमसे उलझ चुके हैं। परोपकारी की फाईल निकालकर सद्धर्म प्रचारक का उद्धरण देखकर यथार्थ इतिहास को जाना जा सकता है। हम इतिहास के विद्यार्थी हैं। इतिहास प्रदूषण कोई भी करे, उसे पाप मानते हैं। यदि फिर भी पाठक चाहेंगे तो दोबारा उस घटना पर प्रकाश डालने में हमें कोई ननूनच नहीं होगा।

हाँ! यह नोट कर लें कि यह कथन सर्वथा भ्रामक व इतिहास प्रदूषण है कि जम्मू कश्मीर में आर्यसमाज पर प्रतिबन्ध था। पोंगापंथी पौराणिक ब्राह्मण तो आर्यसमाज के घोर विरोधी थे, परन्तु राज्य की ओर से कोई वैधानिक प्रतिबन्ध कतई नहीं था। पं. लेखराम जी के साहित्य से तथा हमारे द्वारा प्रकाशित जम्मू शास्त्रार्थ के अवलोकन से इस मिथ्या कथन की पोल खुल जाती है। राज्य का सबसे बड़ा डॉक्टर आर्यसमाजी था। राज्य का प्रतिष्ठित न्यायाधीश जाना पहचाना आर्य-पुरुष था। प्रतिबन्ध की गप प्रचारित करने वालों ने आर्यसमाज का अवमूल्यन ही किया है।

वेदों में राष्ट्र की संकल्पना एवं राष्ट्रीय एकता का स्वरुप: संदीप कुमार उपाध्याय

  • राष्ट्र का स्वरुप एवं प्रकृति

 

 

विश्व के प्राचीनतम साहित्यों में राष्ट्र या देश के प्रति सुंदर उद्गारों की अभिव्यक्ति की झलक यत्र-तत्र स्पष्ट दिखाई पड़ती है | राष्ट्र शब्द एक सुनिर्दिष्ट अर्थ और भावना का प्रतीक है | जिस प्रकार यजुर्वेद ने राष्ट्र के कल्याण की कामना कितने सुंदर शब्दों में की है –

आ राष्ट्रे राजन्यः शूर इषव्योऽतिव्याधी महारथो जायताम्‌[1]

अर्थात् हमारे राष्ट्र में क्षत्रिय, वीर, धनुषधारी, लक्ष्यवेधी और महारथी हों | अथर्ववेद में भी राष्ट्र के धन-धान्य दुग्ध आदि से संवर्धन प्राप्ति की कामना की गई है-

अभिवर्धताम् पयसाभि राष्ट्रेण वर्धताम् [2]

राष्ट्र से संबंधित शब्दों का प्रयोग वैदिक साहित्य में अत्यधिक किया गया है | जैसे साम्राज्य, स्वराज्य, राज्य, महाराज्य आदि | इन सब में राष्ट्र शब्द ही सर्वाधिक महत्वपूर्ण हैं | राष्ट्र शब्द से आशय उस भूखंड विशेष से हैं जहां के निवासी एक संस्कृति विशेष में आबद्ध होते हैं | एक सुसमृद्ध राष्ट्र के लिए उस का स्वरुप निशित होना आवश्यक है | कोई भी देश एक राष्ट्र तभी हो सकता है जब उसमें देशेतरवासियों को भी आत्मसात करने की शक्ति हो | उनकी अपनी जनसंख्या, भू-भाग, प्रभुसत्ता, सभ्यता, संस्कृति, भाषा, साहित्य, स्वाधीनता और स्वतंत्रता तथा राष्ट्रीय एकता आदि समस्त तत्त्व हों, जिसकी समस्त प्रजा अपने राष्ट्र के प्रति आस्थावान हो | वह चाहे किसी भी धर्म, जाति तथा प्रांत का हो | प्रांतीयता और धर्म संकुचित होते हुए भी राष्ट्र की उन्नति में बाधक नहीं होते हैं क्योंकि राष्ट्रीयएकता राष्ट्र का महत्वपूर्ण आधारतत्व है, जो नागरिकों में प्रेम, सहयोग, धर्म, निष्ठा कर्तव्यपरायणता, सहिष्णुता तथा बंधुत्व आदि गुणों का विकास करता है| तथा धर्म तथा प्रांतीयता गौण हो जाती है | तब राष्ट्र ही सर्वोपरि होता हैं | इन गुणों के विकास से ही राष्ट्र स्वस्थ तथा शक्तिशाली होता है |

 

  • राष्ट्र की विषय वस्तु एवं क्षेत्र

 

राष्ट्र के संगठन हेतु किन्ही निश्चित तत्त्वों की आवश्यकता नहीं| समान जाति, धर्म, भाषा, संस्कृति, भूभाग की अपेक्षा उनमें साथ साथ रहने की इच्छा तथा एकता की भावना होना अति आवश्यक है | अतः राष्ट एक कल्पना है जिस कल्पना का आधार होता है -मानवीय एकता | राष्ट्र वह भावना हैं जो एकत्व की ओर प्रेरित करती है | राष्ट्रीय के लिए जनसंख्या, भूभाग,, सरकार, प्रभुसत्ता आवश्यक नहीं, इसके लिए आवश्यक मिट्टी से प्यार|

 

जो भरा नहीं है भावों से जिसमें बहती रसधार नहीं।  वह हृदय नहीं है पत्थर है, जिसमें स्वदेश का प्यार नहीं।[3]

  • राष्ट्र निर्माण के तत्व

 

तत्वों की अनिश्चितता होते हुए भी राष्ट्र के निर्माण हेतु अधोलिखित तत्वों  की आवश्यकता पड़ती है

  • जनसंख्या

 

             जनसंख्या राष्ट्र का मुख्य तत्त्व है | जब तक राष्ट्र में प्रयाप्त जनसंख्या नहीं होगी तब तक राष्ट्र को संगठित नहीं किया जा सकता क्योंकि राष्ट्र का प्राणतत्त्व है – राष्ट्रीय भावना, जो कि लोगों के परस्पर मिलकर एक साथ रहने से तथा विचारों के आदान-प्रदान, प्रेम, सहयोग की भावना, सभ्यता और संस्कृति आदि के द्वारा पल्लवित तथा पुष्पित होती है| यह तभी संभव है जब जनसंख्या का उद्देश्य राष्ट्रीय एकता, शांतिमय जीवन तथा जियो और जीने दो की भावना से ओत-प्रोत हो |

 

  • भौगोलिकता

 

           राष्ट्र की आध्यात्मिकता की भावना को दृडता प्रदान करने में भौगोलिकता का अपना विशेष महत्व है क्योंकि भौगोलिकता हि मनुष्य को एकत्व की शिक्षा प्रदान करती है | एक भूभाग पर बसा हुआ जनसमूह स्वाभाविक रुप से राष्ट्रीय एकता की दृढ- बंधन में बंध जाता है क्योंकि उसकी समान जाती, भाषा, धर्म , परंपरा, सभ्यता, संस्कृति, साहित्य आचार-विचार तथा भाव आदि सामान होने के कारण उन से प्रेरित होकर ही वह दूसरों के दुख में अपना दुख तथा दूसरों के सुख में अपना सुख समझता है |

 

  • भाषा

 

             प्रत्येक राष्ट्र के संगठन हेतु भाषा का होना अति आवश्यक है क्योंकि भाषा रहित राष्ट्र गूंगे व्यक्ति के समान होता है जिसकी अपनी कोई भाषा, शैली, भाव तथा विचार नहीं होते | अत: राष्ट्र को सुसंगठित करने हेतु राष्ट्र की एक राष्ट्रीय भाषा होनी चाहिए जो संपूर्ण राष्ट्र में बोली जाए तथा जिसके माध्यम से ही राष्ट्रीय स्तर पर समस्त कार्य की जाएं तथा राष्ट्र अपनी शासन व्यवस्था को सुचारु रुप से संचालित कर सके| भाषा ही ऐसा माध्यम है जिसके द्वारा हम अपने भावों, विचारों तथा अनुभवों को व्यक्त कर सकते हैं तथा दूसरों के भाव विचारों तथा अनुभवों को समझ सकते हैं | भाषा के माध्यम से ही मानव जाति ने न केवल समाज के रूप में अपितु राष्ट्र रूप में गुम्फित कर लिया है | इस प्रकार राष्ट्र, संगठन तथा राष्ट्रीयता को दृढ़ता प्रदान करने में भाषा अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है |

 

  • धर्म

 

             मनुष्य स्वेच्छा से जो कुछ धारण करता है वही धर्म है और धर्म का राष्ट्र के संगठन में अपना महत्वपूर्ण स्थान है क्योंकि धर्म ही मनुष्य को मानवता से जोड़ता है और मानवता मनुष्यता से | जब मनुष्य के मन में ही सुखी जीवो को अधिक सुखी और दुखी जीवो को सुखी बनाने का भाव जागृत होता है, तब उसके द्वारा किये गए प्रत्येक कल्याणकारी कार्य उसका धर्म होते हैं | यही धर्म उसे राष्ट्र की भावनात्मक शक्ति राष्ट्रीयता से जोड़ता है जो राष्ट्र को सुसंगठित करता है |

 

  • शासन व्यवस्था

 

                   सुसंगठित राष्ट्र के संचालन हेतु शासन व्यवस्था की आवश्यकता होती है जिसकी अभाव में राष्ट्र में अराजकता, वैमनस्य आदि व्याप्त हो जाते हैं जिससे सब अपनी मनमानी करने लगते हैं | जिसकी लाठी उसकी भैंस वाली कहावत चरितार्थ होने लगती है | अतः समस्त मानव जाति तथा राष्ट्र उन्नति के मूल उद्देश्य की पूर्ति हेतु शासन व्यवस्था की महती आवश्यकता पड़ती है, जिससे राष्ट्र का गौरव तथा उसकी स्वतंत्रता सदैव बनी रहती है |

 

  • सभ्यता और संस्कृति

 

                 सभ्यता और संस्कृति राष्ट्र संगठन में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है| किसी भी राष्ट्र की पहचान उसकी सभ्यता तथा संस्कृति ही होती है जिसके द्वारा ही वह अन्य राष्ट्रों के समक्ष अपनी पहचान बनाए रखता है| सभ्यता और संस्कृति ही मनुष्य को आध्यात्मिक तथा मनोवैज्ञानिक तथ्यों से सम्बद्ध करती है और राष्ट्रीयता की भावना को साकार करती है | इस प्रकार संस्कृति ही धार्मिक, आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक तथा विश्व बंधुत्व की भावना को प्रवाहित करने वाली नदी है जिस का उद्गम स्थान राष्ट्र है |

 

  • साहित्य

 

                           साहित्य भी राष्ट्र संगठन को अत्यधिक प्रभावित करता है | साहित्य के द्वारा ही व्यक्ति स्वयं को समाज में समायोजित करने योग्य बनाता है | समाज में समायोजित व्यक्ति ही अपना, अपने परिवार का, नगर का, देश तथा समाज का कल्याण कर सकता है | इस प्रकार साहित्य व्यक्ति पर समाज पर, राष्ट्र पर अपना विशेष प्रभाव डालता है जिससे राष्ट्र की आंतरिक भावनात्मक शक्ति को तथा राष्ट्रीय एकता को बल मिलता है |

 

  • राष्ट्रीय एकता एवम अखंडता के आधार तत्व

 

 

वसुधैव कुटुम्बकम् भारतीय संस्कृति का एक आदर्श है | इस आदर्श की संकल्पना वैदिक है | हमारे धर्म ग्रंथों में इसको उल्लिखित किया गया है | हमारे वैदिक ऋषियों ने समग्र मानवता को एक माना है, सब के कल्याण की कामना की है यथा-

सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामया

सर्वे भद्राणि पश्यन् तु मा कश्चिद् दुख भाग भवेत् |[4]

           ऋग्वेद के निम्न मंत्र में भी मानव मात्र की मता की झलक स्पष्ट दिखाई पड़ती है

अज्येष्ठासो अकनिष्ठास एते सं भ्रातरो वावृधुः सौभगाय।

युवा पिता स्वपा रुद्र एषां सुदुघा पृश्निः सुदिना मरुद्भ्यत्।।[5]

वेदो में वर्णित समता, सहृदयता और स्नेह का यह आदर्श अधिकांशत: मानव जाति के संदर्भ में प्रतिष्ठित हुआ है | यही भावना आगे चलकर उपनिषद और गीता में विस्तृत हुई है| परम एकत्व के आदर्श के अंतर्गत समस्त प्राणियों और वनस्पतियों तक के प्रति अधिक समभाव प्रकट किया गया है| राष्ट्रीय एकता एक ऐसी भावना है जिसके अनुसार राष्ट्र के समस्त निवासी एक दूसरे के प्रति सद्भावना रखते हुए राष्ट्र की उन्नति हेतु परस्पर मिलकर कार्य करते हैं | वस्तुतः यह एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है जो राष्ट्र का एकीकरण करते हुए उसके निवासियों में पारस्परिक बंधुत्व और राष्ट्र के प्रति निजत्व का भाव जागृत करते हुए राष्ट्र को सुसंगठित और सशक्त बनाती है | इस प्रकार राष्ट्रीय एकता भाषा, धर्म, जाति, संप्रदाय, संस्कृति और सभ्यता की भिन्नता होते हुए भी उन्हें एकता के सूत्र में बांधकर राष्ट्र को सुदृढ़ बनाने में अपना महत्वपूर्ण योगदान देती है |

राष्ट्रीय एकता राष्ट्र रूपी शरीर में आत्मा के समान है जिस प्रकार आत्मा विहीन शरीर प्रयोजनहीहो जाता है उसी प्रकार राष्ट्र भी राष्ट्रीय एकता के अभाव में टूट जाता है | हमारा देश भारत एक ऐसा ही देश है जहां भाषा, धर्म, जाति, संप्रदाय, संस्कृति और सभ्यता आदि कि भिन्नता पायी जाती है| लेकिन फिर भी यह एक गौरवशाली राष्ट्र है और राष्ट्रीय एकता इसकी मौलिक विशेषता है|

भारत आज जातिवाद आतंकवाद एवं सांप्रदायिकता की आग में इस तरह धनुष रहा है कि उसके लिए रास्ते एकता के जल की बूंदे खोज पाना अत्यधिक कठिन प्रति हो रहा है आज भारत में किसी भी समय सांप्रदायिक दंगे हो जाना सामान्य बात हो गई है क्योंकि राष्ट्र धर्म से बढ़कर है इस भावना का नागरिकों में लोक सा होता जा रहा है इसी कारण वह स्वयं को हिंदू मुसलमान सिख इसाई आधी पहले समझता है और भारतीय बाद में व्यक्ति प्राचीन काल से ही व्यक्तिगत धर्म जाति और संस्कारों से बढ़कर अपने राष्ट्र को महत्व दिया जाता रहा है परंतु आज भारत में इसके विपरीत बडी हो रहा है इस प्रकार दुर्भाग्यपूर्ण दंगो के निवारण का एक मात्र साधन राष्ट्रीय एकता की रक्षा ही है जिसकी अभाव में भारत राष्ट्र ने अपने अतीत में बहुत ही भैया वह स्त्रियों का सामना किया है इतिहास साक्षी है कि भारतीयों की आपसी फूट के कारण ही बाहर से आए आक्रमण कार्यो और अंग्रेजों ने वर्षों तक भारतवासियों को परतंत्रता की बेड़ियों में जकड़ रखा परतंत्रता कि इन बेड़ियों को काटने के लिए भारत के समस्त नागरिकों को जाति धर्म प्रांतीय ता से ऊपर उठकर एकजुट होना पड़ा तब कहीं कड़े संघर्ष के पश्चात भारत में स्वाधीनता की सूर्य का उदय हुआ |

  • वेदों में राष्ट्रीय एकता

 

प्रत्येक राष्ट्र के लिए यह आवश्यक है कि वहां की नागरिकों में राष्ट्रभक्ति की भावना का संचार होना चाहिए | मातृभूमि को अपनी जन्मदात्री मां के सदृश मानने वाले राष्ट्रभक्त ही राष्ट्र के वास्तविक भक्त होते हैं | उनमें आपस में बंधुत्व की भावना सदा जागृत रहनी चाहिए | जो राष्ट्र का संचालन करते हैं उनका विद्वान होना आवश्यक है | सारे राष्ट्र की निष्ठाएवं विश्वास unameउनमें होनी चाहिए और उन्हें भी पितासदृश संरक्षण देकर सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए |नागरिकों में इस प्रकार की उदात्त भावना उस दिशा में ही संभव है जबकि प्रत्येक व्यक्ति में परस्पर समभाव हो और कोई किसी को ज्येष्ठ या कनिष्ठ ना समझे जैसे कि ऋग्वेद में कहा गया है-

ते अज्येष्ठा अकनिष्ठास उद्भिदो ऽमध्यमासो महसा वि वाव्र्धुः |  सुजातासो जनुषा पर्श्निमातरो दिवो मर्या आ नो अछा जिगातन ||[6]

                       अर्थात राष्ट्र भक्तों में किसी प्रकार की ज्येष्ठता एवं कनिष्ठता की भावना नहीं होने चाहिए | सभी को अपने सdद्प्रयत्नो से राष्ट्र की उन्नति के लिए प्रयत्नशील होना चाहिए |

सामूहिक हित की भावना से ही सबकी उन्नति संभव है और सभी की उन्नति से ही राष्ट्र की दृढ़ता बढ़ती है | उसकी एकता और अखंडता और मजबूत होती है|

इळा सरस्वती मही तिस्रो देवीर्मयोभुवः |  बर्हिः सीदन्त्वस्रिधः ||[7]

अर्थात राष्ट्रभक्तों में समानता की भावना आवश्यक बताते हुए इस तथ्य को निरूपित किया गया है कि प्रत्येक राष्ट्र की भाषा, संस्कृति एवं भूमि ही सुखप्रदाता एवं श्रेयस्कर देवता है | इनकी ही उन्नति करने से वास्तविक राष्ट्रीय उन्नति संभव हो सकती है और राष्ट्रीय उन्नति से ही सामूहिक सुख प्राप्त हो सकता है|

शत्रुओं से राष्ट्र की रक्षा सबसे अहम बात है क्योंकि शत्रु ही सदैव एक संगठित राष्ट्र के टुकड़े करने के लिए उसकी अखंडता पर प्रहार करने के लिए अवसर खोजा करते हैं | इन राष्ट्रों के शत्रुओं से प्रहरियों को सदैव सावधान रहना चाहिए क्योंकि यह राष्ट्र के लिए घातक सिद्ध हो सकते हैं इसी परिप्रेक्ष्य में ऋग्वेद में उल्लिखित है

परेह्यभीहि धर्ष्णुहि न ते वज्रो नि यंसते |  इन्द्र नर्म्णं हि ते शवो हनो वर्त्रं जया अपोर्चन्न नु स्वराज्यम् |[8]

अर्थात स्वराज्य शासन की प्रतिष्ठा अविचल रखने के लिए आवश्यक है कि शत्रु का विनाश किया जाए | जिस प्रकार सूर्य को मेघ के हनन में कोई प्रयत्न नहीं करना पड़ता अपितु सहज रुप से ही उस का हनन हो जाता है इसी प्रकार राष्ट्रप्रेमी भक्तों की इस प्रकार सुव्यवस्था हो की शत्रुओं का बिना किसी चेष्ठा के ही नाश हो जावे | ऋग्वेद में राष्ट्रे जागृयाम वयम् के द्वारा राष्ट्र की एकता और अखंडता के प्रति सजगता का भाव मानवमात्र में सदैव विद्यमान रहने का आदेश प्राप्त होता है | प्रत्येक व्यक्ति अपने राष्ट्र के प्रति कर्तव्य बोध से परिचित होता था | राष्ट्र की रक्षा का दायित्व मात्र राजा का ही नहीं होता अपितु उसके लिए प्रजाजनों के प्रयास भी अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं

मा त्वद्राष्ट्रमधिभ्रशत्[9]

अर्थात् राष्ट्रीय जनसमूह तुमसे गिरे नहीं | इस राष्ट्र के ना गिरने का अभिप्राय इसकी एकता और अखंडता से ही है |सामवेद में भी देश की एकता एवं अखंडता के आधारतत्त्वो की उपस्थिति स्पष्ट परिलक्षित है | देश के नागरिकों में विद्यमान देशप्रेम की भावना, मातृभूमि के प्रति अगाध श्रद्धा ही उन्हें प्राणोत्सर्ग के लिए उत्प्रेरित करती है | देश में विद्यमान इसी भावना को सामवेद के निम्न मंत्र में वर्णित किया गया है

आ बुन्दं वृत्रहा ददे जातः पृच्चद्वि मातरम् ।

क उग्राः के ह शृण्विरे ॥[10]

 

अर्थात् शास्त्रविद्या में चतुर योद्धा शस्त्र हाथ में लेकर मातृभूमि से पूछे कि कौनकौन देशद्रोही सुने जाते हैं | इससे स्पष्ट हो जाता है कि सच्चा राष्ट्रप्रेमी देश में देशद्रोह की भावना रखने वालों को सहन नहीं कर सकता है क्योंकि वह राष्ट्र की एकता और अखंडता के लिए घातक सिद्ध हो सकते हैं | सच्ची मातृभूमि ही वह भावना है जो कि राष्ट्र की एकता और अखंडता की आधारशिला है| इसी भावना की उपस्थिति एक राष्ट्र को और अधिक दृढ़ता प्रदान कर सकती है |

अथर्ववेद में स्वराज्य की कल्पना की गई है वह अथर्ववेद में उल्लिखित है-

 

नाम नाम्ना जोहवीति पुरा सूर्यात्पुरोषसः । यदजः प्रथमं संबभूव स ह तत्स्वराज्यमियाय यस्मान् नान्यत्परमस्ति भूतम् [11]

 

इस मंत्र के द्वारा राष्ट्र की संचालन विधि को उत्तम ढंग से किस तरह प्रयोग किया जा सकता है, उसका वर्णन किया गया है | राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता के लिए राज्य संचालन की विधि से ही प्रजा संतुष्ट रहती है| और राष्ट्र के प्रति सद्भाव सद्विचार मनुष्य तभी रख पाता है जबकि वह अपने आप को सुरक्षित एवं शांतिपूर्ण राजनैतिक स्थितियों में पाता है | राष्ट्रभक्तों या देश के वासियों के लिए कुछ कर्तव्य निर्धारित किए जाते हैं जिसमें राष्ट्र की एकता और अखंडता का अस्तित्व सुरक्षित रहता है | दूसरा महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि स्वराज्य में ही राष्ट्र की एकता एवं अखंडतका अस्तित्व सुरक्षित रहती है क्योंकि स्वशासन से ही स्वराष्ट्र का अस्तित्व बना रह सकता है | विदेशी शासन में चाहे जितनी भी उत्तम व्यवस्था क्यों ना हो स्वशासन से से किसी भी स्थिति में श्रेष्ठ नहीं हो सकता है |

अथर्ववेद में

माता भूमि पुत्रोऽहम पृथिव्या[12]

के द्वारा भूमि को माता तथा उस पर रहने वालों को उसके पुत्र कहा गया है |

मातृभूमि के आदर्श भक्तों में कुछ गुणों का होना अत्यंत आवश्यक है अथर्ववेद में कहा गया है
सत्यं बृहद ॠतं उग्रं दीक्षा तपो ब्रह्म यज्ञः पृथिवीं धारयन्ति” ।[13]

अर्थात् जिस राष्ट्र में देशभक्त, सत्यनिष्ठ, प्रचंड छात्रतेज, धर्मानुष्ठान एवं कर्तव्यपालन के गुणों से युक्त प्रत्येक शुभ कार्य को दक्षता पूर्वक संपन्न करते हैं तथा यथार्थ ज्ञान के प्रति समर्पण की भावना रखते हैं| मातृभूमि या राष्ट्र के पालन पोषण करने में समर्थ होते हैं | वही अपना भूत वर्तमान और भविष्य में सब तरह से पोषित करने वाली मातृभूमि की रक्षा करके उसकी उन्नति के विस्तृत स्थान एवं अवसर प्रदान करें|

  • राष्ट्रीय एकता में साधक तत्व

 

 

  • संस्कृति

 

             भारतीय संस्कृति में ऐसा गुण है कि उसने मानव में सदैव मानवता का गुण समाहित किया है | हमारे वैदिक साहित्य, काव्य, रामायण और श्रीमद्भगवद्गीता सभी ने भारतीयों के मन मस्तिष्क में नैतिक, आध्यात्मिक और सदाचार का ऐसा समावेश किया है कि उसको वसुधैव कुटुम्बकम की अवधारणा सदैव साकार होती दृष्टिगोचर होती है |म्पूर्ण भारत में हम कहीं भी रहे वेद, पुराण, उपनिषद, रामायण और गीता सभी भाषाओं में उपलब्ध है | उनके आदर्शों के अनुयाई देशभर में निवास करते हैं यह संस्कृति हमें एकता के सूत्र में बांधे रखती है |

 

 

  • संविधान में निष्ठा

 

           स्वतंत्रता के बाद हमारे संविधान का निर्माण किया गया जिसमें भारत के सभी वर्गों के लोगों का प्रतिनिधित्व था | देश ने सभी लोगों को आत्मसात कर लिया था | जो अल्पसंख्यक थे, शरणार्थी थे या विदेशी थे उनके वर्ग के अनुसार ही उन्हें प्रतिनिधित्व प्रदान किया गया | सबको धर्म की स्वतंत्रता प्रदान की गई अपने लिए व्यवसाय के चुनाव की पूर्ण स्वतंत्रता दी गई | सभी धर्मों को सम्मान की दृष्टि से देखा गया | राष्ट्र में कहीं भी निवास करने की एवं संपत्ति अर्जित करने की स्वतंत्रता प्रदान की गई | ऐसे संविधान की छाया में जीवन व्यतीत करने वालों में वैमनस्यता जैसी भावना आने का प्रश्न ही कहां उठता है ?

  • धर्मनिरपेक्षता

 

           हमारा राष्ट्र एक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र है और ऐसे राष्ट्र में धर्म के आधार पर कोई भेदभाव नहीं किया जा सकता | हम जब सभी धर्म वालों को सम्मान की दृष्टि से देखेंगे तो आपस में प्रेम और सद्भाव में वृद्धि अवश्य ही होगी | सभी धर्मों के लोग अपने पूजा स्थलों के निर्माण, पूजापद्धति अपनाने और अपने धार्मिक उत्सवों को पूर्ण करने के लिए पूरी तरह स्वतंत्र हैं | एक हिंदू मुसलमान को ईद पर बधाई देता है तो मुसलमान दीपावली और होली पर प्रेम से सम्मिलित होते हैं | जहां इतने विशाल हृदय के लोग हो वहां एकता पर प्रश्न चिह्न कहां लगाया जाए ?

  • लोकतांत्रिक व्यवस्था

 

         स्वतंत्रता के बाद देश में संघात्मक लोकतांत्रिक व्यवस्था को अपनाया गया इसमें देश में व्याप्त विविधता का पूर्ण रुप से सम्मान किया गया है | सभी वर्गों को अपनी सरकार चयन का अधिकार प्रदान किया गया है | शासन में उनकी अपनी भागीदारी से उनमें देश के प्रति निष्ठा में वृद्धि होती है | अपनी बात कहने का अधिकार उन्हें संविधान से प्राप्त है |

 

  • अनेकता में एकता

 

           भारत एक विशाल देश है उसमें अनेकता होना स्वभाविक है | इसके बाद भी समग्र रुप से दृष्टिपात किया जाए तो इस अनेकता में भी एकता का सूत्र बंधा हुआ है| सदियों से यहां विभिन्न धर्म है लेकिन सब में एक दूसरे के प्रति सम्मान है | सामाजिक व्यवस्था में खानपान में प्रादेशिक रूप में विभिन्नता है, लेकिन दक्षिणवर्ती भारतीय व्यवस्थाएं उत्तर भारत में लोकप्रिय है | संपूर्ण राष्ट्र की भौगोलिक स्थितियां भिन्न भिन्न है फिर भी प्राचीन काल से ही यह राष्ट्र एकता के सूत्र में बंधा हुआ है |

  • स्वतंत्रता संग्राम

 

           भारत की आजादी के लिए जो महासंग्राम लड़ा गया था तब इस पर शहीद होने वाले वीर हिंदू, मुस्लिम, सिख, पारसी, जैन और बौद्ध सभी लोग थे| उस महायज्ञ में सब ने अपने अपने प्राणों की आहुति दी थी | अब स्वतंत्र भारत की खुली हवा में हमने सांस ली है कोई नहीं भूलता है उन बलिदानों को| भगत सिंह और चंद्रशेखर आजाद की बलिदान गाथा आज भी नौजवानों को एक स्वर में जय हिंद और भारत माता की जय का लगाने के लिए पर्याप्त है | यह सभी तत्व है जिससे लाखों विभिन्नताओं के बाद भी यदि देश पर संकट आता है तो पूरा राष्ट्र एक स्वर में संकट का जवाब देने के लिए तैयार रहता है | पूर्व से पश्चिम और उत्तर से दक्षिण तक सिर्फ एक भारत अखंड राष्ट्र के रूप में स्थाई राष्ट्र है |

 

 

 

 

  • राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता के बाधक तत्व

 

                                भारत एक ऐसा राष्ट्र है जहां विभिन्नता में एकता पाई जाती है फिर भी यह विभिन्नता कहीं-कहीं अपना संकुचित दृष्टिकोण इस तरह से अपनाने लगती है कि देश में विभिन्न दृष्टिकोण आपस में ही संघर्ष करने लगते हैं और जब यह विघटनकारी तत्व पनपने लगते हैं तो देश की राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता के लिए खतरा पैदा हो जाता है |

  • जाति

 

             हमारे देश में विभिन्न धर्मों के साथ विभिन्न जातियां निवास करती हैं | जिनमें कुछ उच्च और कुछ निम्न कहलाती हैं | सदियों से उच्च जातियों ने निम्न जातियों का शोषण किया है सिर्फ हिंदू ही नहीं अपितु मुसलमान, सिक्ख और इसाई भी अनेक जातियों में बटें हुए हैं | स्वतंत्रता के बाद संविधान द्वारा सबको समान अधिकार दिया गया है जातिगत राजनीतिक दलों के निर्माण के कारण जातीय तनाव में वृद्धि हुई है | जातिभेद संकीर्णता के द्योतक हैं और जातियों के मध्य द्वेष और वैमनस्य बढ़ाते हैं | यह स्थितियां राष्ट्र की एकता एवं अखंडता में बाधक सिद्ध होती है |

 

  • सांप्रदायिकता

 

                सांप्रदायिकता हमारे विद्वानों, धर्मगुरुओं और दार्शनिकको ने एक ही ईश्वर के अस्तित्व को  स्वीकार किया है चाहे वे ईश्वर कहें या खुदा कहें अथवा यीशु कहें किसी ने भी कभी भी दूसरे धर्म के प्रति विद्वेश रखने की बात स्वीकार नहीं की है | सांप्रदायिकता धर्म का संकुचित दृष्टि कोण हैं | संसार में विविध धर्म के मूलभूत सिद्धांतों को सभी ने  स्वीकार किया है यथा प्रेम, सेवा, परोपकार, सच्चाई, समता, नैतिकता, अहिंसा और पवित्रता आदि  सभी धर्मों में मान्य हैं | सच्चा धर्म कभी एक दूसरे से घृणा करना या वैर करना नहीं सिखाता | लेकिन धर्म की नाम पर राजनीति करने वालों ने धर्म के नाम पर दीवार घड़ी की है और यह दीवार देश की एकता में बाधक बन सकती है |

  • भाषावाद

 

    1.                  भारत एक बहुभाषी राष्ट्र है यहां अनेक भाषाएं विभाषाये और बोलियां प्रचलित हैं | यद्यपि स्वतंत्र भारत में हिंदी को राष्ट्रभाषा घोषित किया गया है | लेकिन भाषायी संकीर्णता भी अपना सिर उठाने लगी है | भाषा के आधार पर राज्यों की मांग सिर उठाने लगी है | हिंदी के विरोध में उर्दू और अन्य प्रादेशिक भाषाएं भी विवाद का कारण बन कर मानव मानव के मध्य भे पैदा कर रही है, और यह विभेद राष्ट्रीय एकता और अखंडता के लिए बाधक साबित हो रहे हैं |
  • क्षेत्रवाद

 

    1.                        एक संघराष्ट्र के लिए उसके प्रांत एक अभिन्न अंग होते हैं | संघ में सभी प्रांतों को बराबर अधिकार प्रदान किए गए हैं | अंग्रेजों ने हमें सिर्फ धर्म के आधार पर ही नहीं बांटा अपितु पक्षेत्रीय आधार पर भी बांट दिया | कभी प्रान्त को लेकर, कभी भाषा को लेकर, प्रांतीयता की बात होने लगती है और यह प्रांत स्वराज्य की मांग भी करते हैं | जो संघ के शासन में रहने से इनकार करते हैं इन मांगों को स्वीकार नहीं किया जा सकता है |
  • राजनैतिक क्षुद्रता

 

    1.                    राष्ट्र के लिए सर्वाधिक घातक देश में राजनैतिक क्षुद्रता का होना है | अपने स्वार्थसिद्धि के लिये ये लोगो के प्राण लेने के लिये भी तत्पर रहते है | भारत में दो चार राजनैतिक दलों को छोड़कर शेष सभी देश का अहित करने में तत्पर रहते है | अब तो राजनीती में घटियेपन्न की भी प्रतियोगिता होने लगी है की अपना स्वार्थ सिद्ध करने के लिए कोन निम्न से भी निम्नस्तर को छू सकता है | अब राजनीती में एक से बढ़कर एक निम्न स्तर के लोग आ गये है जो खाते भारत का है और गीत दुश्मन देशों के गाते है | अतः देश की प्रजा को बचाए रखने के लिए ऐसे राजनैतिक दलों से भी सावधान रहने की आवश्यकता है |
  • आर्थिक विषमता

 

    1.                    देश में व्याप्त आर्थिक विषमता थी राष्ट्रीय एकता और अखंडता के मार्ग में बाधक बन जाती है जो लोग अत्यधिक निर्धन हैं या अभावग्रस्त हैं जिन्हें दिनभर ड़ी मेहनत के बाद भी पेट भर भोजन नहीं मिलता वे अपने मालिको या बड़े-बड़े बंगलो में सुख सुविधाओं से युक्त जीवन जीने वालों के प्रति ईर्ष्या का भाव रखे तो स्वभाविक नहीं कर कहा जा सकता है | आर्थिक विषमता ने वर्गसंघर्ष के सिद्धांत को जन्म दिया है| यह आर्थिक विषमता सदैव ही राष्ट्रीय एकता और अखंडता के लिए है |
  • आतंकवादी गतिविधिया                      सारांश रूप में कहा जा सकता है कि आज की विषम परिस्थितियों में राष्ट्रीय एकता एवम् अखंडता को भारतीय समाज में जीवित रखने का प्रयास ही एक ज्वलन्त समस्या है | हमारा देश इस समय ऐसी भयावह स्थिति का सामना कर रहा है जिसका समुचित एवं सार्थक समाधान यदि शीघ्र नहीं हो सका तो भारतीय समाज को विघटित होने से बचा पाना बहुत ही कठिन हो जाएगा | कुछ बाह्य एवम आंतरिक शक्तियों द्वारा अपने स्वार्थ पूर्ति के लिए धार्मिक संकीर्णता के आधार पर मनुष्य को बांटने वाली राजनीति की जा रही है | मानव कल्याण की भावनाओं को त्याग कर उच्च मूल्यों से विमुख होकर आज धर्म पर आधारित राजनीति को बढ़ावा दिया जा रहा है | राष्ट्रीय एकता एवम् धर्मनिरपेक्षता के विपरीत भारतीय समाज के विभिन्न वर्ण अपनीअपनी व्यक्तिगत, धार्मिक, क्षेत्रीय एवं जातीय विचारधाराओं तथा मान्यताओं के आधार पर देश को बांटने के प्रयास कर रहे हैं | ऐसी विषम परिस्थितियों का सामना करने के लिए राष्ट्रीय एकता एवम् धर्म –निरपेक्षता की परम आवश्यकता है |

 

  1.                  देश में आतंकवादी गतिविधियों ने संपूर्ण राष्ट्र की जड़ों को हिला दिया है कभी कश्मीर में सामूहिक हत्या का तांडव होता है| कभी बिहार में गांव उजाड़ दिया जाता है कभी मुजफ्फरनगर तो कभी सहारनपुर तो कभी पश्चिम बंगाल ये सब स्थान कहीं ना कहीं आतंकवादी गतिविधियों के केंद्र बनते जा रहे हैं |इन सब का अर्थ क्या समझा जा सकता है ? हम अखंड राष्ट्र में निर्भीक जीवन व्यतीत कर रहे हैं ? हम अपने ही देश में डर-डर कर जी रहे हैं ? यह सब देश की राष्ट्रीय एकता एवम अखंडता के लिए अभिशाप है

शोध छात्र गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय हरिद्वार उत्तराखंड, ९८९९८७५१३०, sandeep.gurukul@gmail.com

 

यजुर्वेद २८/२२

अथर्ववेद ६/७८/२

राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त

संस्कृत परिचायिका, पृष्ठ ५९ (मुख्यतः पद्मपुराण से )

ऋग्वेद 5।60।5

ऋग्वेद ५/५९/६

ऋग्वेद १/१३/९

ऋग्वेद १/८०/३

यजुर्वेद ७.२०

सामवेद २/२१६

अथर्ववेद १०/७/३१

अथर्ववेद १२.१.१२

अथर्ववेद १२.१.१

 

 

[1] यजुर्वेद २८/२२

[2] अथर्ववेद ६/७८/२

[3] राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त

 

[4] संस्कृत परिचायिका, पृष्ठ ५९ (मुख्यतः पद्मपुराण से )

[5]  ऋग्वेद 5।60।5

[6] ऋग्वेद ५/५९/६

[7] ऋग्वेद १/१३/९

[8] ऋग्वेद १/८०/३

[9] यजुर्वेद ७.२०

[10] सामवेद २/२१६

[11] अथर्ववेद १०/७/३१

[12] अथर्ववेद १२.१.१२

[13] अथर्ववेद १२.१.१

वैदिक परंपरा एवं कुरान की प्रमुख शिक्षाएं – संदीप कुमार उपाध्याय

  • भूमिका

 

वैदिक शिक्षा का इतिहास भारतीय सभ्यता का इतिहास है | भारतीय समाज के विकास और उसमें होने वाले परिवर्तनों की रूपरेखा में शिक्षा की जगह और उसकी भूमिका को भी निरंतर विकासशील पाते हैं | सूत्र काल तथा लोकायत के बीच शिक्षा की सार्वजनिक प्रणाली के पश्चात हम बौद्धकालीन शिक्षा को निरंतर भौतिक तथा सामाजिक प्रतिबद्धता से परिपूर्ण होते देखते हैं| बौद्ध काल में स्त्रियों और शूद्रों को भी शिक्षा की मुख्य धारा में सम्मिलित किया गया लेकिन प्राचीन वैदिक भारत में जिस शिक्षा व्यवस्था का निर्माण किया गया था | वह समकालीन विश्व की शिक्षा व्यवस्था से समुन्नत उत्कृष्ट थी ,लेकिन कालांतर में भारतीय शिक्षा व्यवस्था  का ह्रा हुआ विदेशियों ने यहां की शिक्षा व्यवस्था को उस अनुपात में विकसित नहीं किया जिस अनुपात में होनी चाहिए थी| अपने संक्रमण काल में भारतीय शिक्षा को कई चुनौतियां समस्याओं का सामना करना पड़ा यदि भारतीय वैदिक शिक्षा से किनारा नहीं करते तो वे चुनौतियों से भली प्रकार निपट सकते थे |[1]

  • भारत की प्राचीन शिक्षा व्यवस्था

भारत की प्राचीन शिक्षा आध्यात्मिकता पर आधारित थी |शिक्षा मुक्ति एवं आत्मबोध के साधन के रूप में थी यह व्यक्ति के लिए नहीं बल्कि धर्म के लिए थी | भारत की शैक्षिक एवं सांस्कृतिक परंपरा विश्व इतिहास में प्राचीनतम है| डॉक्टर अल्टेकर के अनुसार वैदिक युग से लेकर अब तक भारत वासियों के लिए शिक्षा का अभिप्राय यह रहा है कि शिक्षा प्रकाश का स्रोत है तथा जीवन के विभिन्न कार्यों में यह हमारा मार्ग आलोकित करती है|[2] प्राचीन काल में शिक्षा को अत्यधिक महत्व दिया गया था |भारत विश्व गुरु कहलाता था विभिन्न विद्वानों ने शिक्षा को प्रकाशस्रोत, अंतर्दृष्टि, अंतर्ज्योति, ज्ञानचक्षु और तीसरा नेत्र आदि उपमाओं से विभूषित किया है |उस युग की यह मान्यता थी कि जिस प्रकार अंधकार को दूर करने का साधन प्रकाश है उसी प्रकार व्यक्ति के सब संशयों और भ्रर्मों को दूर करने का साधन शिक्षा है| प्राचीन काल में इस बात पर बल दिया गया की शिक्षा व्यक्तियों को जीवन का यथार्थ दर्शन कराती है तथा इस योग्य बनाती है कि वह भवसागर की बाधाओं को पार करके अंत में मोक्ष को प्राप्त कर सकें जोकि मानव जीवन का चरम लक्ष्य है |प्राचीन भारत की शिक्षा का प्रारंभिक रूप हम ऋग्वेद में देखते हैं| ऋग्वेदीय शिक्षा का उद्देश्य था तत्व साक्षात्कार और स्वाधीनता | वेद काल में तो भारत पराधीन भी नहीं था लेकिन वेदों की शिक्षा में उसी समय लिख दिया गया था कि यदि संकट आए तो हमें स्वाधीन ही रहना है और हम स्वराज्य के लिए ही सदा यत्न करें|[3] ब्रह्मचर्य ,तप और योगाभ्यास से तत्व का साक्षात्कार करने वाले ऋषि, विप्र, वैघस, कवि, मुनि ,मनीषी के नामों से प्रसिद्ध थे | वेद कहते हैं कि देवता यज्ञकर्ता ,पुरुषार्थी तथा भक्तों को चाहते हैं ,आलसी से प्रेम नहीं करते |[4] साक्षात्कृत तत्वों का मंत्रों के आकार में संग्रह होता गया | वैदिक संहिताओं में जिनका स्वाध्याय, सांगोपांग अध्ययन, श्रवण मनन और निदिध्यासन वैदिक शिक्षा रही | विद्यालय,गुरुकुल, आचार्यकुल, गुरुगृह इत्यादि नामों से विदित थे | आचार्य के कुल में निवास करता हुआ, गुरुसेवा और ब्रह्मचर्य व्रत धारी विद्यार्थी षडंग वेदों का अध्ययन करता था, ज्ञान पाने के लिए, क्योंकि ज्ञान के बारे में कहा गया है कि ज्ञान यज्ञ बहुत ही श्रेष्ठ है, ज्ञान के सामने सारे बुरे कर्म समाप्त हो जाते हैं |[5] स्वामी दयानंद ने सबसे पहला गुरु माता को माना है और लिखा है कि प्रशस्ता धार्मिकी विदुषी माता विद्यते यस्य स मातृमान् धन्य है वह माता है जो गर्भाधान से लेकर जब तक पूरी विद्या ना हो तब तक सुशीलता का उपदेश करें |[6] शिक्षक को आचार्य और गुरु कहा जाता था और विद्यार्थी को ब्रह्मचारी ,व्रतधारी ,अंतेवासी, आचार्य कुलवासी | मंत्रों के दृष्टा अर्थात साक्षात्कार करने वाले ऋषि अपनी अनुभूति और उसकी व्याख्या और प्रयोग को ब्रह्मचारी ,अंतेवासी को देते थे| गुरु के उपदेश पर चलते हुए वेदग्रहण करने वाले व्रतचारी श्रुतषि होते थे| वेद मंत्र कंठस्थ किए जाते थे | आचार्य स्वर से वेद मंत्रों का परायण करते थे और ब्रह्मचारी उनको उसी प्रकार दोहराते चले जाते थे | इसके पश्चात अर्थबोध कराया जाता था| ब्रह्मचर्य का पालन सभी विद्यार्थियों के लिए अनिवार्य था | स्त्रियों के लिए भी आवश्यक समझा जाता था | आजीवन ब्रह्मचर्य पालन करने वाले विद्यार्थी को नैष्ठिक ब्रह्मचारी कहते थे | ऐसी विद्यार्थिनी ब्रह्मवादिनी कही जाती थी| यज्ञों का अनुष्ठान विधि से हो इसलिए होता, उद्गाता, अध्वर्यु और ब्रह्मा की आवश्यक शिक्षा दी जाती थी | वेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण ,छंद, ज्योतिष और निरुक्त उनके पाठ्य होते थे| वेदज्ञान से युक्त होना ही ध्येय था|[7]  पाञ्च वर्ष के बालक की प्राथमिक शिक्षा आरंभ कर दी जाती थी | गुरुगृह में रहकर गुरुकुल की शिक्षा प्राप्त करने की योग्यता उपनयन संस्कार से प्राप्त होती थी | आठवें वर्ष में ब्राह्मण बालक के, 11 वें वर्ष में क्षत्रिय के और बारहवें वर्ष में वैश्य के उपनयन की विधि थी| अधिक से अधिक यह 16, 22 और 24 वर्षों की अवस्था में होता था | ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए विद्यार्थी गुरुगृह में 12 वर्ष वेदाध्ययन करते थे तब वे स्नातक कहलाते थे | समावर्तन के अवसर पर गुरु दक्षिणा देने की प्रथा थी | समावर्तन के पश्चात भी स्नातक स्वाध्याय करते रहते थे | नैष्ठिक ब्रह्मचारी आजीवन अध्ययन करते थे | समावर्तन के समय ब्रह्मचारी दंड, कमंडलु, मेखला आदि को त्याग देते थे | जब यथावत् ब्रह्मचर्य आर्य अनुकूल बर्तकर वेदों का ज्ञान प्राप्त कर लेता था तब वह गृहस्थ धर्म में प्रवेश करने का अधिकारी हो जाता था |[8] ब्रह्मचर्य व्रत में जिन जिन वस्तुओं का निषेध था अब से उनका उपयोग हो सकता था |

  • आचार्य के कर्त्तव्य

प्राचीन भारत में किसी प्रकार की परीक्षा नहीं होती थी और न कोई उपाधि ही दी जाती थी | नित्य पाठ पढ़ाने के पूर्व ब्रह्मचारी ने पढ़ाए हुए पाठ को समझा है और उसका अभ्यास नियम से किया है या नहीं इसका पता आचार्य लगा लेते | ब्रह्मचारी अध्ययन और अनुसंधान में सदा लगे रहते थे तथा वाद विवाद और शास्त्रार्थ में सम्मिलित होकर अपनी योग्यता का प्रमाण देते थे | भारतीय शिक्षा में आचार्य का स्थान बड़ा ही गौरव का था | उनका बड़ा आदर और सम्मान होता था| आचार्य पारंगत विद्वान्, सदाचारी, क्रियावान् , निराभिमानी होते थे और विद्यार्थियों के कल्याण के लिए सदा कटिबद्ध रहते थे | अध्यापक छात्रों का चरित्र निर्माण, उनके लिए भोजन, वस्त्र का प्रबंध ,रुग्ण छात्रों की चिकित्सा, शुश्रुषा करते थे | कुल में सम्मिलित ब्रह्मचारी मात्र को आचार्य अपने परिवार का अंग मानते थे और उनसे वैसा ही व्यवहार रखते थे | आचार्य धर्मबुद्धि से निशुल्क शिक्षा देते थे|

  • ब्रह्मचारी के कर्त्तव्य

विद्यार्थी गुरु का सम्मान और उनकी आज्ञा का पालन करते थे | गुरु भी शिष्य को अपनी रुचि के अनुसार ही मिल जाता था | यह सबसे बड़ी विशेषता थी |[9] आचार्य का चरण स्पर्श कर दिनचर्या के लिए प्रातः काल ही प्रस्तुत हो जाते थे | गुरु के आसन के नीचे आसन ग्रहण करा सुसंयत वेश में रहना, गुरु के लिए दातुन इत्यादि की व्यवस्था करना, उनके आसन को उठाना और बिछाना, स्नान के लिए जल ला देना, समय पर वस्त्र और भोजन के पात्र को साफ करना, ईधन संग्रह करना,पशुओं को चराना इत्यादि छात्रों के कर्तव्य माने जाते थे | विद्यार्थी ब्रह्म मुहूर्त में उठते थे और प्रातः कृत्यों से निवृत होकर स्नान, संध्या, होम आदि कर लेते थे | फिर अध्ययन में लग जाते थे |[10] इसके उपरान्त भोजन करते थे और विश्राम के पश्चात आचार्य के पाठ ग्रहण करते थे | सायंकाल समिधा एकत्र कर ब्रह्मचारी संध्या और होम का अनुष्ठान करते थे| विद्यार्थी के लिए भिक्षाटन करना अनिवार्य कृत्य था | भिक्षा से प्राप्त अन्न गुरु को समर्पित कर विद्यार्थी मनन और निदिध्यासन में लग जाते थे | स्वामी दयानंद ने लिखा है कि आचार्य अपने शिष्य और शिष्याओं को इस प्रकार उपदेश करें कि तू सदा सत्य बोल, धर्माचार कर, प्रमाद रहित होकर पढ पढा , पूर्ण ब्रह्मचर्य से समस्त विद्या को ग्रहण करें |[11]

  • अध्ययन समय

वेदों का अध्ययन श्रावण पूर्णिमा को उपाकर्म से प्रारंभ होकर पौष पूर्णिमा को उपसर्जन से समाप्त होता था | शेष महीनों में अधित पाठों की आवृत्ति पुनरावृत्ति होती रहती थी | विद्यार्थी पृथक–पृथक पाठ ग्रहण करते थे, एक साथ नहीं  | प्रतिपदा और अष्टमी को अनाध्याय होता था | गांव नगर अथवा पड़ोस में आकस्मिक विपत्ति से और श्रेष्ठ जनों के आगमन से विशेषण अनाध्याय होते थे | अनाध्याय में अधीत वेद मंत्रों की पुनरावृत्ति और विषयांतर का अध्ययन निषिध्द न थे | नियमों का उल्लंघन करने वाले विद्यार्थी को दंड देने की परिपाटी थी | पाठ्यक्रम के विस्तार के साथ वेदों और वेदांगों के अतिरिक्त साहित्य, दर्शन, ज्योतिष, व्याकरण और चिकित्सा शास्त्र इत्यादि विषयों का अध्ययन होने लगा | टोल पाठशाला, मठ और विहारों में पढ़ाई होने लगी |[12]

 

  • शिक्षा के प्रमुख केन्द्र

काशी, तक्षशिला, नालंदा, विक्रमशिला, वल्लभी, ओदंतपुरी, जगद्दल, नदिया , मिथिला, प्रयाग , अयोध्या आदि शिक्षा के केंद्र थे | दक्षिण भारत के एन्ननारियम , सलौत्गी, तिरुमुक्कुदल, मल्लपुरम्, तिरुवोरियूर में प्रसिद्ध विद्यालय थे | अग्रहारो के द्वारा शिक्षा का प्रचार और प्रसार शताब्दियों होता रहा  | कादीपुर और सर्वज्ञपुर के अग्रहार विशिष्ट शिक्षाकेंद्र थे | प्राचीन शिक्षा प्रायः वैयक्तिक ही थी | कथा, अभिनय इत्यादि शिक्षा के साधन थे | अध्यापन विद्यार्थी के योग्यतानुसार होता था अर्थात विषयो को स्मरण रखने के लिए सूत्र, कारिका और सारनो से काम लिया जाता था | पूर्वपक्ष और उत्तरपक्ष पद्धति किसी भी विषय की गहराई तक पहुंचने के लिए बड़ी उपयोगी होती थी|

  • पाठ्यविधि

भिन्न-भिन्न अवस्था के छात्रों को कोई एक विषय पढ़ाने के लिए सम केंद्रीय विधि का विशेष रुप से उपयोग होता था | सूत्र, वृत्ति, भाष्य,वार्तिक इस विधि के अनुकूल थे | कोई एक ग्रंथ के वृहत् और लघु संस्करण इस परिपाटी के लिए उपयोगी समझे जाते थे | यह वैदिक शिक्षा का ही प्रभाव था कि अति प्राचीन काल में न राज्य था और न राजा था, न दंड था और न दंड देने वाला | स्वयं सारी प्रजा ही एक-दूसरे की रक्षा करती थी|[13] ऐसी शिक्षा दी जाती थी कि योग्य शिष्य योग्य साथी ही चुनता था, क्योंकि वेद कहते हैं कि रत्नं रत्नेन संगच्छते अर्थात रत्न रत्न के साथ जाता है | गुणों को महत्व दिया जाता था, संस्कारों को महत्व दिया जाता था | शिक्षा में कोई भेदभाव नहीं था राजा और रंक के बालक साथ साथ पढ़ते थे|[14]

गुणः खलु अनुरागस्य कारणं, न बलात्कारः अर्थात केवल गुण ही प्रेम होने का कारण है बल प्रयोग नहीं |

डॉक्टर जाकिर नाइक ने भी वेदों की शिक्षा को लेकर अध्ययन किया और वेदों के संदर्भ देते हुए लिखते हैं कि जीवन भर निष्काम कर्म करते रहना चाहिए | [1]

१ इस प्रकार का निष्काम कर्म पुरुष में लिप्त नहीं होता है |[2]

२ जो ग्राम, अरण्य, रात्रि-दिन में जानकर अथवा अनजाने में बुरे कर्म करने की इच्छा है अथवा    भविष्य में करने वाले हैं उनसे परमेश्वर हमें सदा दूर रखें|[3]

३ हे ज्ञानस्वरूप परमेश्वर वा विद्वज्जन आप हमें दुश्चरित् से दूर हटावे और सुचरित में प्रवृत्त करें |[4]

४ हे पुरुष तू लालच मत कर, धन है ही किसका|[5]

५ एक समय में एक पति की एक ही पत्नी और एक पत्नी का एक ही पति होवे |[6]

६ हमारे दाएं हाथ में पुरुषार्थ और बाएं हाथ में विजय हो [7]

७ पिता, पुत्र ,भाई, बहन आदि परस्पर किस प्रकार व्यवहार करें |[8]

८ जुआ नहीं खेलना चाहिए |इसको निंदनीय कर्म समझे |[9]

९ सात मर्यादाएं हैं जिनका सेवन करने वाला पापी माना जाता है | इन सात पापों को नहीं करना चाहिए- अस्तेय, तलपारोहण , ब्रह्महत्या, भ्रुणहत्या ,सुरापान, दुष्कृत कर्म पुनः पुनः करना तथा पाप करके झूठ बोलना यह सात मर्यादाएं हैं |[10]

१० पशुओं के मित्र बनो और उनका पालन करो |[11]

११ चावल खाओ , यव खाओ ,उड़द खाओ, तिलखाओ अन्नों में ही तुम्हारा भाग निहित है |[12]

१२ आयु यज्ञ से पूर्ण हो, मन यज्ञ से पूर्ण हो, आत्मा यज्ञ से पूर्ण हो और यज्ञ भी यज्ञ से पूर्ण हो|[13]

१३ संसार के मनुष्यों में ना कोई छोटा है और ना कोई बड़ा है| सब एक परमात्मा की संतान हैं| पृथ्वी उनकी माता है सबको प्रत्येक के कल्याण में लगे रहना चाहिए |[14]

१४ जो सभी प्राणियों को अपनी आत्मा में देखता है उसे किसी प्रकार का मोह और शोक नहीं होता है |[15]

१५ परमेश्वर यहां वहां सर्वत्र और सब के बाहर भीतर भी है |[16]

वेदों में सारे विश्व के मनुष्यों के साथ भाइयों जैसा प्रेम करना बताया गया है न केवल मनुष्य में ही बल्कि जानवरों तक से प्यार व मोहब्बत करने का उद्देश्य वेदो में लिखा हुआ मिलता है| वेद के हजारों मंत्रों में से दो चार मंत्र जो यहां दिए जा रहे हैं उनको पढ़िए, विचारिये और न्याय कीजिए

सं गच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम् |

देवा भागं यथा पूर्वे सं जानानां उपासते ||[17]

अर्थात् हे मनुष्यो तुम सब एक होकर चलो, एक होकर बोलो ,तुम ज्ञानियों के मन एक प्रकार के हो ,तुम परस्पर इस प्रकार व्यवहार करो जिस प्रकार तुम से पूर्व पुरुष अच्छे ज्ञानवान् ,विद्वान् ,   महात्मा अपने-अपने भाग को निर्वहन करते रहे हैं|

हृदयं सं मनस्यम विद्वेषं कृणोमि वः|

अन्यो अन्यमभिहर्यत वत्सं जातमिवाहन्या || [18]

जाकिर नायक लिखते हैं कि वेदों की शिक्षाएं आज भी उपयोगी हैं वेद का संदर्भ देते हुए वे लिखते हैं कि निसंदेह महान और विशालता तो खालिक (स्रष्टा) की ही है | वह आदमी जिसके पास बहुत सारा खाना है अगर कोई भूखा बेबसी की हालत में इससे केवल रोटी का एक टुकड़ा मांगने आता है तो इसके खिलाफ इसका दिल सख्त हो जाता है यहां तक कि अगर कभी उसने उसकी सेवा भी की है तब भी उसे कोई आराम पहुंचाने वाला नहीं मिलता |[19]

डॉक्टर जाकिर नाइक वेदों में आस्था तो दिखाते हैं और वैदिक ज्ञान को ईश्वररीय मानते हैं, लेकिन साथ ही वे कुरान को अल्लाह की असली किताब मानते हैं और अंत में कहते हैं कि अल्लाह ने जो अंतिम किताब दी, उसी पर विश्वास करना चाहिए | इसका मतलब यह हुआ कि जाकिर वेदों का उपयोग इस्लाम के प्रचार प्रसार के लिए एवं हिंदुओं या आर्यों को बरगलाने के लिय करते हैं जबकि सच्चाई है कि हमारी वैदिक परंपरा के अनुसार सृष्टि की उत्पत्ति के समय मानवों को वेदों का ज्ञान भंडार और तदन्तर्गत १६ विद्या और ६४ कलाएं परमपिता परमेश्वर द्वारा ही प्रदान की गई थी विविध विद्याओं के देवतुल्य प्रणेताओं द्वारा वे विद्याएं और कलाएं मानव को दी गई |[20]

 

कुरान की प्रमुख शिक्षाएं

जाकिर मानते हैं कि इस्लाम की शिक्षाएं सारी दुनिया के लिए हैं इसका प्रमाण वे देते हैं कि मुसलमानों ने स्पेन में लगभग ८०० साल तक शासन किया और वहां उन्होंने किसी को भी इस्लाम स्वीकारने के लिए मजबूर नहीं किया | बाद में ईसाई धार्मिक योद्धा स्पेन आए और उन्होंने मुसलमानों का सफाया कर दिया |[21] वे कहते हैं कि इस्लाम की शिक्षाएं सारे संसार के लिए हैं लेकिन जब अन्य विद्वान उन्हें शास्त्रार्थ के लिए ललकारते हैं तो वे किनारा कर जाते हैं महेंद्र पाल आर्य जो मौलवी से आर्य बने हैं उन्होंने भी उसे चैलेंज किया कि यदि कुरान की शिक्षाएं ही सर्वोपरि है तो सिद्ध करो | वैसे इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि दुनिया के हर मत और संप्रदाय में बहुत सी बातें तो अच्छी है ही, चलिये कुरान की अच्छी बातो पर ही चर्चा करें कि वह दुनिया को क्या शिक्षा देती है -पीठ पीछे बुराई करने को कुरान रोकती है | कुरान की आयते और हदीसे आचरण और व्यवहार को जो महत्व प्राप्त है, उसको दर्शाती है| उनमें से कुछ निम्नलिखित हैं –

अल्लाह ताला कुरान में फरमाते हैं -ईमान लाने वाले! बहुत से गुनाहों से बचो, क्योंकि कतिपय गुमनाम गुनाह होते हैं और न तो हमें पढ़ो और ना तुमसे कोई किसी की पीठ पीछे निंदा करें क्या तुम में से कोई इसको पसंद करेगा कि वह अपने मरे हुए भाई का मांस खाए यह तो तुम्हें अप्रिय होगा ही और अल्लाह का डर रखो निश्चय ही अल्लाह तौबा कबूल करने वाला अत्यंत दयावान है |[22] पैगंबर मोहम्मद फरमाते हैं यदि कोई मुझसे यह प्रतिज्ञा करें कि वह अपनी जुबान पर नियंत्रण रखेगा, अपने सतीत्व की रक्षा करेगा ,दूसरों के संबंध में बुरी बात न कहेगा और किसी पर आरोप नहीं लगाएगा और पीठ पीछे निंदा नहीं करेगा, व्यभिचार और ऐसे पापों से बचेगा तो मैं उसके लिए अवश्य जन्नत का वादा करुंगा |

संदेह रहने के प्रति सावधान किया गया है पैगंबर ने फरमाया संदेह करने के प्रति सावधान रहो क्योंकि संदेश झूठी सूचना पर आधारित हो सकता है| दूसरों की टोह में ना पड़ो दूसरों की छुपी हुई कमियों का रहस्य ना खोलो |[23] अहंकार बहुत बुरी बला है | कुरान कहता है धरती में अकड़ कर न चलो न तो तुम धरती को फाड़ सकते हो और न लंबे हो कर पहाड़ों को पहुंच सकते हो |[24]            अल्लाह किसी इतराने वाले ,बड़ाई जताने वाले को पसंद नहीं करता |[25] कामनाएं अच्छी चीजों की ही हो | पैगम्बर मोहम्मद ने फरमाया मैं तुम्हारे मामले में निर्धनता से नहीं डरता हूं बल्कि इससे डरता हूं कि तुम सांसारिक वस्तुओं की कामना उसी तरह करने लगोगे जिस तरह दूसरों ने किया | और यह तुम्हें उसी तरह नष्ट कर देगी जिस तरह पहले के लोगों को नष्ट किया | ईर्ष्या द्वेष से दूर रहना कुरान की मुख्य शिक्षा है | पैगंबर मोहम्मद ने घोषणा की ईर्ष्या से दूर रहो क्योंकि जिस तरह से आग लकड़ी को जलाती है उसी प्रकार ईर्ष्या सत्कर्मों को जलाती है| किसी मुसलमान की छवि को अन्याय पूर्ण ढंग से आहत करने से बड़ा कोई और अत्याचार नहीं है| व्यंग करना बहुत बुरी बात है इस विषय में पैगंबर मोहम्मद ने फरमाया दूसरों की परेशानी पर खुशियां न मनाओ क्योंकि अल्लाह उसकी परेशानी दूर कर सकता है और जगह पर रख सकता है |[26] जमाखोरी किसी गुनाह से कम नहीं है | कुरान कहता है जो लोग इस चीज में कृपणता से काम लेते हैं जो अल्लाह ने अपनी उदार कृपा से उन्हें प्रदान की है, वे यह न समझे कि यह उनके हित में अच्छा है बल्कि यह उनके लिए बुरा है जिस चीज़ में उन्होंने कृपणता से काम लिया होगा वही आगे कयामत के दिन उनके गले का तौक बन जाएगी |[27] जो लोग सोना और चांदी एकत्र करके देखते हैं रखते हैं और उन्हें अल्लाह के मार्ग में खर्च नहीं करते उन्हें दुखद यात्रा की शुभ सूचना दे दो |[28] अवैध संपत्ति अवैध ही होती है |

मुस्लिम इतिहास में जिहाद के नाम पर अवैध संपत्ति पर कब्जा करने के बहुत से उदाहरण भरे भरे पड़े हैं लेकिन सच में यह है कि कुरान आदेश इसके विपरीत ही है | ऐसी धन संपत्ति जिसे अवैध तरीके से हासिल किया गया हो और जो कोई इसका उपयोग करें और अपनी आवश्यकताओं के लिए उसे खर्च करें वह उसे बहुत अधिक हानि पहुंचाती है जैसा कि पैगंबर मोहम्मद ने चेतावनी दी है उसकी नमाज ए अल्लाह के पास कबूल नहीं होगी | उस की दुआएं कबूल नहीं होगी अल्लाह से उसकी शिकायत को नहीं सुना जाएगा और यदि उसने अच्छे कर्म किए होंगे तो उनसे उसे कोई लाभ नहीं होगा परलोक में अल्लाह की विशेष अनुकंपा और उपचार का वह भागीदार नहीं होगा | पैगंबर मोहम्मद ने घोषणा की यदि कोई व्यक्ति कोई वस्तु दीवानी से कमाता है और फिर उसका एक अंश दान में दे देता है तो उसका दान स्वीकार नहीं किया जाएगा और यदि वह उसमें से अपनी आवश्यकता के लिए खर्च करता है तो उसमें कोई संपन्नता नहीं होगी और यदि उसमें से अपने वारिशों के लिए छोड़ जाता है तो उसकी मौत के बाद वह जहन्नुम के साधन का काम करेगा | जान लो कि अल्लाह बुराई से बुराई को नहीं मिटाएगा (अर्थात दान और जकात अवैध संपत्ति में से देने पर कभी मुक्ति नहीं मिल सकती ) एक अपवित्रता दूसरी अपवित्रता को दूर नहीं कर सकती यह उसे शुद्ध नहीं कर सकती |[29] आगे आपने फरमाया अल्लाह पवित्र है और वह केवल वही नजर कबूल करता है जो शुद्ध है | बेईमानी और धोखा देना कुरान में बुरी बात कही गई है| कुरान कहता है तबाही है घटा देने वालों के लिए, जो नापकर लोगों से लेते हैं तो पूरा पूरा लेते हैं किंतु जब उन्हें नाप कर या तोल कर देते हैं तो घटा कर देते हैं |[30] पैगंबर मोहम्मद व्यक्तिगत रुप से औचक निरीक्षण करते थे एक बार आपने एक व्यापारी को गीले अनाज के ऊपर सूखे अनाज रखे हुए पाया पैगंबर मोहम्मद ने अपना हाथ अनाज के ढेर के अंदर मिलावट की जांच के लिए डाला और पाया कि उसने ऐसा खरीदारों को धोखा देने के लिए किया है | आपने व्यापारी से कहा कि तुमने ऐसा क्यों किया व्यापारी ने कहा ऐसा बारिश के कारण हुआ है | इस पर पैगंबर ने फरमाया वह व्यक्ति हमसे नहीं जो दूसरों को धोखा देता है | शरारत और भ्रष्टाचार के विषय में कुरान कहता है -खाओ और पियो अल्लाह का दिया और धरती में बिगाड़ फैलाते मत फिरो |[31]

संतोष सफलता और संपन्नता की कुंजी है और लालच पूर्णत: है इसके विपरीत है| हम में से अधिकतर लोगों का विश्वास है कि संपत्ति हमारे संपन्नता लाएगी | यह हमें विलासिता के साधन तो अवश्य प्रदान कर सकती है परंतु सुख नहीं दे सकती | सुख हमारी प्रकृति की आंतरिक अनुभूति है भौतिक संपन्नता को पागलों की तरह भोग करके प्राप्त नहीं किया जा सकता | वास्तव में वह संतोष ही है जो हमें सुख के संसार में ले जाता है |जहां दिल स्वयं अपने आप के साथ शांति में रहता है| शरीर और आत्मा लालच के चंगुल से मुक्त हो जाता है | लालच और गुणोत्तर समानुपात में बढ़ती है | पैगंबर मोहम्मद की निम्नलिखित हदीस मनुष्य की प्राकृतिक प्रवृत्ति पर प्रकाश डालती है – यदि आदम की संतान को सोने से भरी एक घाटी भी दे दी जाए तो वह इस तरह के दो घाटियों की इच्छा करेगा क्योंकि उसके मुंह को धूल के अतिरिक्त कोई चीज नहीं भर्ती और अल्लाह उस व्यक्ति को क्षमा करता है जो उस से तोबा करता है |[32] मनुष्य सदैव धन और भौतिक संपन्नता की खोज में रहता है| अधिक से अधिक कमाने के लिए संघर्ष करता करना उसकी प्रकृति में बसा हुआ है | वह सदैव धनवान बनने, अपने जीवन स्तर को विकसित करने, अपनी जीवनशैली में और साधन जोड़ने, तीव्र गति से चलने वाली कारों का सपना देखने और प्राकृतिक वातावरण में भव्य महलों की अभिलाषा रखता है | संक्षेप में किसी व्यक्ति के अभिलाषाओं की सूची अंतहीन होती है | वह अपने सपनों को साकार करने और महत्वकांक्षाओं को पाने में कोई कसर नहीं छोड़ते | हम भौतिक साधनों की खोज में इतने वशीभूत हो जाते हैं कि हम जीवन के खेल में नैतिक मूल्यों को अक्सर भूल जाते हैं इस संसार से अपने संपूर्ण विलासितापूर्ण साधनों का प्रेम हमें परलोक की तलाश से दूर कर सकता है | हम सदैव याद रखना चाहिए कि हमारे अस्तित्व का मुख्य उद्देश्य ईश्वर की इबादत करना है | हमारा पालनहार भौतिक विलासिताओ की अंधी दौड़ से हमें सचेत करता है और वैभव की क्षणभंगुर चमक को सांसारिक लुभावनापन बताकर उसका उपहास करता है, क्योंकि यह हमें ईश्वर की इबादत करने के मुख्य उद्देश्य से दूर कर देता है | कुरान की यह आयत इसी वास्तविकता को स्पष्ट कर रही है और तुम्हारे संपत्ति और तुम्हारी संतान वह चीज नहीं जो तुमको हमारा निकटवर्ती बना दें, हां जो ईमान लाया और उसने अच्छा कर्म किया ऐसे लोगों के लिए उनके कर्म का दोगुना बदला है और वह स्वर्ग में संतोषपूर्वक रहेंगे |[33] भ्रष्टाचार हर युग में बहुत बड़ी समस्या रही है अब जबकि हम लालच के कारण तक पहुंच गए हैं | इसलिए हमें कहने दीजिए कि दुनिया का लालच ही हमें आर्थिक केक में से दूसरे का हिस्सा झपटने के लिए प्रेरित करती है | अवैध संसाधनों द्वारा दुनिया के लालच को पूरा करने की कोई कोशिश समाज को न्याय और समता से वंचित कर देती है | सामान्य भाषा में इसे घुस कहा जाता है जो हमारे समाज में प्रचलित है | पैगंबर मोहम्मद ने अपने अनुयायियों और साथियों को संपन्न करने बनने के लिए अवैध साधनों को अपनाने के विरुद्ध सचेत किया | जुआ और शराब की आदत समाज के लिए व्यापक रुप से खतरनाक है यह लोगों को उत्पादक गतिविधियों से दूर रखती है और उन्हें अवैध साधनों से धन कमाने के लिए प्रेरित करती है | अधिकतर मामलों में यह परिवारों को आर्थिक रूप से नष्ट कर देती है जिससे वह कर्जदार और बेसहारा हो जाता है| इस से बढ़कर यह समाज के नैतिक ताने-बाने को कमजोर कर देती है |

प्रसिद्ध ब्रिटिश इतिहासकार अर्नाल्ड जे. टायनबी ने एक बार टिप्पणी की थी कि इस्लाम का मानवता पर सर्वाधिक मूल्यवान और प्रभावी योगदान शराब और जुआ पर प्रतिबंध लगाना है | रीवा या ब्याज या सूदखोरी ना लेने की शिक्षा हमें कुरान में मिलती है इस्लामी अर्थव्यवस्था ऐसे सभी लेन-देन से रोकती है जिसमें ब्याज सम्मिलित हो इस्लाम में ब्याज और महाजनी ब्याज में अंतर नहीं किया गया है| इस्लाम केवल शून्य ब्याज की दर की अनुमति देता है अर्थात ब्याज बिल्कुल नहीं होना चाहिए | एक बात यहाँ विचारणीय है कि कुरान के प्रादुर्भाव काल में अरब में लोग अशिक्षित ही जान पडते है कोई वर्ग विशेष ही शिक्षित रहा होगा | मुहम्मद साहब स्वयं अशिक्षित थे इसलिये उस काल में वहां आचार्य , पाठशाला , विद्यार्थी ,पाठ्यक्रम शिक्षा केंद्र की कोई चर्चा नहीं है | वर्षो बाद मदरसों का भी निर्माण केवल कुरान की शिक्षा देने के लिए हुवा | आज भी अधिकांश मुस्लिम शिक्षकों द्वारा मदरसों में केवल कुरआन की ही शिक्षा दी जाती है |

 

[1] इस्लाम और वैदिक धर्म में समानताये , पृष्ठ ६८

[2] यजु ४० /२

[3]  यजु .४/२८

[4] यजु . ४/१

[5] अथर्ववेद . ७/३७/१

[6] अथर्ववेद . ७/३७/१

 

[7] अथर्ववेद . ७/५८/१८

[8] अथर्ववेद . ३/३०

[9]ऋग्वेद १०/१३४

[10] ऋग्वेद १०/५/६

[11] अथर्ववेद १७/४ और यजु.१/११

[12] अथर्ववेद ६/१४०/२

[13] यजु २२/३३

[14] ऋग्वेद ५/६०/१५

[15] यजुर्वेद ४०/६

[16] यजुर्वेद ४०/५

[17] ऋग्वेद १०/१९१/२

[18] अथर्ववेद ३/३०/४

[19] ऋग्वेद १०/११७/२

[20] वेदो में विज्ञान , फरहान ताज,पृष्ठ १००

[21] गलतफहमियो का निवारण , पृष्ठ २३

[22] कुरआन ,४९:१२

[23] हदीस

[24] कुरआन १७:३७

[25] कुरआन ५७:२३

[26] पैगम्बर का पैगाम , मो. अफजल ,पृष्ठ ६७

[27] कुरआन ३:१८०

[28] कुरआन ९:३४

[29] पैगम्बर का पैगाम , मो. अफजल ,पृष्ठ ६९

[30] कुरआन ८३:१-३

[31] कुरआन २:६०

[32] पैगम्बर का पैगाम , मो. अफजल ,पृष्ठ ७०

 

[33] कुरआन ३४:३७

  • वैदिक परम्परा कि प्रमुख शिक्षाए

[1] हमारी राजभाषा हिन्दी , पृष्ट ५६

[2] हमारी राजभाषा हिन्दी , पृष्ट ५९

[3] ऋग्वेद ५/६६/६ .यतेमहि स्वराज्ये |

[4] ऋग्वेद ८/२/१८ .इच्छन्ति देवाः सुन्वन्तं न स्वप्नाय |

[5] गीता ४/३३ .श्रेयान् द्रव्यमयाद्यज्ञात् ज्ञानयज्ञः परंतप |

[6] सत्यार्थप्रकाश , द्वितीय समुल्लास

[7] अथर्ववेद १/१/४. सं श्रुतेन गमेमहि |

[8] मनु ३/२ .वेदानधीत्य वेदौ वा वेदं वापि यथाक्रमम्| अविलुप्तब्रह्मचर्यो गृहस्थाश्रममावसेत् ||

[9] हमारी विरासत ,पृष्ठ २८३

[10] वही

[11] सत्यार्थ प्रकाश , पृष्ठ ५१

[12] वही

[13] महाभारत शान्तिपर्व .

न राज्यं न च राजासीत् , न दण्डो न च दाण्डिकः |

स्वयमेव प्रजाः सर्वाः, रक्षन्ति स्म परस्परम् ||

[14]  हमारी विरासत , पृष्ठ २८३

अपने बड़ों का अवमूल्यन न होने दें: प्रा राजेन्द्र जिज्ञासु

दुर्भाग्य से जब कोई आर्यसमाज पर, वेद पर, ऋषि पर जानबूझकर या अनजाने से वार करता है तो हमारे उपाधिधारी तथा कथित लेखक, वक्ता और योगनिष्ठ वक्ता-प्रवक्ता मौन धारण किये रहते हैं। ये लोग घर में ही ‘‘शास्त्रार्थ कर लो’’ की चुनौती देना जानते हैं। डॉ. जे. जार्डन्स जी ने स्वामी श्रद्धानन्द जी विषयक अपनी पुस्तक में बहुत कुछ अच्छा लिखा, परन्तु एक अनर्थकारी घटना अधूरी देकर विष परोस दिया। स्वामी सम्पूर्णानन्द जी को इसका पता चला तो आप चिन्तित हो गये। कौन उत्तर दे? आपने इन पंक्तियों के लेखक को इसका उत्तर देने को कहा। उन्हें कहा गया कि आप सार्वदेशिक व प्रान्तीय सभाओं को यह कार्य सौंपें। वे उत्तर न दे सकें तो फिर मैं इसका सप्रमाण उत्तर दूँगा। इस घटना की पूरी शव-परीक्षा कर दी जावेगी। किसने उत्तर देना था?

उस पुस्तक में वायसराय के नाम स्वामीजी के द्वारा लिखे गये एक पत्र का उल्लेख है। कहा गया कि अंग्रेज से मिलकर (कुछ लेकर)स्वामी जी ने हिन्दू-मुसलमानों में घृणा पैदा कर लड़ाया।

पूरा प्रसंग तो फिर कभी देंगे। स्वामीजी ने फिर इस सेवक को पुकारा। लेख भी दिया। भाषण भी देकर बताया। दस्तावेज हमारे पास थे। देश के लीडरों की भरी सभा में नेहरू जी के एक लाडले मियाँ जी ने दोष लगाया तो धीर-वीर-गम्भीर श्रद्धानन्द ने वहाँ हुँकार भरकर चुनौती दी कि मेरे उस पत्र का फोटो प्रकाशित किया जावे, ताकि देशवासी सच्चाई को जान सकें। यह चुनौती दी गई तो श्वेत दाढ़ी वाले उस मौलाना के चेहरे का रंग ही उड़ गया। बाबू पुरुषोत्तमदास टण्डन व मालवीय जी भी उस बैठक में इस शूरता की शान श्रद्धानन्द जी के निष्कलङ्क जीवन के साक्षी बने। पाठकवृन्द! आर्यसमाज ने पाखण्ड खण्डन के लिए इसे कभी मुखरित ही नहीं किया।

लम्बे समय के पश्चात् आज दम्भ की, अहंकार की चीरफाड़ कर सत्य के तथ्य का बोल बाला करके महर्षि की महिमा का सप्रमाण बखान करने का निश्चय किया है। सोचा था कि मान्य ज्वलन्त जी से इसकी विस्तृत चर्चा की जाये। फिर वही इस विषय पर लिखें। वह मिले। श्री धर्मवीर जी के शोक में हम सब डूबे थे, सो कोई और चर्चा नहीं की। दयानन्द सन्देश,वैदिक पथ आदि पत्रों में चाँदापुर शास्त्रार्थ पर लच्छेदार लेख देकर हमारे कथन को झुठलाया गया। आर्य-पत्रों के पास महाशय चिरञ्जीलाल जी ‘प्रेम’, श्री सन्तराम जी (द्वय), पं. शान्तिप्रकाश जी, डॉ. धर्मवीर जी की कोटि के सम्पादक नहीं बचे, इसलिये कुछ कहना सुनाना भैंस के आगे वीणा बजाने जैसी बात है। ज्वलन्त जी विचारशील विद्वान् हैं। उनसे निवेदन करना चाहता था।

आज सारा आर्यजगत् ध्यान से सुन ले और पढ़ ले कि जो कुछ हमने चाँदापुर शास्त्रार्थ के सम्बन्ध में लिखा है व कहा है, वह सब प्रामाणिक है। हमारा लिखा एक-एक वाक्य इतिहास का कठोर सत्य है। सब पुराने दस्तावेज हम दिखा सकते हैं। वैदिक-पथ आदि में कुल्लियाते आर्य मुसाफ़ि र में से दिये गये प्रमाण को यह कहकर झुठलाया गया कि पण्डित लेखराम जी ने इसके पश्चात् ऋषि जीवन लिखा। ऋषि जीवन में यह उद्धरण नहीं दिया। इससे स्पष्ट है कि उनका मत बदल गया-यह कथन मिथ्या है। यह निर्णय थोप दिया गया। वकील बनते-बनते जज भी बन गये। आर्य जनता नोट कर ले कि शास्त्रार्थ से पूर्व चाँदापुर में कुछ मौलवी ही ऋषि से मिलकर यह निवेदन करने आये थे कि हिन्दू व मुसलमान मिलकर ईसाई पादरियों से शास्त्रार्थ करें।

भला और किसी को यह निवेदन करने की आवश्यकता ही क्या थी? ईसाई तो यह बात क्यों कहेंगे? हिन्दुओं में शास्त्रार्थ करने की हिम्मत ही कहाँ थी? उस क्षेत्र के कबीर-पंथियों को मुसलमान बनाने से बचाने के लिये तो इस मेले पर मुसलमानों से टक्कर लेने के लिये महर्षि को बुलाया गया था। यह ऋषि-जीवन के कई बड़े-बड़े लेखकों तथा राधास्वामी मत के तत्कालीन (बाद में तृतीय गुरु बने) अनुयायी श्री शिवव्रतलाल वर्मन ने सविस्तार लिखा है।

पं. लेखराम जी को झुठलाते हुए अपना निर्णय देने वाले को पता होना चाहिये कि पण्डित जी ने अपने लेखों, पुस्तकों तथा व्याख्यानों में दी गई ऋषि-जीवन विषयक सामग्री अपने द्वारा रचित ऋषि-जीवन में नहीं दी। कोई बुद्धिमान् यह नहीं मानेगा कि पण्डित जी का इस सामग्री की प्रामाणिकता में विश्वास नहीं रहा था। आश्चर्य यह है कि कोई विरोधी, कोई मुसलमान तो आज पर्यन्त ऐसा न कह सका। ऐसा अनर्गल प्रलाप करके ये पत्र धन्य-धन्य हो गये! पण्डित लेखराम जी की देन उनके बलिदान, उनके साहित्य की मौलिकता पर ये सज्जन क्या जानते हैं? उन पर किये गये प्रहार का कभी उत्तर दिया क्या?

‘मन्कूल’ शब्द को समझे क्या?ः- पण्डित जी ने अपने ग्रन्थ में इस घटना का वर्णन अपने शब्दों में नहीं किया। वहाँ स्पष्ट शीर्षक दिया गया है मन्कूल अज़ मुबाहिसा चाँदापुर। ‘मन्कूल’ अरबी भाषा का शब्द है। इसका अर्थ है उद्धृत करना। ये शब्द पण्डित जी के नहीं, उसी समय छपी एक पुस्तक से हैं और कॉमा में उद्धृत किये गये हैं। पण्डित जी के साहित्य पर सात बार भिन्न-भिन्न नगरों में मुसलमानों ने केस चलाये। एक बार भी इस कथन को किसी ने नहीं झुठलाया। श्री पं. भगवद्दत्त जी ने महर्षि के आरम्भिक काल के नेताओं व शिष्यों के व्यक्तित्व तथा विद्वत्ता एवं उपलब्धियों की चर्चा करते हुए पं. लेखराम जी को सर्वोपरि माना है। जिस व्यक्ति ने पं. लेखराम जी की ऊहा व तपस्या के प्रसाद ‘ऋषि जीवन की सामग्री’ के लिये प्रयुक्त ‘‘विवरणों का पुलिन्दा’’ जैसे निकृष्ट फ़त्वे को ठीक सिद्ध करने के लिये भरपूर बौद्धिक व्यायाम करने में गौरव अनुभव किया’- वह अब कुछ भी लिखता जावे, उसे खुली छूट है।

वेद एक है अथवा चार? डॉ धर्मवीर

प्रस्तुत सम्पादकीय प्रो. धर्मवीर जी का अन्तिम सम्पादकीय है, यह एक शोधपरक लेख है। इसको पढ़कर आचार्यश्री की विद्वत्ता स्पष्ट दिखाई देती है। अब वे हमारे मध्य में नहीं हैं, पर उनके दार्शनिक जीवनोपयोगी उपदेश परोपकारी के पाठकों को मिलते रहेंगे।                                                                 -सम्पादकहिन्दू समाज में एक मान्यता है कि वेद पहले एक ही था। महर्षि व्यास ने उसके चार भाग करके चार वेद बनाये। इसलिये बहुत सारे लोग महर्षि वेद व्यास को वेदों का कर्त्ता मानते हैं। वेद के एक होने और चार होने का क्या आधार है? इस पर विचार करने पर इसके अनुसार हर कल्प में व्यास के होने और वेद के विभाजन से वेद-व्याख्यान के रूप में ब्राह्मण एवं शाखा ग्रन्थों का उल्लेख होना संगत है।

वस्तुस्थिति से वेद के विषय और जिन ऋषियों पर वेद का प्रकाश हुआ है, उनका उल्लेख प्रारम्भ से ही देखने में आता है-

. महीधर अपने यजुर्वेद-भाष्य के आरम्भ में लिखता है-

तत्रादौ ब्रह्मपरम्परया प्राप्तं वेदं वेदव्यासो मन्दमतीन् मनुष्यान् विचिन्त्य तत्कृपया चतुर्धा व्यस्य ऋग्यजुः सामाथर्वाख्यांश्चतुरो वेदान् पैल वैशम्यायनजैमिनिसुमन्तुभ्यः क्रमादुपदिदेश।

अर्थात् ब्रह्मा की परम्परा से प्राप्त वेद को मनुष्यों की सुविधा के लिये व्यास ने चार भागों में बाँट कर अपने चार शिष्य पैल, वैशम्पायन, जैमिनि व सुमन्तु को उपदेश किया।

. महीधर से पूर्ववर्ती तैत्तिरीय संहिता के भाष्यकार भट्ट भास्कर ने अपने भाष्य के आरम्भ में लिखा है-

पूर्वं भगवता व्यासेन जगदुपकारार्थमेकीभूय स्थिता वेदाः व्यस्ताः शाखाश्च परिछिन्नाः।

अर्थात् पहले जो वेद एक रूप में थे, जगदुपकार के लिये व्यास ने उनका विभाग किया और शाखाओं में बाँटा।

. भट्ट भास्कर से पूर्व निरुक्त के भाष्यकार आचार्य दुर्ग ने निरुक्त १/२० की वृत्ति में लिखा है-

वेदं तावदेकं सन्तमतिमहत्त्वाद् दुरध्येयमनेकशाखा भेदेन समाम्नासिषुः। सुखग्रहणाय व्यासेन समाम्नातवन्तः।।

अर्थात् वेद एक होने से बड़ा और अध्ययन में कठिन होने के कारण सुविधा के लिये व्यास ने शाखा-भेद से उसके अनेक विभाग किये।

इस कथन का मूल विष्णु पुराण में इस प्रकार मिलता है-

जातुकर्णोऽभवन्मत्तः कृष्णद्वैयापनस्ततः।

अष्टाविंशतिरित्येते वेदव्यासाः पुरातनाः।।

एको वेदश्चतुर्धा तु यैः कृतो द्वापरादिषु।

– विष्णु पुराण ३/३/१९-२०

इसी प्रकार मत्स्य पुराण में उल्लेख मिलता है-

वेदश्चैकश्चतुर्धा तु व्यख्यते द्वापरादिषु।

– मत्स्य पुराण १४४/११

अर्थात् प्रत्येक द्वापर के अन्त में एक ही वेद चतुष्पाद चार भागों में विभक्त किया जाता है। पुराण के अनुसार अब क्यों कि अट्ठाईसवाँ कलियुग चल रहा है, तो यह वेद विभाजन २८ बार हो चुका है। इन सभी विभाग करने वालों का नाम व्यास ही होता है।

श्वेताश्वतर उपनिषद् में-

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो

वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।।

-६/१८

जो प्रथम ब्रह्मा को उत्पन्न करता है और उसके लिये वेदों को दिलवाता है।

वेदान्त दर्शन का भाष्य करते हुए शङ्कराचार्य लिखते हैं-

ईश्वराणां हिरण्यगर्भादीनां वर्तमानकल्पादौ प्रादुर्भवतां परमेश्वरानुगृहीतानां सुप्तप्रबुद्धवत् कल्पान्तर-व्यवहारानुसन्धानोपपत्तिः। तथा च श्रुतिः-यो ब्रह्माणम्।।

– वेदान्त सूत्र भाष्य १/३/३० तथा १/४/१

आचार्य शंकर वेदात्पत्ति हिरण्यगर्भ से कहते हैं, उनके मत में हिरण्यगर्भ ब्रह्मा है। इस ब्रह्मा की बुद्धि में कल्प के आदि में परमेश्वर की कृपा से वेद प्रकाशित होते हैं।

वेदान्त सूत्र के शांकर भाष्य की व्याख्या करते हुए श्री गोविन्द ने इस प्रकार लिखा है-

पूर्वं कल्पादौ सृजति तस्मै ब्रह्मणे प्रहिणोति= गमयति= तस्य बुद्धौ वेदानाविर्भावयति।

– वेदा. १/३/३०

इसी सूत्र की व्याख्या पर आनन्दगिरि ने लिखा है-

वि पूर्वो दधातिः करोत्यर्थः।

पूर्वं कल्पादौ प्रहिणोति ददाति।

इन सभी स्थानों पर वेद का बहुवचन में प्रयोग किया गया। अतः चारों वेद की उत्पत्ति प्रारम्भ से ही है। व्यास द्वारा चार भागों में विभक्त किया गया, यह कथन सत्य नहीं है।

. सर्वप्रथम वेद में ही चार वेदों का उल्लेख पाया जाता है। ऋग्वेद में-

तस्माद्यज्ञात् सर्वहुतः ऋचः सामानि जज्ञिरे

छन्दांसि जज्ञिरे तस्माद् यजुस्तस्मादजायत।।

– १०/९०

. इसी प्रकार यजुर्वेद के पुरुषाध्याय में भी सभी वेदों का उल्लेख मिलता है।

. सामवेद में वेद का उल्लेख मिलता है।

. अथर्ववेद का मन्त्र ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका के वेदात्पत्ति प्रकरण में ऋषि दयानन्द ने उद्धृत किया है।

अथर्वाङ्गिरसो मुखम्।

. ब्राह्मण ग्रन्थों में-

अग्नेर्ऋग्वेदोः वायो यजुर्वेदः सूर्यात् सामवेदः।

. उपनिषदों में चारों वेदों की चर्चा आती है। बृहदारण्यक में याज्ञवल्क्य-मैत्रेयी संवाद में –

तस्य निश्वसितमेतद् ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदो अथर्ववेदः।

छान्दोग्य में सनत्कुमार और नारद के संवाद में नारद सनत्कुमार को अपनी विद्या का परिचय देते हुए कहते हैं-

ऋग्वेदं भगवोऽध्योमि,

यजुर्वेदमध्येमि सामवेदमथर्ववेदं।

तैत्तिरीय शिक्षा वल्ली में साम की चर्चा है-

साम्ना शंसन्ति यजुभिर्ययजन्ति।

मुण्डक में अथर्ववेद का विस्तार से उल्लेख मिलता है-

ब्रह्मा देवानां….।

यहाँ पर ब्रह्म विद्या को अथर्व विद्या का विषय बताया है और ऋषियों की लम्बी परम्परा का उल्लेख किया है।

. रामायण में किष्किन्धा काण्ड में राम-लक्ष्मण के साथ हनुमान् के प्रसंग में लक्ष्मण राम से हनुमान् की योग्यता का वर्णन करते हुए कहते हैं-

नानृग्वेदविनीतस्य नायजुर्वेदधारिणः।

नासामवेदविदुषः शक्यमेवं प्रभाषितुम्।।

नूनं व्याकरणं कत्स्नमनेन बहुधा श्रुतम्।

बहुव्याहरतानेन न किंचिदपशब्दितम्।।

न मुखे नेत्रयोर्वोपि ललाटे च भ्रुवोस्तथा।

अन्येष्वपि च गात्रेषु दोषः संविदितः क्वचित् अस्थिरमसिन्दिरधमविलम्बितमद्रुतम्।

उरःस्थं कण्ठगं वाक्यं वर्तते मध्यगे स्वरे।।

संस्कार क्रम सम्पन्नामद्रुतामविलम्बिताम्।

उच्चारयति कल्याणीं वाचं हृदयहरिणीम्।।

अनया चित्रया वाचा त्रिस्थानव्यञ्जनस्थया कस्य नाराध्यते चित्तमुद्यतासेररेरपि।।

– कि.का. ३/२८-३३

अत्राभ्युदाहरन्तीमां गाथां नित्यं क्षमावहाम्।

गीताः क्षमावतां कृष्णे काश्यपेन महात्मना।।

क्षमा धर्मः क्षमा यज्ञः क्षमा वेदाः क्षमा श्रुतम्।

यस्तमेवं विजानाति स सर्वं क्षन्तुर्महति।।

– महाभारत वन पर्व २९/३८-३९

इन श्लोकों में महाराज युधिष्ठिर द्रौपदी को उपदेश दे रहे हैं, महात्मा कश्यप की गाई गाथा का उल्लेख कर बता रहे हैं, क्षमा ही वेद हैं, यहाँ वेद का बहुवचन में प्रयोग किया गया है।

ऋचो बह्वृच मुख्यैश्च प्रेर्यमाणाः पदक्रमैः।

शुश्राव मनुजव्याघ्रो विततेष्विह कर्मसु।।

अथर्ववेदप्रवराः पूर्वयाज्ञिकसंमताः।

संहितामीरयन्ति स्म पदक्रमयुतां तु ते।।

-महाभारत आदि पर्व अ. ६४/३१, ३३

जब दुष्यन्त कण्व के आश्रम में प्रवेश करते हैं, तब आश्रम के वातावरण में ऋग्वेद के विद्वान् पद और क्रम से ऋचाओं का पाठ कर रहे थे। अथर्ववेद के विद्वान् पद व क्रम युक्त संहिता का पाठ पढ़ रहे थे।

इससे पता लगता है कि दुष्यन्त के काल में अथर्ववेद संहिता का क्रम पाठ व पद पाठ पढ़ा जाता था।

महाभारत के अनेक प्रसंग हैं, जिनमें वेदों के लिये बहुवचन का प्रयोग मिलता है।

पुरा कृतयुगे राजन्नार्ष्टिषेणो द्विजोत्तमः।

वसन् गुरुकुले नित्यं नित्यमध्ययने रतः।।

तस्य राजन् गुरुकुले वसतो नित्यमेव च।

समाप्तिं नागमद्विद्या नापि वेदा विशांपते।।

– महा. शल्य पर्व अध्याय ४१/३-४

अर्थात् प्राचीन काल में कृतयुग में आर्ष्टिषेण गुरुकुल में पढ़ता था, तब वह न विद्या समाप्त कर सका, न ही वेदों को समाप्त कर सका।

वेदैश्चतुर्भिः सुप्रीताः प्राप्नुवन्ति दिवौकसः।

हव्यं कव्यं च विविधं निष्पूर्तं हुतमेव च।।

– महा. द्रोण पर्व अध्याय ५१/२२

अर्थात् राम के राज्य में चारों वेद पढ़े हुये विद्वान् लोग थे।

ब्रह्मचर्येण कृत्स्नो मे वेदः श्रुतिपथं गतः।

– महा. आदि पर्व ७६/१३

इसमें ययाति ने देवयानी से कहा है- मैंने ब्रह्मचर्य पूर्वक सम्पूर्ण वेदों को पढ़ा है।

राज्ञश्चाथर्ववेदेन सर्वकर्माणि कारयेत्।

– महा. शान्ति पर्व ७/५

भीष्म ने उशना का प्राचीन श्लोक उद्धृत कर राजा पुरोहित से अथर्ववेद द्वारा सारे कार्य करावे। यहाँ अथर्ववेद का स्पष्टतः उल्लेख है।            – धर्मवीर

छह मास का रोज़ा (उपवास)

छह मास का रोज़ा (उपवास)

15 दिसज़्बर 1916 की बात है। आर्यसमाज सदर बाजार, दिल्ली का वार्षिकोत्सव था। इस अवसर पर एक शास्त्रार्थ भी हुआ। आर्यसमाज की ओर से पूज्य पण्डित रामचन्द्रजी देहलवी ने

वैदिक पक्ष रखा। इस्लाम की ओर से चार मौलवी महानुभावों ने भाग लिया।

मौलवी शरीफ़ हुसैन ने प्रश्न पूछा कि शरीर छोड़ने के पश्चात् जीव नया जन्म कैसे लेता है? गर्भ में कितना समय रहता है?

पण्डितजी ने इसका उज़र दिया तो मौलवीजी ने कहा कि एक स्थान पर दिन छह मास का होता है, वहाँ का ज़्या लेखा होगा? तार देकर वहाँ से पता कीजिए कि वहाँ महीने किस विधि से होंगे!

पण्डितजी ने कहा कि अपवाद नियम को सिद्ध करता है। आपके यहाँ भी तो यही झगड़ा पड़ेगा। आपके ‘यहाँ’ लिखा है, ‘‘जब प्रातः की श्वेत धारी दिखाई दे तब रोज़ा रज़्खो। तब तो छह मास भूखे मरोगे।’’

मेरा बेटा कहाँ से आता?

मेरा बेटा कहाँ से आता?

श्रद्धानन्द-काल की घटना है। मुस्लिम लीगी मुसलमानों ने दिल्ली में जाटों के मुहल्ले से वध करने के लिए गाय का जलूस निकालना चाहा। वीर लोटनसिंह आदि इसके विरोध में डट गये।

लीगी गुण्डों ने मुहल्ले में घुस-घुसकर लूटमार मचा दी। वे एक मन्दिर में भी घुस गये और जितनी भी मूर्ज़ियाँ वहाँ रखी थीं, सब तोड़ डालीं। भगीरथ पुजारी एक कोने में एक चटाई में छुप गया।

किसी की दृष्टि उस पर न पड़ी। वह बच गया।

पण्डित श्री रामचन्द्रजी ने उससे पूछा कि तू दंगे के समय कहाँ था? उसने कहा-‘‘मन्दिर में था।’’

पण्डितजी ने पूछा-‘‘फिर तू बच कैसे गया?’’ उसने बताया कि मैं चटाई में छुप गया था।’’

पण्डितजी ने पूछा-‘‘तुज़्हें उस समय सर्वाधिक किसकी चिन्ता थी?’’

पुजारी ने कहा-‘‘अपने बेटे की थी। पता नहीं वह कहाँ है?’’

पण्डितजी ने पूछा-‘‘तुज़्हें देवताओं के टूटने-फूटने की कोई चिन्ता नहीं थी?’’

उसने स्पष्ट कहा-‘‘अजी वे तो फिर जयपुर से आ जाएँगे कोई दो रुपये का, कोई चार रुपये का, कोई आठ का, परन्तु मेरा बेटा कहाँ से आता?’’

सालिग्राम ने तो कुछ नहीं कहा

सालिग्राम ने तो कुछ नहीं कहा

कविरत्न ‘प्रकाश’ जी तथा उनके भाई बाल्यकाल में अपने पौराणिक पिताजी के साथ मन्दिर गये। इनके भाई ने एक गोलमटोल पत्थर का सालिग्राम खेलने के लिए अण्टी में बाँध लिया। कविजी ने पिता जी को बता दिया कि पन्ना भैया ने गोली खेलने के लिए सालिग्राम उठाया है। पिताजी ने दो-तीन थह्रश्वपड़ दे मारे और डाँटडपट भी की। पन्नाजी बोले, ‘‘सालिग्राम ने तो मुझे कुछ नहीं कहा और आप वैसे ही मुझे डाँट रहे हैं।’’ पिता यह उज़र पाकर चुप हो गये।

श्यामभाई को मार दो!

श्यामभाई को मार दो!

धाराशिव में आर्यसमाज का अपना मन्दिर अब तो है, पहले नहीं था। आर्यसमाज के उत्सव एक पौराणिक मन्दिर में हुआ करते थे।

निज़ाम के लाडले व बिगड़े मुसलमान आर्यसमाज के उत्सव पर आक्रमण करते ही रहते थे। उदगीर, लातूर तथा दूर-दूर के आर्यवीर धाराशिव के उत्सव को सफल बनाने के लिए आया करते थे।

एक बार श्यामभाई वेदी पर बैठे थे। अन्य आर्यजन यथा- डॉ0 डी0आर0 दास (श्री उज़ममुनि वानप्रस्थ) भी साथ बैठे थे।

प्रचार हो रहा था। मुसलमानों की एक भीड़ शस्त्रों से सुसज्जित नारे लगाती हुई वहाँ पहुँच गई। सुननेवाले सुनते रहे। रक्षा के लिए नियुक्त आर्यवीर दो-दो हाथ करने के लिए तैयार थे ही। इतने में भीड़ में से कुछ ने कहा-‘‘देखते ज़्या हो, मार दो श्यामभाई को।’’ यह कहते हुए कुछ आगे बढ़कर रुक गये। किसी ने कहा- ‘‘कहाँ है श्यामलाल! मार दो।’’

श्री उज़ममुनिजी ने उसी मन्दिर में आर्यसमाज के एक वार्षिकोत्सव में हमें बताया कि हम यह देखकर दङ्ग रह गये कि यह भीड़ इकदम रुक ज़्यों गई। जो श्यामलाल को मार दो, मार दो

चिल्ला रहे थे, उनमें से किसी को यह साहस ज़्यों न हुआ कि भाईजी पर बर्छे, भाले, तलवार या लाठी का ही वार करें। हमारे व्यक्ति सामना तो करते, परन्तु वे भाईजी के शरीर पर चोटें तो लगा सकते थे, मार भी सकते थे।

भाईजी जैसे बैठे थे, वैसे ही शांत बैठे रहे। उनका कहना था कि प्रचार रुकना नहीं चाहिए। इसलिए बोलनेवाला बोलता रहा।

आक्रमणकारी रुके ज़्यों? जब भाईजी की आँखों से आँखें मिलाईं तो रक्त-पिपासु दङ्गइयों का साहस टूट गया। निर्मल आत्मा, ईश्वर विश्वासी, निर्भय, शान्तिचिज़ श्यामभाई के नयनों की ज्योति को देखकर वे आगे बढ़ने का साहस न बटोर सके।

संसार में कई बार ऐसा भी होता है कि पापी-से-पापी पाषाण- हृदय भी किसी पवित्र आत्मा के सामने जाकर पाप-कर्म करने का साहस नहीं कर पाता। यह भी एक ऐसी ही घटना है। उस समय पूज्य स्वामी स्वतन्त्रानन्द जी का व्याज़्यान चल रहा था।

श्री महात्मा नारायण स्वामीजी द्वारा लिखित एक घटना

श्री महात्मा नारायण स्वामीजी द्वारा लिखित एक घटना

1935 ई0 में ज़्वेटा (बलोचिस्तान) में एक भीषण भूकज़्प आया था। इसमें सहस्रों व्यक्ति मर गये थे। इस भूकज़्प से कुछ समय पूर्व ज़्वेटा से एक 23 वर्षीय देवी ने श्री महात्मा नारायण

स्वामीजी को एक पत्र लिखा। उस देवी को किसी ज्योतिषी ने यह बतलाया था कि वह एक वर्ष के भीतर मर जाएगी। उस देवी ने महात्माजी से यह पूछा था कि ज़्या सचमुच वह एक वर्ष के भीतर मर जाएगी। पत्र पढ़कर महात्माजी के अन्तःकरण में यह ईश्वरीय प्रेरणा हुई कि उसे लिख दूं कि वह नहीं मरेगी। महात्माजी ने दिल्ली से उसे लिख दिया कि वह चिन्ता न करे।

भूकज़्प से पूर्व महात्माजी ज़्वेटा गये। वह देवी अपने पति के साथ श्री महाराज के दर्शन करने पहुँची और पुनः वही प्रश्न किया।

अभी ज्योतिषी की बताई अवधि पूरी नहीं हुई थी। उसका चेहरा मुरझाया हुआ था। महात्माजी ने पुनः बलपूर्वक कहा कि वह कोई चिन्ता न करे। वह नहीं मरेगी। उसका चेहरा खिल उठा। उसे बड़ी सान्त्वना मिली।

ज़्वेटा का भूकज़्प आया। इसमें सहस्रों मनुष्य कीट-पतंग की भाँति मर गये। ज़्वेटा के भूकज़्प से पूर्व ही ज्योतिषीजी का बतलाया हुआ समय एक वर्ष पूरा हो गया। भूकज़्प के पश्चात् उस देवी का महात्माजी को पत्र प्राप्त हुआ कि वह ज्योतिषीजी के बतलाये हुए समय के भीतर नहीं मरी और विनाशकारी भूकज़्प में कितने प्राणी मर गये हैं, कितनों को चोटें आई हैं-इसमें भी वह बच गई है। महात्माजी ने पत्र पाकर देवीजी को उस ज्योतिषी के प्रहार से बचने पर बधाई दी और ईश्वर को अनेक धन्यवाद दिये, ‘‘जिसकी कृपा से, मेरे अन्तःकरण ने मुझे शुद्ध प्रेरणा दी।’’1

न जानें ऐसी अनर्गल भविष्यवाणियाँ करके ज्योतिषी लोग कितने जनों को ठग लेते हैं और कितनों का अहित करते हैं।