स्तुता मया वरदा वेदमाता-37

आ वात वाहि भेषजं वि वात वाहि यद्रपः।

त्वं हि विश्व भेजजो देवानां दूत ईपसे।।

हम वायु को प्राण कहते हैं। वायु के साथ प्राण शबद का प्रयोग प्रायः देखा जाता है, वे प्राण वायु। वायु तो बिना प्राण के भी हो सकता है। वायु में प्राणप्रद तत्व हो तभी वायु, प्राण वायु होता है, प्राण को बढ़ाने वाले वायु की प्रार्थना की गई है। वायु शुद्ध पवित्र होना चाहिए। वायु को योगवाह कहा गया है। जैसे पदार्थों से वायु का संयोग होता है, वायु वैसा ही हो जाता है। मन्त्र में आने वाले वायु को श्वास के रूप में अन्दर जाने वाली वायु को भेषज का वहन करने वाला कहा गया है। निकलने वाले शरीर से बाहर जाने वाले वायु को रपः पाप अशुद्धियों को ले जाने वाला कहा है। इस प्रकार वायु एक माध्यम है, प्राण को प्राप्त कराने का और अशुद्धि मलिनता को दूर निकालने का।

वायु प्राकृतिक रूप से प्राणशक्ति से भरपूर होता है, जब हम खुले में श्वास लेते हैं, हमारे अंग का विस्तार होता है, शरीर के अंग खुलते हैं। इनमें गति करने का सामर्थ्य आ जाता है, उत्साह, प्रसन्नता आती है। जब प्रकृति के स्वच्छ वातावरण में मनुष्य जाता है, तो उसको उल्लास का अनुभव होता है। प्रकृति में जल और सूर्य की किरणें वायु को हर समय शुद्ध करती हैं। सूर्य के प्रकाश से वायु के अन्दर विद्यमान कृमि नष्ट हो जाते हैं। जल के संसर्ग से वायु उसके अन्दर की उष्णता और अशुद्धि को छोड़ देता है।

चिकित्सा विज्ञानियों का मत है कि कार्बन डाई ऑक्साइड गैस से युक्त वायु जब जल के संसर्ग में आती है, तो उसमें रासायनिक परिवर्तन होकर वायु की विषाक्तता कम हो जाती है। नीचे की गैस को जल ग्रहण करता है तथा जो गैस ऊपर की ओर जाती है, उससे वातावरण में उष्णता बढ़कर वनस्पतियों को पुष्ट करती है। इसी प्रकार हवन करते समय जो-जो पदार्थ हवन कुण्ड में डाले जाते हैं, उनको अग्नि विखण्डित कर सूक्ष्म कर देता है, जिससे हवन में डाली गई, वस्तु का प्रसार वायु मण्डल में दूर तक हो जाता है तथा उसका सामर्थ्य भी अधिक होता है। वायु को जहाँ सूर्य और जल शुद्ध कहते हैं, वहीं हवन के माध्यम से अग्नि  भी वायु की अशुद्धि को दूर करता है। विष कणों को रोगाणुओं को नष्ट करने की शक्ति अग्नि में ही होती है। अग्नि में भेदक गुण होता है, जिससे वस्तु कणों को भेदकर, उससे ऊर्जा को उत्पन्न करता है। इस प्रकार हवन द्वारा शुद्ध की गई वायु विश्व भेषज हो जाती है। जिस भी प्रकार की औषध अग्नि में डालेंगे, उसी गुण की वायु, उस रोग से मुक्त करने वाली बन जायेगी।

हवन में डाले जाने वाले पदार्थों में घृत भी विषनाशक है, अग्नि में रोगाणुओं को बड़ी संखया में नष्ट करता है। हवन सामग्री में कपूर गूगल भी रोग कृमियों को नष्ट करता है। यज्ञ की सुगन्ध और धूम शरीर के सीधे समपर्क में आकर शरीर के कोषों में से अशुद्धि को नष्ट कर उनमें ऊर्जा का संचार करते हैं। रक्त में हवन के धूम से सक्रियता बढ़ती है, जिससे रोगाणुओं से लड़ने की क्षमता की शरीर में वृद्धि होती है, जिस प्रकार गूगल रोग कृमियों का नाश करता है, उसी प्रकार गिलोय, चिरायता, मधु आदि पदार्थ यज्ञ में डालने से रक्त शोधन होता है। मुनक्का, काजू, किशमिश आदि यज्ञ में डालने से पौष्टिकता आती है, शरीर में बल बढ़ता है।

इसलिये मन्त्र में कहा गया है कि यह वायु आता हुआ बल की वृद्धि करता है और जाता हुआ रोग को नष्ट करता है।

मन्त्र में इसी बात को बताने के लिये वायु के विशेषण के रूप में उसे विश्व भेषज कहा है। हमें जैसे रोगों की चिकित्सा करनी हो, उसी प्रकार की औषध यज्ञ की सामग्री में मिलानी चाहिए। मन्त्र में वायु के लिये देवों का दूत शबद का प्रयोग किया गया है, जैसे दूत स्वामी के सन्देश को दूर तक, दूसरे तक पहुँचाता है, उसी प्रकार वायु रोग नाशक सामर्थ्य को दूर तक पहुँचाता है। अतः दूतईय से कहा गया है कि जैसे देवताओं के दूत गतिशील होते हैं, उसी प्रकार वायु भी दिव्य गुणों का संचार मनुष्य में तीव्रता से करता है।

इस मन्त्र से हमें बोध होता है कि औषध का शीघ्र लाभ प्राप्त करने के लिये औषध को यज्ञ में डालना चाहिए। वायु को रोग विशेष के अनुसार औषध गुणों से युक्त करना उतित है तथा सामान्य रूप में पर्यावरण की शुद्धि के लिये यज्ञ में वायु शोधक पदार्थों का उपयोग करना चाहिए, जिससे स्वस्थ व्यक्ति का स्वास्थ्य ठीक बना रहे।

स्तुता मया वरदा वेदमाता-३६

द्वा विमो वातौ वात आ सिन्धो रा परावतः।

दक्षते अन्य आ वातु परान्यो वातु पद्रपः।।

यह सम्पूर्ण सूक्त एक मनुष्य को स्वस्थ रहने के लिये शरीर के अन्दर चल रहे किन-किन कार्यों को हमें जानना चाहिये और उनसे कैसे लाभ उठाना चाहिए? इस बात का उल्लेख है। प्रथम मन्त्र में मानसिक रूप से हमारे उत्थान-पतन की चर्चा की गई है। देवता लोग पतन के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को उत्थान की ओर ले जाते हैं, उन्हें निष्पाप कर देते हैं। आगे बताया गया है कि इस शरीर में प्राणधारण वायु के माध्यम से हो रहा है। वायु शरीर में गति कर रहा है। यहाँ क्रिया भेद से दो प्रकार की गति हो रही है- एक वायु जब शरीर के अन्दर की ओर जा रही है, वह सिन्धु तक पहुँच रही है। दूसरी लौटने वालीवायु परावत तक जा रही है। सिन्धु क्या है? शरीर का वह स्थान जो वायु से पुष्ट हो रहा है। हृदय के अन्दर संचरित होने वाला रक्त, इस प्राण वायु से शुद्ध किया जा रहा है।

हृदय और फेफड़े इस शरीर में रक्त के सम्बन्ध में कार्य करने वाले दो मुख्य संस्थान हैं। शरीर का सारा रक्त हृदय में आता है और वहाँ से फेफडों में पहुँचता है। हृदय का कार्य शिराओं के माध्यम से रक्त का संग्रह करना और धमनियों के माध्यम से फेफडों और शरीर के अंगों में वितरण करना है। फेफडों का कार्य रक्त का शोधन करना है। फेफडों में लाखों कोष बने हुए हैं, इनमें रक्त जाता है और वहाँ से लौटकर हृदय में जमा होता है, जहाँ से फिर हृदय द्वारा शरीर के अंगों को  भेजा जाता है। लोग कहते हैं कि शरीर में हृदय, जो रक्त संचार का केन्द्र है, उसका ज्ञान पाश्चात्य विद्वानों ने किया है, परन्तु छान्दोग्य उपनिषद् में हृदय की परिभाषा करते हुए कहा है- हृदय शब्द में तीन अक्षर हैं, इसके तीन कार्यों को बताते हैं- हृ से हरति अर्थात् जो रक्त का संग्रह करता है। द से ददाति अर्थात् जो रक्त का वितरण करता है तथा य से यति अर्थात् गति करता है। जो लेता है, जो देता है और चलता रहता है, इसलिये उसे हृदय कहते हैं।

उपनिषद् में मस्तिष्क का कार्य, विचार भावना के अर्थ में भी हृदय शब्द का उपयोग हुआ है, परन्तु वायु के सम्बन्ध में जब हृदय कहा जायेगा, तब रक्त का संचरण करने वाले हृदय की बात की जायेगी। फेफडे रक्त का शोधन करते हैं, हृदय रक्त को शरीर से लेकर फेफडों को देता है और फेफडों से लेकर शरीर को देता है। इस क्रिया को करने के लिये वायु शरीर में आता है, प्रवेश करता है- उसे सिन्धु तक, हृदय तक प्रभावकारी होना चाहिये और बाहर की ओर भी वह वायु दूर तक जानी चाहिए। यहाँ परावतः दूर तक शब्द बहुत महत्वपूर्ण है, जब श्वास बाहर दूर तक जायेगा, तभी अन्दर तक जायेगा। यह स्वाभाविक प्रक्रिया है। गहरा श्वास लेने के लिए श्वास को बाहर दूर तक ले जाना होगा। श्वास छोटा होगा, तो अन्दर बाहर भी छोटा-छोटा ही रहेगा। वह रक्त को पूर्ण रूप से शुद्ध करने में समर्थ नहीं होगा। प्रथम सम्पूर्ण रक्त से शुद्ध वायु का संसर्ग नहीं हो पायेगा और रक्त के सम्पर्क में आयेगा, उसे भी सम्पूर्ण प्राण की प्राप्ति नहीं होगी। इसलिए यह अन्दर जाने वाला वायु बल का देने वाला है और बाहर जाने वाला वायु पाप=दोष को बाहर निकाल कर मनुष्य को स्वस्थ करता है।

स्तुता मया वरदा वेदमाता-35

उतागश्चक्रुषं देवा देवा जीवयथा पुनः।

मनुष्य ही है जो पाप कर सकता है। मनुष्य सदा श्रेष्ठता की परिस्थिति में नहीं रहता। उसका मन बहुत चञ्चल है, उसका वेग भी अधिक है। जैसे वायु वेग से चलती है तो उसके विपरीत चलना या उसे रोक पाना अत्यन्त कठिन होता है, इसी कारण गीता में इसके लिये वायोरिव दुष्करं कहा गया है। इस गतिशीलता के कारण उसे रोकना या स्थिर करना अत्यन्त कठिन होता है। जैसे तुला में सन्तुलन बनाना कठिन होता है, वह बहुत थोड़े हवा के झोंके से ही ऊपर नीचे होने लगती है, उसी प्रकार मन की स्थिति है। यह भी विचारों के अनुसार इधर-उधर होता रहता है, ऊपर-नीचे आता-जाता है।

मन को ऊपर की ओर ले जाने का यत्न करना पड़ता है। मन स्वयं तो भौतिक है, जड़ भी है, परन्तु सूक्ष्म तथा आत्मा के सन्निकट और सहायक होने के कारण उसे आत्मा के चैतन्य का सामर्थ्य प्राप्त है। जब आत्मा उसे निर्देशित नहीं कर रही होती तो वह भौतिक पदार्थों की ओर प्रवृत्त होता है। वास्तव में तो भौतिक पदार्थों से सपर्क करने के लिये और उन्हें जानने के लिये ही उसे बनाया गया है, इस कारण वह भौतिक पदार्थों की ओर आकृष्ट हो, यह स्वाभाविक है। भौतिक पदार्थों के जितने प्रकार हैं, उन्हें शरीर की पाँच इन्द्रियों से ही जाना जाता है। इन्द्रियाँ जहाँ आत्मा के लिये काम करती हैं, वहीं आत्मा के माध्यम से शरीर के लिये भी काम करती हैं। कब उन्हें आत्मा के लिये काम करना है और कब शरीर के लिये- इसका निर्णय मन नहीं करता, उसे आत्मा करती है और इस कार्य में वह बुद्धि की सहायता लेती है। यही वह अवसर है, जब मन को एक कार्य से हटाकर दूसरे कार्य की ओर प्रवृत्त करना होता है। जब आत्मा इस कार्य को नहीं कर रही होती है, तो हम कहते हैं- मन ऐसा कर रहा है। मन तो ठीक ही कर रहा है, वह अपना कार्य कर रहा है। आत्मा का कार्य है- उसे अनावश्यक से हटाकर आवश्यक और अपेक्षित की ओर लाये।

जब ऐसा नहीं हो पाता, तब हम उस कार्य को करने लगते हैं। जब वह कार्य शरीर या मन के स्तर पर हमारे लिये हानिकारक होता है, तब वह हानि ही पाप कहलाती है। इस  हानि को हम सावधान होकर ही रोक सकते हैं। इस प्रयत्न को करने के लिए आत्मा को जागना होता है, मन को रोकना होता है। जो क्षति हो गई है, उस की पूर्ति करने का प्रयास करना होता है। यह परिस्थिति हमारे श्रेष्ठ विचारों के द्वारा ही समभव है। ये विचार कभी हमारे अन्दर से आते हैं, कभी बाहर से उन्हें लाने का, जगाने का प्रयास किया जाता है। बाहर के इन प्रयासों में सहायक लोग देव हैं, जो हमारे अन्दर के दिव्य सामर्थ्य को जाग्रत करते हैं, नीचे की ओर, पाप की ओर जाते हुए मन को उच्चता की ओर प्रेरित करते हैं। हम मन के द्वारा ही नीचे की ओर जाते हैं। नीचे जाने का कारण मन ही है, अतः उसे ही मोड़ना होगा। यह सामर्थ्य दिव्य विचारों में है, उन देवताओं में है, जो हमें ऐसे विचार दे सकते हैं।

यहाँ पर हमें एक तथ्य समझ लेना चाहिये कि हम सदा नीचे गिरने के लिये मन को दोषी मानते हैं। जब मन भौतिक है तो उसके जड़ होने की अनिवार्यता है। जड़ वस्तु कितनी भी बड़ी और शक्तिशाली क्यों न हो, उसमें विवेक, निर्णय या विचार का सामर्थ्य नहीं होता, फिर मन में निर्णय का सामर्थ्य कैसे आ सकता है? मन शक्तिशाली है, पर क्या वह आत्मा से अधिक सामर्थ्यवान है? चाहे संसार के सारे पदार्थ भी एक ओर हो जायें तो वे चेतना की बराबरी नहीं कर सकते, फिर मन का क्या सामर्थ्य है कि वह अपनी इच्छा से आत्मा को चलाये? जो आत्मा जड़ मन को भी चैतन्य का भान करा सकती है, वह स्वयं जड़ मन के साथ जड़ कैसे बन सकती है? अतः गलती, अपराध, पाप आदि मन के कारण नहीं, आत्मा के कारण ही होते हैं। आत्मा विवेक का उपयोग नहीं करती, अपितु अनुचित की इच्छा करती है, उसे अच्छा मानती है, तभी तो पाप में प्रवृत्त होती है। जब आत्मा पाप को अनुभव करती है, उसे पाप के रूप में पहचानती है, तब उसे वह कभी भी स्वीकार नहीं कर सकती। जो मनुष्य एक बार आग से जल चुका हो, वह जान-बूझकर आग में हाथ डालेगा, इसकी कल्पना नहीं की जा सकती। अतः मन ऐसा करता है- यह कथन शरीर या मन के स्तर पर हमारी आत्मिक दुर्बलता को ही प्रकट करता है। वस्तुतः ऐसा कहना मिथ्या ही है।

यदि मन अपने-आप कार्य करने में स्वतन्त्र होता तो उसके लौटने की समभावना ही समाप्त हो जाती। वह जो चाहता है, उसे छोड़कर विपरीत दिशा में क्यों जाता? मन का भौतिक विषयों की ओर जाना इस कारण स्वाभाविक है कि वह भौतिक तत्त्वों से बना है। वह आत्मा का साधन है, उसे जो भी सामर्थ्य प्राप्त है, आत्मा के कारण ही प्राप्त है। जब जड़ शरीर आत्मा के कारण चेतन बना हुआ है और आत्मा से पृथक् होते ही जड़ दिखाई  देने लगता है, तब जड़ मन के चेतन प्रतीत होने में क्या बाधा है? यह शरीर भी तभी तक चेतन लगता है, जब तक चैतन्य से संयुक्त होता है। इस कार्य के समाप्त होने पर आत्मा इसको त्याग देती है, उसी प्रकार जड़ मन भी जब तक आत्मा के लिये उपयोगी होता है, जब तक चेतन बना रहता है। उसका उपयोग आत्मा प्रलय तक अथवा मुक्ति तक करती है, तब तक वह आत्मा के अनुसार चलता है फिर नष्ट हो जाता है। यही सामर्थ्य इस मन्त्र भाग में वर्णित है। हम दिव्य विचारों से पाप को छोड़कर, मृत्यु से बचकर जीवन को प्राप्त कर सकते हैं।

स्तुता मया वरदा वेदमाता-34

उत देवा अवहितं देवा उन्नयथा पुनः

ऋग्वेद के दशम मण्डल में एक सौ सैतीसवाँ सूक्त हे। इसमें सात मन्त्र है। इन मन्त्रों के ऋषि के रूप में सप्तर्षयः ऐसा उल्लेख है। इस का अभिप्राय है- प्रत्येक ऋचा का एक-एक ऋषि है। सप्तर्षयः कहने से सात ऋषियों का गहण होता है। वैदिक साहित्य से सप्त ऋषय कहने से पाँच प्राण और अहंकार महत का ग्रहण है, कही सप्त ऋषि, पञ्चप्राण, सूत्रात्मा, धनञ्जय का उल्लेख है। सप्तर्षयः सूर्य की रश्मियों का नान भी है। पाँच इन्द्रियों के साथ मन और विद्या को भी सप्तर्षयः कहा गया। मन्त्र के देवता के रूप में विश्वेदेवाः कहा गया है। यहाँ देवा, विद्वान्सः विद्वान् समझदार, बड़े लोगों का ग्रहण किया जाता है। इन्द्रियों के लिये भी देव शद का उपयोग किया गया है।

इस पूरे सूक्त में मनुष्य जीवन के लिये आवश्यक बातों का उल्लेख किया गया। मनुष्य जड़ चेतन का संयोग है। चेतन आत्मा तो स्वरूप से अनादि है, उसके स्वभाव में, स्वरूप में कोई परिवर्तन कभी नहीं होता। शरीर का भौतिक स्वरूप दो प्रकार का है, एक स्थूल तथा दूसरा सूक्ष्म। जो पदार्थ जितना स्थूल होगा, उसका स्वरूप उतना ही अधिक परिवर्तनशील होगा। दूसरे शबदों में उसका नाश उतना ही शीघ्र होगा। भौतिक पदार्थों में स्थूल शरीर तो बहुत शीघ्र नष्ट हो जाता है, परन्तु मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, भौतिक होने पर भी सूक्ष्म होने के कारण इनकी अवधी पूरी सृष्टि के काल तक है।

संसार यात्रा स्थल है। यात्रा का लक्ष्य आत्म साक्षात्कार है। इसके साधन स्थूल शरीर और सूक्ष्म शरीर है। बाह्यजगत् की यात्रा स्थूल शरीर से होती है और अन्तर्जगत् की यात्रा मन, बुद्धि से या सूक्ष्म शरीर से होती है। स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और जीवात्मा मिलकर एक इकाई बनती है, जिसे शास्त्र में आत्मेन्द्रिय मनोभुक्तं भोक्ते, यादुर्मजीषीणः कहा है। आत्मा इन्द्रिय मन जब संसार से जुड़ते हैं, तब आत्मा की सेता भोक्ता होती है, तब वह संसार का उपभोग करने में समर्थ होता है। केवल चेतन आत्मा संसार का साक्षात्कार नहीं कर सकता है। केवल सूक्ष्म शरीर के साथाी संसार के सपर्क में नहीं आ सकता। संसार की यात्रा स्थूल शरीर से होती है। मुक्ति की यात्रा सूक्ष्म शरीर से होती है। ये दोनों ही साधन स्वस्थ, समर्थ होने चाहिए। इसलिये इस सूक्त में दोनों को स्वस्थ रखने की बात कही गई है।

जब-जब मनुष्य अनुचित विचारों के सपर्क में आता है, तब-तब उसका मानसिक पतन होता है। मानसिक पतन का कारण यदि बुरे विचार हैं, तो मानसिक स्वास्थ्य के लिये अच्छे विचारों का विकल्प चाहिए। वैद्य मन और शरीर दोनों की चिकित्सा करता है। वात, पित, कफ से शरीर चिकित्सा की जाती है। रजोगुण, तमोगुण, सतोगुण के ज्ञान से मानस चिकित्सा की जाती है। शरीर की चिकित्सा के लिये परमेश्वर की प्रार्थना और औषधियों का युक्तिपूर्वक सेवन करना, स्वस्थ होने का उपाय है, तो मन के स्वास्थ्य के लिये शास्त्र कहता है- ज्ञान विज्ञान धैर्य स्मृति समाधिर्भिः। ज्ञान आत्मा के विषय में जानना, विज्ञान शास्त्र का जानना, धैर्य, धीरता, स्मरण शक्ति, समाधि, एकाग्रता, इन बातों से मन के रोगों की चिकित्सा की जाती है। यह चिकित्सा विद्वान् वैद्य के बिना सभव नहीं होती।

मन और शरीर दोनों भौतिक हैं, इस कारण एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। शरीर में रोग, असमर्थता होने पर मन में निराशा, अनुत्साह होने लगता है। मन में खिन्नता होती है। मानसिक दुःख होता है, तब उसका प्रभाव शरीर पर होने लगता है। मनुष्य को स्वस्थ रहने के लिये शरीर, आत्मा दोनों का ध्यान रखना पड़ता है। हम केवल शरीर की चिन्ता करें और मन को स्वस्थ रखने का उपाय न करें, तो मनुष्य के अन्दर राग, द्वेष, ईर्ष्या, काम, क्रोध आदि की भावनाएँ बढ़ने लगती हैं। इसको केवल शरीर के उपायों से नियन्त्रित नहीं किया जा सकता। मनुष्य काम, क्रोध से राग द्वेष में पड़ जाता है, तो उसकी भूख और नींद समाप्त होने लगती है, शरीर रोगी होने लगता है। मानसिक रोगों का मूल कारण स्वार्थ है। मानसिक स्वास्थ्य का प्रमुख उपाय परोपकार है। जो मनुष्य स्वार्थी है, वह कभी भी स्वस्थ नहीं हो सकता, परोपकारी व्यक्ति कभी दुःखी नहीं होता। स्वार्थी व्यक्ति किसी बात को करने के लिये, किसी वस्तु को पाने के लिये अनुचित विचारों की सहायता लेता ही है, उसके न मिलने की आशंका से भय, ईर्ष्या, द्वेष स्वाभाविक रूप से बनते हैं। इसलिये मनुष्य को प्रतिदिन शरीर के स्वास्थ्य के उपायों के साथ-साथ मानसिक उपाय का प्रयास करना चाहिए।

मनुष्य के मन में रजोगुण बढ़ता है, तो मन चंचल और रागद्वेष से युक्त होता है। परोपकार और उपासना से मन में सतोगुण की वृद्धि होती है। देव लोग पतित मनुष्य को भी इन उपायों से उठा देते हैं, मानसिक रूप से स्वस्थ कर देते हैं।