All posts by Rishwa Arya

ओ३म्

स्वास्तिक चिह्र

(ओम् का प्राचीनतम रुप)

भारत की धार्मिक परम्परा में स्वस्तिक चिह्र का अड़क्न अत्यन्त प्राचीनकाल से चला आ रहा है । भारत के प्राचीन सिक्कों, मोहरों, बर्तनों, और भवनों पर यह चिह्र बहुशः और बहुधा पाया जाता है । भारत के प्राचीनतम ऐतिहासिक स्थल मोहनजोदडो, हडप्पा और लोथल की खुदाइयों में वामावर्त स्वस्तिक चिह्र से युक्त मोहरें मिली हैं, प्रमाण के लिए पुस्तक के अन्त में प्राचीन मोहरों के चित्र देखे जा सकते हैं ।

इनसे अतिरिक्त भारत की प्राचीन कार्षापण मुद्राएं, ढली हुई ताम्र मुद्रा, अयोध्या, अर्जुनायनगण, एरण, काड, यौधेय, कुणिन्दगण, कौशाम्बी, तक्षशिला, मथुरा, उज्जयिनी, अहिच्छत्रा तथा अगरोहा की मुद्रा, प्राचीनमूर्ति, बर्तन, मणके, पूजापात्र (यज्ञकुण्ड), चम्मच, आभूषण और और शस्त्रास्त्र पर भी स्वस्तिक चिह्र बने हुये पाये गये हैं । मौर्य एवं शुंगकालीन प्राचीन ऐतिहासिक सामग्री पर स्वस्तिक चिह्र बहुलता से देखे गये हैं । जापान से प्राप्त एक बुद्धमूर्ति के वक्षः स्थल पर स्वस्तिक चिह्र चित्रित है । वर्तमान में भी भारतीय जनजीवन में इस चिह्र का प्रचलन सर्वत्र दिखाई देता है । घर, मन्दिर, मोटरगाडी आदि अनेक प्रकार के वाहनों पर इस चिह्र को आप प्रतिदिन देखते हैं । हिटलर ने भी इसी चिह्र को अपनाया था ।

भारत से बाहर से भी चीन, जापान, कोरिया, तिब्बत बेबिलोनिया, आस्टिया, चाल्डिया, पर्सिया, फिनीसिया, आर्मीनिया, लिकोनिया, यूनान, मिश्र, साइप्रस, इटली, आयरलैण्ड, जर्मनी, बेल्जियम, अमेरिका, ब्राजील, मैक्सिको, अफ्रीका, वेनेजुएला, असीरिया, मैसोपोटामिया, रूस स्विटजरलैण्ड, फ्रांस, पेरू, कोलम्बिया, आदि देशों के प्राचीन अवशेषों पर स्वस्तिक चिह्र अनेक रूपों में बना मिला है ।

अब विचारणीय प्रश्न यह है कि इतने विस्तृत भूभाग में और बहुत अघिक मा़त्रा में पाये जाने वाले इस स्वस्तिक चिह्र का वास्तिवक स्वरूप क्या है

इस विषय मे पर्याप्त उहापोह, विचारविमर्श, तर्कवितर्क तथा गहन अन्वेषण के पश्चात् मैं इस परिणाम पर पहुँचा हूँ कि यह स्वस्तिक चिह्र भारत की ज्ञात और प्राचीन लिपि ब्राह्री लिपि में लिखे दो ‘ओम्’ पदों का समूह है, जिसे कलात्मक ढगं से लिखा गया है । इस चिह्र का वैशिष्टय यह है कि इसे चारों दिशाओं से ‘ओम्’ पढा जा सकता है ।

प्राचीन भारत की चौंसठ लिपियों में से एक ब्राह्री लिपि भी है । इस लिपि में ‘ओम्’ अथवा ‘ओं’ को लिखने का रूप इस प्रकार था-

= ओ । =म् । ( • ) अनुस्वार । इनको जोडकरयह रूप बनता है । इसमें= ओ और= म् तथा ( • ) अनुस्वार को मिलाकर दिखाया गया है । इसी ओम् पद को द्धित्व = दोवार करके कलात्मक ढंग से लिखा जाये तो इसका रूप् निम्रलिखित प्रकार से होगा—

सं० १ के प्रकारवाला ओम् आर्जुनायनगण और उज्जयिनी की मुद्राओं पर जाता है । देखें पृष्ठ २० । संख्या २ के प्रकारवाला ओं (स्वस्तिक) तथा यह दक्षिणावर्तीरूप आजकल सारे भारतवर्ष में देखने को मिलता है । सहस्ञों वषों के कालान्तर में लिपि की अज्ञानतावश लेखकों ने इसे वामावर्त से दक्षिणावर्त में परिवर्तित कर दिया । इसे कलाकार के १५% स्वस्तिक चिह्र वामावर्ती ही मिलते हैं । दक्षिणावर्ती स्वस्तिक के उदाहरण स्वल्प ही उपलब्घ हुऐ हैं ।

जैसे – जैसे सामान्य लिपि के लिखने में परिवर्तन होता गया, वैसे – वैसे अन्य प्रचलित सर्वसाघारण लेखात्मक रूप बदलते गये, परन्तु जनमानस में गहरे पैठे हुऐ ओम् जैसे पद ज्यों के त्यों बने रहे । इन्हें धार्मिकता की पुट दे दी गई और ये सहस्ञों वषों से उसी प्राचीन रूप के अनुसार चलते आ रहे हैं । जैसे आजकल ऊँ यह ओम् प्रचलित है, ५ वीं शती ईसवी से १४ वीं शती ईसवी तक इसके निम्र रूप परिवर्तित होते रहे हैं—

आजकल का यह ऊँ (ओम्) भी इन्हीं का परिवर्तित रूप है । इसे कुछ अज्ञानी लोग पौराणिक ओम् कहते हैं तथा ‘ओ३म्’ को आर्यसामाजिक ओम् मानते हैं । यह लिपि का भेद है । सामान्य लोग अभी तक हजार वर्ष पुराने ऊँ (ओम्) को ही लिखते आ रहे हैं, जबकि ओ३म् अथवा ओम् लिखनेवालों ने इसी ऊँ को वर्तमानकालीन प्रचलित लिपि में लिखा हुआ है । जैसे अब विभिन्न लिपियों मे ओम् इस प्रकार लिखते हैं—

इसी प्रकार ऊँ और ओम् में कालक्रमवशात् लिपिमात्र का भेद है, मतमतान्तर जनित भेद नहीं है । जैसे इस वामावर्ती ओम् के रूप को अज्ञानतावश बदलकर यह दक्षिणावर्ती रूप दे दिया तथा कहीं-कहीं इसके अनुस्वार को भी हटा दिया गया, उसी प्रकार आजकल कहीं – कहीं गाडीं, घर द्धार पर दोनों ओर लिखते समय ऊँ इस रूप में भी लिख देते है । यही रूप स्वास्तिक चिह्ररूपी ओम् को भी दोनों प्रकार से लिखने में अपना लिया गया था ।

कुछ लोगों की यह भ्रान्तधारणा है कि स्वास्तिक चिह्र को इस प्रकार दक्षिणावर्ती रूप में ही लिखना चाहिए, क्योकि यह धार्मिक चिह्र है, इसे दाहिने हाथ की ओर मुख किये हुए होना चाहिए, वामावर्ती अशुभ होता है इत्यादि । इस प्रकार के विचारवाले लोगो की सेवा में निवदन है कि यह वाम दक्षिण का भेद कोरौं कल्पना है, इसका सम्बन्ध शुभाशुभ रूप से नहीं है। लिखावट में भी वामावर्ती रूप ही आर्यशैली की लिपियों में अपनाया जाता है । दाहिने हाथ की ओेर से आरम्भ करके तो असुरदेशों की लिपि लिखी जाती है, जैसे खरोष्ठी, उर्दूभाषा की अरबी, फारसी लिपियाँ तथा सिन्धी लिपि आदि।

इस स्वस्तिक ओम् का इतना व्यापक प्रचार हुआ कि शेरशाह सूरी, इसलामशाहसूरी, इबराहिमशाह सूरी तथा एक मुगल शासक ने भी अपनी मुद्राओं पर इस चिह्र को चिह्रित किया था। जोधपुर के महाराजा जसवन्तसिंह के समकालीन पाली के शासक हेमराज की मुद्राओं पर भी यह चिह्र पाया जाता है।

प्राचीन भारत के अनेक शिलालेख, ताम्रपत्र तथा पाण्डुलिपियों के आरम्भ में भी “ओम् स्वस्ति” पद लिखा रहता है, तथा भारतीय सस्कारों में यज्ञ के पश्चात् यज्ञमान को तीन वार “ओम् स्वस्ति, ओम् स्वस्ति, ओम् स्वस्ति”, कहकर आर्शीर्वाद देने की परम्परा प्रचलित है। ऐसे स्थलों में ओम् को कल्याणकर्ता के रूप् में मानकर उससे कल्याण की कामना की जाती है। इसमें ओम् और स्वस्ति परस्पर इतने घुलमिल गये हैं कि एकत्व-द्धित्व के भेद का आभास ही नहीं मिल पाता। इसलिए धार्मिक कृत्यों में ‘ओं स्वस्ति’ का अभिप्राय कल्याणकारक ओम् परमात्मा का स्मरण करना है अथवा ओम् परमात्मा हमारा कल्याण (स्वस्ति) करें, यही भाव लिया जाता है।

महर्षि यास्काचार्य निरूत्क में लिखते हैं—

स्वस्ति — इत्यविनाशिनाम।

अस्तिरभिपूजितः स्वस्तीति।

— निरूक्त ३.२०

स्वस्ति यह अविनाशी का नाम है । जगत् में तीन पदार्थ अविनाशी होते हैं — प्रकृति, जीव, ईश्वर। प्रकृति जड होने से जीव का कल्याण स्वयं नहीं कर सकती। जीव स्वयं अपने लिये कल्याण की कामना करनेवाला है, वह कल्याणस्वरूप नहीं है । अप्राप्यपदार्थ अन्य से ही लिया जाता है। अत: परिशष्ट न्याय से साक्षात् कल्याण करनेवाला और स्वंय कल्याणस्वरूप् ईश्वर ही सिद्ध होता है, इसलिए स्वस्ति नाम र्हश्वर का=ओम् का ही है। इसीलिए प्राचीन आर्य प्रत्येक शुभकार्य के आरम्भ में स्वस्तिद परमेशवर का स्मरण मौखिक तथा लिखित रूप् में किया करते थे । वही लिखित ओम् स्वस्ति शनैः – शनैः धार्मिक चिह्र के रूप में स्मरण रह गया और लिपि के रूप में विस्म्त होता चला गया। ईश्वर हामारा कल्याण करता है, हमें सुखी करता है, स्वस्थ रखता है, इसी प्रकार के भावों को अभिव्यक्त करने के लिए यह ओम् पद स्वस्तिक चिह्र के रूप में परिवर्तित हो गया । यह ईश्वर के नाम का प्रतीक है। भारतवर्ष में आजकल स्वस्तिक के प्रायः पाँच रूप प्रचलित हैं। यथा—

भारतीय संस्कृति और सभ्यता ५००० वर्ष पूर्व तक सारे विश्व में फैली हुई थी, इसीलिए अनेक अन्य पुरावशेषों के साथ स्वस्तिक चिह्र भी सारे संसार में अनेक रूपों में पाया गया है तथा अनेक स्थानों पर अघावधि भी इसका प्रचलन दृष्टिगोचर होता है। विश्व में स्वस्तिक चिह्र के विभित्र रूप् इस प्रकार से मिले हैं—

संख्या १० से १३ में यह ० वृत्त ओम् के अनुस्वार (•) अथवा मकार (म्) का प्रतीक है।

इस स्वस्तिक चिह्र का सबसे बडा वैशिष्टय यह है कि इसे चारों ओर से देखने पर भी यह प्रचीन ब्राहा्री लिपि मे लिखा ‘ओम्’ ही दिखाई देता है। यह ईश्वर की सर्वव्यापकता को सिद्ध करने का सुन्दर और अनुपम प्रतीक है।

पाञ्चल प्रदेश के शासक महाराज द्रुपद और गुरू द्रोणाचार्य की राजघानी अहिच्छत्रा (बरेली) से गले का एक ऐसा आभूषण मिला है जिसपर मध्यभाग में ० वर्तुल के बीच ब्राहा्री लिपि का = ओ बना है तथा इसके चारों ओर वृत्त के बाहर = म् बने हैं, यह भी स्वस्तिरूपी ओम् लिखने का एक अ़द्धत उदाहरण है। यह ओम् इस प्रकार लिखा है —

१ २ ३

इसे आजकल की देवनागरी और रोमन लिपि में इस प्रकार लिख सकते हैं

२ ओम् = ३ OM

उपर्युक्त संक्षिप्त वर्णन से यह सुतरां सिद्ध है कि स्वस्तिकरूपी ओम् का चिह्र विश्व के विस्तृत क्षेत्र में प्रचलित रहा है, और भारत में तो आज भी सर्वत्र इसका प्रयोग हो रहा है, परन्तु इसे लिखने और प्रयोग करनेवाले इस रहस्य से सर्वथा ही अनभिज्ञ हैं कि यह चिह्र कभी ओम् का प्राचीनतम रूप् रहा है।

स्वस्तिक चिह्र की प्राचीनता दर्शाने के लिए भारत के प्राचीनतम ऐतिहासिक स्थलों की खुदाई से प्राप्त अनेक मुद्राङको (मोहरों) के चित्र आगे दिये जा रहे हैं, जिन्हें देख कर पाठक इसके विविधरूपों को सुगमता से समझ सकते हैं।

—विरजानन्द देवकरणी

इसके अंग्रेजी अनुवाद के लिए यहाँ जाए

The Swastik Symbol : Shri Virjanand Devkarni (translate by :Vinita Arya)

IMP, Pra Rajendra Jgyasu JI, हिन्दी

काँग्रेस का पंजा किसका हाथ?:- राजेन्द्र जिज्ञासु

December 17, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

देश की राजनीति में कुछ लोगों को धर्मनिरपेक्षता के दौरे पड़ते ही रहते हैं। अभी-अभी श्री राहुल ने अपने एक विचित्र भाषण में काँग्रेस के चुनाव निशान को गुरु नानक, महावीर स्वामी व हज़रत अली सबका हाथ बताकर वोट बटोरने के लिये धार्मिक उन्माद का कार्ड खेला है। हज़रत मुहम्मद का हाथ बताने से न जाने राहुल कैसे चूक गया।

काँग्रेस का चुनाव निशान तो यह था ही नहीं। वह तो दो बैलों की जोड़ी था। यह निशान तो इन्दिरा जी का था। राहुल को इतिहास पढऩा चाहिए। मौलाना आजाद और मनमोहन सिंह व सिब्बल जी से ही पूछ लिया होता। काँग्रेस का नारा था:-

‘‘न जात पर न पात पर। इन्दिरा जी के हाथ पर’’

गली-गली मे यह नारा गूँजा था। इन्दिरा जी के हाथ को राहुल ने किस-किस का हाथ बता दिया। यह अनर्थकारी गंदी राजनीति है। देश को इससे बचाना चाहिये। झूठ तो झूठ ही है।

English, IMP, Vedic Religion

The Swastik Symbol : Shri Virjanand Devkarni (translate by :Vinita Arya)

December 15, 2017 Rishwa Arya 3 Comments

The Svastik Symbol:The The Most Ancient Depiction of AUM – Acharya VirjanandDevkarni (including PDF of his groundbreaking Hindi book – Svastik Chinn (AUM KaPracheentamRoop)

AUM

In the dharmic tradition of India (or Aryavart to give its ancient name), the marking of the Svastik symbol has been going on since very ancient times.The symbol has been found mainly and repeatedly on India’s ancient coins, seals, utensils and homes.At India’s most ancient, historical sites – MohenjoDaro, Harappa and Lothal, seals bearing the anticlockwise left handed facingsymbol

have been found at excavations. Evidence in the form of pictures of these ancient seals can be seen at the end of this article.

In addition to this, the Svastika symbol can be found formed on ancient Indian stamped (punch marked) coins, cast metal copper seals, seals of Ayodhya, Arjunayangan, Eran, Kaad, Yaudheya, Kuninda, Kaushambi, Takshashila, Mathura, Ujjaini, Ahichhatra, Agroha, ancient statues, cooking vessels, rubies, prayer ritual vessels (such as the yajnakund – a vessel for the performance of yajna a purificatory fire ceremony), spoons, ornaments and weapons. The Svastika symbol can be found in abundance on ancient historical artefacts belonging to the Maurya and Shunga Dynasty. On a Buddhist statue obtained from Japan the Svastika symbol can be seen drawn on its chest. Even today in the life of ordinary Indian people one can see that the symbol’s use is widespread. Every day one can see the symbol on houses, temples, cars etc. and on other types of vehicles. Even Hitler had made this symbol his own.

The Svastika symbol has also been found in its many forms outside India on ancient remains in countries such as China, Japan, Korea, Tibet, Babylonia, Austria, Chaldea, Persia, Phoenicia, Armenia, Laconia, Greece, Egypt, Cyprus, Italy, Ireland, Germany, Belgium, America, Brazil, Mexico, Africa, Venezuela, Assyria, Mesopotamia, Russia, Switzerland, France, Peru, Columbia etc.

A question worth pondering over now is; what is the real nature of the Svastika symbol which has been found in such great numbers over such extensive areas of land?

After much confusion, discussion, debate and deep research, I have arrived at this conclusion that the Svastika symbol is an amalgamation of two “AUM” signs written in an artistic style in the ancient known script of Brahmi.

The greatest distinguishing feature of the Svastika symbol is that if looked at from any of the four sides it always reads ‘AUM’.

In ancient India there were sixty four writing systems of which the Brahmi script was one of them. The way in which “AUM” was written in this script was as follows –

= AUM= M ( • ) signifies the “anusvar” or the accompanying nasal sound or letter M.

After adding both together its form is like this: .

AUMhere is formed by the joining of =AU and = M or the (• )anusvar.

If this AUM sign is also written twice in an artistic manner then its form becomes as shown below-

The AUM form in Figure 1 can be seen on Arjunayangan and Ujjaini seals (see the AUM (Svastik) form on page 20 of the pdf Hindi book). The AUM (Svastika) form in Figure 2 and the clockwise right handed form like this are seen nowadays throughout India.

Due to ignorance of the script, writers have changed it during the interval of thousands of years from the left handed to the right handed form. Of the Svastika symbols drawn by artists today only fifteen percent of the symbols are left handed which is interesting as only a few right- handed examples of Svastika have ever been found.

As the writing of the ordinary script changed, other prevailing customary writing styles also changed. However among ordinary people the deeply ingrained AUM (Svastik) word remained unchanged. For thousands of years it has existed in its ancient form having been given a spiritual wrapping. Nevertheless as seen below, from the fifth to fourteenth centuries the symbolused to depict AUM changed and the examples given below are very different from the ॐ symbol which is currently used –

This symbol ॐrepresenting AUM is its changed form.Some ignorant people call it the “pauranik AUM” and regard ‘ओ३म्’ as the AUM belonging to the Arya Samaj. The only difference however is in the scripts. Ordinary people continue to this day to write the ॐ symbol which is about a thousand years old. There are nevertheless those who depict the symbol ॐ by writing ‘ओ३म् in the modern day prevailing script, like these examples of AUM being written in different modern-day scripts–

In this way the difference between ॐ and ओम् is only that of scripts used over a passage of time and not one rooted in sectarian differences. The left handed AUM symbol was changed to the right handed AUM symbol due to ignorance and in some places its anusvar has been removed. Similarly today the symbols ऊँ and the invertedare written on both sides of some cars, houses, doors. This dual method of writing seems to have been adopted when writing AUM in its Svastika form.

Some people are under the misconception that the Svastika symbol should only be drawn in its right handed form like this: because it is a spiritual symbol and being so it should only face the right. The main argument is that if it were left-handed it would be inauspicious. In the spirit of good will it is humbly asserted to the proponents of such an argument, that this supposed difference between the left and right is pure fantasy and it bears no connection with any auspicious and inauspicious form. The left handed form is adopted also in the Arya writing style. While starting to write the symbol from the right occurs in the Kharosthi, Arabic/Urdu, Farsi, Sindhi etc. scripts which are derived from the scripts of non-Arya, Ashura countries.

The prevalence of the Svastika symbol was such that the rulers Sher Shah Suri, Islam Shah Suri. Ibrahim Shah Suri and even a Mughal ruler marked their coins with this symbol. It can also be found on the seals of the Maharaja of Jodhpur Jasvant Singh’s contemporary, the ruler of Pali, Hemraj.

On numerous ancient Indian inscriptions, copper plates and manuscripts, the line ‘AUM svasti” is written. Moreover the traditional blessings that are given at the end of the yajnas which are part of Indian rituals are “AUM svasti, AUM svasti, AUM svasti”. In such places the AUM form is regarded as being one that lends auspiciousness and it is supposed to bring good fortune. The meaning of AUM and Swasti have become so intertwined that it has become difficult to identify the difference between the first and second. For this reason in religious rituals the meaning of ‘AUM svasti’ is on the one hand ‘in the remembrance of AUM, Paramatma (Supreme Spirit), the bestower of good fortune’ and on the other hand it is ’may AUM, Paramatma look to our welfare’.

Maharishi Yaskacharya writes in the ‘Nirukta’ that:

Svasti – ityavinashinam

Astirabhipujitahsvastiti

Nirukta 3.20

This sukta from Nirukta means that Svasti is the name of the indestructible. There are three indestructible things in this universe – matter, the soul and God (prakriti, jeev and Ishvar). Matter cannot by itself be for the welfare of the soul because, matter is inert. The soul is not the embodiment of well-being as it can only wish for its own well-being. What cannot be attained from within can be taken from others. For this reason Isvar, God, the embodiment of well-being, who acts for our welfare and so delivers all remaining justice, is the only accomplished one, after whom ‘svasti’ and its representation ‘AUM’ can be named. This explains why the ancient Aryans at the beginning of each auspicious deed remembered God in their oral and written depiction of the ‘svasti’ form. AUM Svasti in its written form has gradually over time become just a religious symbol, and its written script-related form has become largely forgotten. God acts for our well-being, he makes us happy, keeps us healthy and in order to explain these kinds of sentiments, the word AUM was changed into the Svastika symbol. So in fact it is a symbol depicting God. In India today, five forms of the Svastika symbol are prevalent. For instance –

Indian civilisation until 5,000 years ago was spread throughout the whole world. It is for this reason that among many relics discovered the Svastika symbol has also been found in many different places and in many places it has also been seen that the symbol is still in everyday customary use. The Svastika symbol and its different forms as seen throughout the world are as follows –

In Figures 10 to 13 this type of circle ० represents the anusvar of AUM, in other words (•) represents the ‘m’ sound.

The greatest distinguishing feature of the Svastika symbol is that whichever of the four sides you look at it from it still reads ‘AUM’ in the Brahmi script. In this way this beautiful unparalleled symbol really succeeds in expressing God’s omnipresence.

In Ahichatra (modern day Bareilly), the capital of ruler Maharaja Drupad’s and Guru Dronacharya’s kingdom of Panchal, a pendant from a necklace has been found. In the middle of the pendant there is a circle like this ०and in the middle of that circle formed in the Brahmi script is = the ‘AU’ sound. Around it there is a circle formed out of = ‘m’ symbols. This is another clear example of AUM in the form of a Svastika. This type of AUM has also been written like this –

1 2 3

Nowadays AUM can be written in Devanagari and Roman letters like this –

२ओम् = ३OM

The above brief description establishes to a higher degree that the Svastika AUM symbol was spread throughout the world over an extensive area and even today it is still being used everywhere in India. However those that draw and use this symbol today are altogether unaware of the secret that this symbol was once the ancient form of AUM.

In order to establish the antiquity of the Svastika symbol, photographs of seals obtained from excavations from ancient historical sites in India have been given from which the reader will see and understand its various forms very easily (for more details and for the photographs mentioned in this article please see the pdf book SvastikChinn -AUM KaPracheentamRoopby Acharya VirjanandDaivkarnibelow).

Author’s Biography

Shri VirjanandDevkarni was born at home to his mother ShrimatiSariyandevi and father Shri DevkaranYadav on 2 December 1945 in the village of Bhagadyana in the Mahendragadh district of Harayana. Having completed the eighth standard at Yadavendra High School, Mahendragadh, he entered GurukulJhajjar in 1951 and was awarded subsequently the titles of Siddhantvachaspati, Vyakaranacharya, Darshanacharya and Itihasacharya.

He has through GurukulJhajjar’s Haryana Literature Institute (HarayanaSahityaSansthan) edited books on subjects such as the Ved, Darshan and Upanishad. Under the close guidance of Swami OmanandSaraswati he has collected artefacts belonging to ancient India for GurukulJhajjar’sHarayana State Archaeological Museum and has provided praiseworthy assistance in publicising them. In the current Arya “world” there is no-one who can match his expert status in deciphering and analysing scripts such as Brahmi, Kharosthi and Yavnani. The Government of India’s Department of Archaeology invites him to decode what is written on coins and seals that have been found during its archaeological excavations. Some of his important works are –

Maharishi DayanandaurUnkaSiddhant (Maharishi Dayanand and his Principles)
PrachinBharatiyaItihaskeSrota (The Source of Ancient Indian History)
QutbMinarEkRahasyaudghatan (An Uncovering of the Secret of QutabMinar)
MahabharatYuddh, Mahatma Buddh, Shankaracharya, Sikanderaur Harsh adikeKalkram Par VisheshRachnaye (Special works on eras such as the Mahabharat War, Mahatma Buddha, Shankaracharya, Alexander and Harsh)
SvastikChinn – AUM KaPracheentamRoop(The Swastik Symbol: The most Ancient depiction of AUM)
Agaroha’skiMrinmurtiyan (Agaroha’s Clay Sculptures)
PrachinTamrpatraevamShilaLekh (Ancient Copper Plates and Stone Inscriptions)
Bharat kePrachinMudrank (India’s Ancient Mint (Part 1))

He is the founder of the Ancient Indian History Research Council based at GurukulGautamnagar, Delhi. He has through the Council edited and published the following books –

Prachin Bharat me YaudheyGanrajya (The Yaudheya Republic in Ancient India)
Panchal RajyakaItihas (The History of the Panchal Kingdom)
Maharishi DayanandkeDharmopdesh (The Teachings of Maharishi Dayanand)
AadimSatyarth Prakash Aur Arya SamajkeSiddhant (The First Satyarth Prakash and the Principles of the Arya Samaj)
Vedaaur Arya Samaj (Ved and the Arya Samaj)
AumkarNirney (The Aumkar Judgment)

He has with the help of Paropkarini Sabha Ajmer compared Maharishi Dayanand’s famous book Satyarth Prakash with the original manuscript of this book and got the most correct version published. Swami Omanand gave him his full support when he got the Satyarth Prakash inscribed on copper plates. This copper plate version of the Satyarth Prakash is now in the Gurukul Jhajjar Museum. He has contributed through GurukulGautamnagar to the excavation of copper plates concerning the Yajurved, Samved, Ashtadhyayi, Linganushasan and Phitsutra.

The translator of Shri VirjanandDevkarni’s work “The Swastik Symbol: The most Ancient depiction of AUM” is Vinita Arya, a Freelance English Translator and Teacher committed to the Vedas and bringing its message to everyone through translating key Vaidik works into English.

Acharya Somdev jI, IMP, Satyartha Prakash, पाखण्ड खंडिनी, महर्षि दयानंद सरस्वती, वेद, हिन्दी

स्वामी दयानन्द सरस्वती जी की मूर्ति सही या गलत : आचार्य सोमदेव जी

December 13, 2017 Rishwa Arya 3 Comments

जिज्ञासा समाधान – ११९

– आचार्य सोमदेव

जिज्ञासा:- आदरणीय सम्पादक महोदय सादर नमस्ते। निवेदन यह है कि मैंने आर्य समाज मन्दिर में महर्षि दयानन्द जी का एक स्टेचू (बुत) जो केवल मुँह और गर्दन का है जिसका रंग गहरा ब्राउन है, रखा देखा है। पूछने पर पता चला कि यह किसी ने उपहार में दिया है। आप कृपया स्पष्ट करें कि क्या महर्षि का स्टेचू भेंट में लेना, बनाना और भेंट देना आर्य समाज के सिद्धान्त के अनुरूप है? जहाँ तक मेरा मानना है महर्षि ने अपनी प्रतिमा बनाने की सख्त मनाही की थी। कृपया स्पष्ट करें।

धन्यवाद, सादर।

– डॉ. पाल

समाधान:- महर्षि दयानन्द ने अपने जीवन मेंं कभी सिद्धान्तों से समझौता नहीं किया। वे वेद की मान्यतानुसार अपने जीवन को चला रहे थे और सम्पूर्ण विश्व को भी वेद की मान्यता के प्रति लाना चाहते थे। वेद ईश्वर का ज्ञान होने से वह सदा निभ्र्रान्त ज्ञान रहता है, उसमें किसी भी प्रकार के पाखण्ड अन्धविश्वास का लेश भी नहीं है। वेद ही ईश्वर, धर्म, न्याय आदि के विशुद्ध रूप को दर्शाता है। वेद में परमेश्वर को सर्वव्यापक व निराकार कहा है। प्रतिमा पूजन का वेद में किसी भी प्रकार का संकेत नहीं है। महर्षि दयानन्द ने वेद को सर्वोपरि रखा है। महर्षि दयानन्द समाज की अवनति का एक बड़ा कारण निराकार ईश्वर की उपासना के स्थापना पर प्रतिमा पूजन को मानते हैं। जब से विशुद्ध ईश्वर को छोड़ प्रतिमा पूजन चला है तभी से मानव समाज कहीं न कहीं अन्धविश्वास और पाखण्ड में फँसता चला गया। जिस मनुष्य समुदाय में पाखण्ड अन्धविश्वास होता है वह समुदाय धर्म भीरु और विवेक शून्य होता चला जाता है। सृष्टि विरुद्ध मान्यताएँ चल पड़ती हैं, स्वार्थी लोग ऐसा होने पर भोली जनता का शोषण करना आरम्भ कर देते हैं।

महर्षि दयानन्द और अन्य मत सम्प्रदाय में एक बहुत बड़ा मौलिक भेद है। महर्षि व्यक्ति पूजा से बहुत दूर हैं और अन्य मत वालों का सम्प्रदाय टिका ही व्यक्ति पूजा पर है। महर्षि ईश्वर की प्रतिमा और मनुष्य आदि की प्रतिमा पूजन का विरोध करते हैं, किन्तु अन्य मत वाले इस काम से ही द्रव्य हरण करते हैं। इस व्यक्ति पूजा के कारण समाज में अनेक प्रकार के अनर्थ हो रहे हैं। इसी कारण बहुत से अयोग्य लोग गुरु बनकर अपनी पूजा करवा रहे हैं। जीते जी तो अपनी पूजा व अपने चित्र की भी पूजा करवाते ही हैं, मरने के बाद भी अपनी पूजा करवाने की बात करते हैं और भोली जनता ऐसा करती भी है। इससे अनेक प्रकार के अनर्थ प्रारम्भ हो जाते हैं। महर्षि दयानन्द ने जो अपना चित्र न लगाने की बात कही है, वह इसी अनर्थ को देखते हुए कही है। महर्षि विचारते थे कि इन प्रतिमा पूजकों से प्रभावित हो मेेरे चित्र की भी पूजा आरम्भ न कर दें। इसी आशंका के कारण महर्षि ने अपने चित्र लगाने का निषेध किया था।

यदि हम आर्य महर्षि के सिद्धान्तों के अनुसार चल रहे हैं, प्रतिमा पूजन आदि नहीं कर रहे हैं तो महर्षि के चित्र आदि लगाए जा सकते हैं रखे जा सकते हैं। चित्र वा मूर्ति रखना अपने आप में कोई दोष नहीं है। दोष तो उनकी पूजा आदि करने में हैं। महर्षि मूर्ति के विरोधी नहीं थे, महर्षि का विरोध तो उसकी पूजा करने से था। यदि महर्षि केवल चित्र वा मूर्ति के विरोधी होते तो अपने जीवन काल में इनको तुड़वा चुके होते, किन्तु महर्षि के जीवन से ऐसा कहीं भी प्रकट नहीं होता कि कहीं महर्षि दयानन्द ने मूर्तियों को तुड़वाया हो। अपितु यह अवश्य वर्णन मिलता है कि जिस समय महर्षि फर्रुखाबाद में थे, उस समय फर्रुखाबाद बाजार की नाप हो रही थी। सडक़ के बीच में एक छोटा-सा मन्दिर था, जिसमें लोग धूप दीप जलाया करते थे। बाबू मदनमोहन लाल वकील ने स्वामी जी से कहा कि मैजिस्ट्रेट आपके भक्त हैं, उनसे कहकर इस मठिया को सडक़ पर से हटवा दीजिये। स्वामी जी बोले ‘‘मेरा काम लोगों के मनो से मूर्तिपूजा को निकालना है, ईंट पत्थर के मन्दिरों को तोडऩा-तुड़वाना मेरा लक्ष्य नहीं है।’’ यहाँ महर्षि का स्पष्ट मत है कि वे मूर्ति पूजा के विरोधी थे, न कि मूर्ति के।

आर्य समाज का सिद्धान्त निराकार, सर्वव्यापक, न्यायकारी आदि गुणों से युक्त परमेश्वर को मानना व उसकी उपासना करना तथा ईश्वर वा किसी मनुष्य की प्रतिमा पूजन न करना है। इस आधार पर महर्षि का स्टेचू भेंट लेना देना आर्य समाज के सिद्धान्त के विपरीत नहीं, सिद्धान्त विरुद्ध तब होगा जब उस स्टेचू की पूजा आरम्भ हो जायेगी। आर्य समाज का सिद्धान्त चित्र की नहीं चरित्र की पूजा अर्थात् महापुरुषों के आदर्शों को देखना अपनाना है।

कि सी भी महापुरुष के चित्र वा स्टेचू को देखकर हम उनके गुणों, आदर्शों, उनकी योग्यता विशेष का विचार करते हैं तो स्टेचू का लेना-देना कोई सिद्धान्त विरुद्ध नहीं है। जब हम उपहार में पशुओं वा अन्य किन्हीं का स्टेचू भेंट कर सकते हैं तो महर्षि का क्यों नहीं कर सकते?

घर में जिस प्रकार की वस्तुएँ या चित्र आदि होते हैं उनका वैसा प्रभाव घर में रहने वालों पर पड़ता है। जब फिल्मों में काम करने वाले अभिनेता अभिनेत्रियों के भोंडे कामुकतापूर्ण चित्र वा प्रतिमाएँ रख लेते हैं, लगा लेते हैं तो घर में रहने वाले बड़े वा बच्चों पर उसका क्या प्रभाव पड़ता है आप स्वयं अनुमान लगाकर देख सकते हैं। इसके विपरीत महापुरुषों क्रान्तिकारियों के चित्र घर में होते हैं तो घर वालों पर और बाहर से आने वालों पर कैसा प्रभाव पड़ता होगा। घर में रहने वालों की विचारधारा को घर में लगे हुए चित्र व वस्तुएँ बता देती हैं। अस्तु।

महर्षि ने अपनी प्रतिमा बनाने का विरोध किया था, वह क्यों किया इसका कारण ऊपर आ चुका है। स्टेचू, चित्र आदि का भेंट में लेना-देना आर्य समाज के सिद्धान्त के विरुद्ध नहीं है। यह लिया-दिया जा सकता है, कदाचित् इसकी पूजा वा अन्य दुरुपयोग न किया जाय तो। इसमें इसका भी ध्यान रखें कि पुराण प्रतिपादित कल्पित देवता जो कि चार-आठ हाथ व चार-ेपाँच मुँह वाले वा अन्य किसी जानवर के रूप में हों उनसे लेने देने से बचें।

– ऋषि उद्यान, पुष्कर मार्ग, अजमेर

IMP, Pra Rajendra Jgyasu JI, हिन्दी

ज़वाले हैदराबाद और पुलिस ऐक्शन’: राजेन्द्र जिज्ञासु

December 6, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

सन् १९८८ में श्री राजीव गाँधी के काल में इस नाम की घातक, विषैली तथा देश के लिए सर्वथा अपमानजनक एक पुस्तक हैदाराबद में छपी थी। संसद सदस्य ओवैसी जी मजलिस इत्तहाद उलमुसलमीन के सर्वमान्य नेता हैं और आज श्री राहुल व केजरीवाल की पंक्ति में खड़े सबसे अधिक भाषण देने वाले राजनेता हैं। इस पुस्तक का लेखक इसी पार्टी का नेता कासिम रिज़वी देशद्रोही का अंगरक्षक व एक सेनापति रहा है। हैदराबाद के भारत में विलय को हैदराबाद का पतन बताया गया है। नेहरु जी का तो गुणगान किया गया है। सरदार पटेल, भारतीय सेना व भारतवर्ष को कोसते हुए इन्हें अन्यायी सिद्ध किया गया है। भारत में हैदराबाद के लिये की गई कार्यवाही को पशुतापूर्ण व दानवता सिद्ध किया गया है। क्यों आज तक काँग्रेस ने इस पुस्तक के बारे में चुप्पी साध रखी है। क्या केजरीवाल इसके बारे में ओवैसी से झड़प लेगा? क्या इसका लेखन व प्रकाशन देशद्रोह नहीं है। कासिम रिज़वी को सबसे बड़ा जिहादी बताकर महिमामण्डित किया गया है। पुस्तक २०८ पृष्ठ की है। यह कोई टै्रक्ट नहीं। इसमें यह भी सप्रमाण दिया गया है कि नेहरु जी तो हैदराबाद की शक्ति से भयभीत थे। सरदार ने उसी हैदराबाद को तीन दिन में रौंद डाला।

English, IMP, आर्य वीर और वीरांगनाएँ

PADMAVATI The Flame of Valour :Vinita arya

December 5, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

The Flame of Valour “Padmavati” – Vinita Arya – Part 1

The country’s modern uneducated historians are creating a new folk tale regarding Queen Padmavati. Blinded by money and fame these “experts” are bent on selling the honour of their ancestors.

Today the young people who should be coming forward to defend the honour of these brave men and women, have instead sacrificed their characters on the altar of materialism.

So called patriotism today has become infested by casteism and selfishness.

A poet has quite rightly said “it is but a stone, the heart which has no love for its country, which is not full of emotions flowing with feeling”.

Sanjay LeelaBhansali, the director of the soon to- be released film “Queen Padmavati” has dared to twist Queen Padmavati’s history and show such distortions in his film.

The patriots who should be opposing this however, have instead just called this matter a caste issue and are sitting quietly. The reason for their silence must be their ignorance of the real life story of Queen Padmavati.

The historians of today just rely on Mohammed Jayasi’s “Padmavat” and unfortunately ever since the making of Bhansali’s romance and action film their ill deserved reputation has only increased due to the film being riddled with references from this inaccurate book. Many articles on Queen Padmavati exist on social media, but the sad fact is that there is an alarming lack of research seen in such articles.

In these two articles I have made an effort to reproduce and use some parts of the research work undertaken on this subject by writers such as GaurishankarHeerachandOjha and DamodarlallGarg, whose works are evidence based. Queen Padmavati was not only a valorous fiery woman in her time, but she is very much a burning symbol of bravery even today.

The lands of Rajasthan are not made up of sand, but it is the never ending birthplace of brave men and women of iron-wills.

History is witness to one of the most nationally and internationally famous among these valiant souls – Queen Padmavati or Padmini. In other words Queen Padmavati is a synonym for Chittorgarh Fort which is well known for its association with this brave queen. Both Queen Padmavati and Chittorgarh Fort have played a huge part in defending the nation and protecting the honour of women.

Influenced by this a bard once quite rightly said

“Garh to Bas Chittorgarh, baki Sab Garhiya” (Chittorgarh is theFort and all the rest (forts) are just fortresses. Padmavati is the Queen and all the rest are …”).

It is said by writers and historians about Queen Padmavati or Padmini that she was such a beauty that anyone on seeing her would be captivated by her. As for her bravery and intellect very few have lauded these aspects of her character.

The Mughals who were always tormented by Indian bravery, interfered with history by adding their biased insertions to show Mughal valour instead.

This conspiracy to distort history continued two hundred and fifty years after Queen Padmavati’s “jauhar”, self-immolation at Chittorgarh, when in 1540, Malik Mohammed Jayasi’s “Padmavat” was written.

Before his work, it is said that a wandering bard called Vain composed a piece on the Queen, however this was never published. Since Jayasi’s composition no serious research has been done on the life of Queen Padmavati and Jayasi’s work has been followed blindly ever since. In order to destroy the historical authenticity of Queen Padmavati’s story, her husband Ratan Singh is described as being from Sri Lanka, and furthermore he is portrayed as a sensual character.

Unintelligent people have increased the period that he was active in this story from one year to twelve years during which he is described as wandering around as sadhu.

He is described as going to Sri Lanka and as having married Queen Padmavati there. Other writers have just followed this line without questioning its truthfulness and in doing so have also supported other myths from Jayasi’s work namely that; Ratan Singh fulfilled the condition of showing his Queen to the attacker AlauddinKhilji, Padmavati was more of a beauty than a fierce warrior and that she placated a royal servant called RaghavChetan with a gift.

In reality the evidence of accounts of Queen Padmavati’s bravery and that of the traditions of her royal household tell a very different story. In reality, one can only imagine the robustness of Queen Padmavati’s bravery. In the articles that follow, the true history of Queen Padmavati will be told and the distortions of so called historians and writers on this subject will be exposed.

The Flame of Valour“ Padmavati” – Vinita Arya – Part 2

Malik Mohammed Jayasi wrote a poem called “Padmavat” about King Ratan Singh and Queen Padmavati and today it is that poem which is at the centre of controversy and much opposition.

Due to there being very few instances of their lives being documented in history, Jayasi’s “Padmavat” has been accepted by many as a serious historical book.

His tale in fact bears greater resemblance to the highly imaginative and fictional romances we see today than any genuine historical work.

Evidence of the indifferent attitude of Indian historical researchers to this subject is found in the way that they have so easily accepted “Padmavat” as being an authoritative and authentic depiction of the bravery of the Rajputs.

This is despite the fact that this work was written by a poet of the Mughal court who lived two hundred and fifty years after the “jauhar” or the self-immolation of Queen Padmavati. The reason why it is so disheartening to see ‘Padmavat” regarded as authentic today and to see a film actually based on this work is because this poem has completely destroyed the honour the dignity, the pride and the traditions of the Rajputs.

Jayasi has written quite a lot in the “Padmavat” but in brief the story can be summarised as follows.

The daughter of King Gandharvasen of the kingdom of Singhal was called Padmini. This princess loved to keep birds.

Among her birds was a parrot called Heeramun, who understood and spoke the language of humans. One day a hunter caught this parrot and in his greed he sold the parrot to a Brahmin. The Brahmin in turn gave it to the King of Chittorgarh, Ratan Singh. One day the wife of Ratan Singh was praising her own beauty when the parrot began to praise the beauty of Padmini. Ratan Singh having heard the parrot’s praises became determined to have the princess for himself and went to the kingdom of Singhal, which is in modern day Sri Lanka.

As he was a lone warrior, King Ratan Singh abandoned the idea of war and decided to spend twelve years as a sadhu, or wandering sage during which time he made many attempts to try and get Princess Padmini. One day the parrot Heeramun, escapes from Ratan Singh and goes to Princess Padmini and he tells her about Ratan Singh. By just listening to Heeramun’s account she falls in love with Ratan Singh. One day, both Ratan Singh and Padmini meet and Ratan Singh on seeing Padmini’s beauty faints. King Gandharvasen witnessing the princess’ love for him, respects his daughter’s wishes and both Ratan Singh and Padmini get married. Ratan Singh then takes Padmini back to Chittorgarh.

Now, in order to make this tale more interesting and to link the royal couple to Khilji, Jayasi adds another character, RaghavChetan to the story, One day this person enters the court of King Ratan Singh and requests employment from him. The king gives him employment but later finds out that RaghavChetan, knows black magic.

He removes him from the court, however Queen Padmini takes pity on him and personally gives him money. When Raghav sees the Queen in person, he falls madly in love with her beauty.

Filled with feelings of vengeance against King Ratan Singh he goes to Delhi and poisons the mind of Sultan AlauddinKhilji and incites him to wage war against him. Raghav also tells him about Padmini’s beauty and cunningly persuades him that he needs to make Padmini a part of his court. Khilji then attacks Chittorgarh and a battle ensues between him and King Ratan Singh for sixth months.

The Mughal army become despondent but then Khilji hits apon a great idea; he tells Ratan Singh that if you allow me and my army to see your wife through a mirror, then we will leave you. King Ratan Singh accepts Khilji’s proposal, and he makes preparations for a mirror to be brought to the palace through which Khilji can see Ratan Singh’s wife from afar. When Khilji sees Padmini he becomes enchanted by her beauty.

He makes arrangements to leave Chittorgarh and King Ratan Singh comes to see him off personally. However the king is deceived by Khilji and gets captured by him instead and he is taken to Delhi. Having taken Ratan Singh there, Khilji sends a message to Chittorgarh, that if you give me Queen Padmini, then I will let Ratan Singh go.

Queen Padmini then makes a plan to rescue her husband. She goes with seven hundred soldiers dressed in royal maid servants’ clothes in palanquins to Khilji. With great cunning and skill the Queen rescues her King from Khilji’s clutches and brings him back to Chittorgarh. Khilji on discovering this deception attacks Chittorgarh again, during which Ratan Singh becomes martyred and Queen Padmini and her many royal maidservants commit “jauhar” or self immolation.

Khilji on hearing the news of Queen Padmini’s death becomes very depressed and full of despair. He leaves soon after for Delhi. (This brief summary of “Jayasi’sPadmavat” has been taken from DamodarlallGarg’s book –ChittorgarhkiJvala Rani Padmini- Chittorgarh’s Fiery Queen Padmini)

The Jayasi’s “Padmavat” story has been given in brief here but this is enough to show that the poem has been laced with so much romance that the honour, duty, traditions and bravery of the Rajputs are nowhere to be seen.

According to the writer of the book “The History of the Kingdom of Udaipur p. 174” (in the original Hindi – “Udaipur RajyaKaItihaas)

“at the end of the “Padmavat” tale, Jayasi calls the whole tale a metaphor”. Writers that come after Jayasi have also regarded the tale as authentic and have used it to support their works, by diluting the story even further and writing their own even more watered-down version.

Readers who already have knowledge of the honour and the sense of duty of the Rajputs on actually reading the “Padmavat” can easily see that in this tale Queen Padmavat’s “jauhar” and Rajputivalour have been meddled with.

Evidence instead of their actual bravery can be seen in these lines from other poems –

“Chittor champak hi rahayadyapiyavanali ho gaye, dharamarthHaldighat me kitnesubhatbali ho gaye”

(Chittor’s rose fragrance remained despite the foreigners turning into wasps, how many great warriors were sacrificed for Dharma, righteousness at Haldighat!),

“Kulmaan jab takpraan tab tak, yah nahin to vahnahin”

(maintain the honour of the clan until the last breath, as if that disappears so will it (the clan)”.

These instructions have resounded throughout the Mewar region of Rajasthan. The burning fiery blood of those born on Rajasthani soil can also be seen in these lines

“vikhyaat ve jauhar yahan ke aaj bhi hai lok men, ham magna hai, un padmini-si deviyon ke shok men! Aarya striya nij dharm par marti hui darti nahin, sadyant sarv satitva-shiksha visva men milti nahin”

(jauhar is still commemorated today and throughout the world, we are plunged into mourning for noble, virtuous ladies such as Padmini! Arya ladies defend their own virtue, are never afraid to die and such a lesson in wifely fidelity you will never see anywhere else in the whole world”.)

The following points are also worthy of serious consideration:

By reading the Padmavat poem and comparing it with the actual reign of Ratan Singh then Jayasi’s whole poem becomes clearly a baseless total lie. According to the evidence that is available, the inscriptions that have been found, Ratan Singh’s reign was only for around a year (see “The History of the Kingdom of Udaipur” p. 187) Now what’s worth thinking about is how in reality all of the events described in the poem could have occurred within his very short reign, for example Ratan Singh’s coronation, his taking care of his kingdom, then shortly after meeting the parrot, making plans to go to the Kingdom of Singhal, actually going to Singhal and spending twelve years as a sadhu, a wandering ascetic, coming back to Chittor, the arrival of RaghavChetan in his court, his subsequent removal, Raghav’s trip to Delhi where after several months he meets Khilji, Khilji’ssubsequent six month attack on Chittor, the imprisonment of King Ratan Singh and his removal to Delhi, his subsequent release and return to Chittor, followed by a battle and the jauhar of Queen Padmini. If these events really did happen they would have taken years to take place! But the clear evidence that the duration of Ratan Singh’s reign was only for one year is proof enough that Jayasi’s poem is pure fantasy.

If for argument’s sake Ratan Singh’s reign was longer, then for a king to wander around for twelve years dressed as a sadhu seems not in keeping with the world famous reputation of the Rajputs. It is more plausible and credible that Ratan Singh in his capacity as king would have gone to King Gandharvasen and asked for Padmini’s hand in marriage up front and that it would have been readily accepted.

There was in fact no King Gandharvasen of the Kingdom of Singhal during the reign of King Ratan Singh. Nor was there a person called HammeerShankh who was king as written somewhere else. The ruler of Singhal was actually KeertinisshankdevParakrambahu the Fourth (“The History of the Kingdom of Udaipur” p. 187)

It is very doubtful that Queen Padmini would have helped the courtier RaghavChetan as described in Jayasi’s tale because according to Rajput etiquette no wife, daughter, sister can speak to a man who doesn’t belong to her family, let alone give him alms. This is not only the etiquette of the Rajput’s but of all good families in India.

It also impossible that King Ratan Singh would have gone against all Rajput etiquette and ignored the Rajput’s great history of chivalry and accept Khilji’s alleged proposal – i.e. that of showing his wife off to another man in exchange for Khilji’s cessation of war. Ratan Singh being a very powerful King with everything at his disposal would never have acted against the honour and dignity of the Rajputs. No husband in his right mind would ever accept such a proposal.

There is no evidence whatsoever also for – the imprisonment of King Ratan Singh by Khilji and the seven hundred palanquins that are taken to Delhi to attack Khilji. These are all figments of Jayasi’s very vivid imagination.

As during King Ratan Singh’s time the blood of a Rajput was a synonym for valour, it is very wrong of Jayasi to depict Ratan Singh as fainting on seeing Padmini for the first time. It is frankly laughable when even today men do not swoon on seeing a woman.

Queen Padmini did not in fact live in Singhal. She belonged to the Kingdom of Pangal, Pingal or Pungalgadh, which is within modern day Bikaner, Rajasthan. The heroine of the romantic folk tale of Dhola-Maru lives in fact in this citadel. Lines from Rajasthani folk songs also are proof that Queen Padmini lived in Pangal (Pungalgadh) such as – “Pagipagipangipanth sir upariambarchah, pavaspragatuPadmini, kahutpangaljah”. To re-emphasise the truth about Queen Padmini’s parents and husband, it must be underlined that her father’s name was actually King Punyapal, her mother was Queen Jamkavar and her husband was King Ratan Singh. (See –ChittorkiJvala “Rani Padmini” –from Rani Padmini Ki AitihasiktaaurKhyatipraptJauhar -Chittor’s Flame – “Queen Padmini” in the Hindi book – “Queen Padmini’s Historical and Famous Jauhar” – p. 51)

In conclusion, the historical authenticity of Jayasi’s “Padmavat” is non-existent due to a lack of evidence. Spatially, geographically and in terms of the alleged events that occurred theygo against all authentic historical accounts.

Having read and understood all these facts my opposition to Bhansali and his film is that he has based his film on “historical” accounts which can not be regarded as the truth.

In doing so Bhansali has distorted history, which is unacceptable. Another unacceptable thing about this film is the choice of actress to play the role of Queen Padmavati (DeepikaPadukone).

She is in my view a person with a questionable character. Contrast the input of such a person in this film to the non-existent consultation of the Rajput community who are rightly very concerned about how this film depicts their iconic Queen, Queen Padmini.

By stubbornly ignoring their sentiments and continuing to distort history this has inevitably led to this level of opposition. A cynic would say that this is what Bhansali has always wanted as courting such opposition is only giving him free publicity.

Whatever Bhansali’s secret agenda is, one can only make a final judgment on his film once it is released. It is left to the reader’s own conscience whether s/he should go and see this film or not.

Namaste

(Hindi Article translated and edited by Vinita Arya)

IMP, Pra Rajendra Jgyasu JI, शंका समाधान, हिन्दी

ये प्रश्र कोई नये नहीं हैं:- राजेन्द्र जिज्ञासु

December 5, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

दो प्रश्र किन्हीं लोगों ने हमारे आर्य युवकों से पूछे हैं। हर वस्तु को बनाने वाला,जगत् को बनाने वाला और हमें बनाने वाला जब परमात्मा है तो फिर परमात्मा को बनाने वाला कौन है? यह प्रश्र इस्लाम, ईसाई मत से तो पूछा जा सकता है। हम वैदिकधर्मी तो ईश्वर, जीव व प्रकृति को अनादि मानते हैं। यह ऊपर बताया जा चुका है। श्री लाला हरदयालजी ने भी यह प्रश्र उठाया है। बनी हुई वस्तु (मिश्रित) का तो कोई बनाने वाला होता है। ईश्वर, जीव व प्रकृति (अपने मूल स्वरूप में) अमिश्रित हैं। इनको बनाने का प्रश्र ही नहीं उठता। पूरे विश्व में सारे वैज्ञानिक अब एक स्वर में यह घोषणा कर रहे हैं कि प्रकृति को न तो उत्पन्न किया जा सकता है और न ही इसका नाश होता है। इस युग में यह ऋषि की बहुत बड़ी वैचारिक विजय है। यह हमारी एक मूल मान्यता है।

दूसरा प्रश्र भी बड़ा विचित्र है। जब जीव व प्रकृति भी अनादि हैं, जैसे कि परमात्मा, तो फिर परमात्मा उनसे बड़ा कैसे? प्रभु इनको नियन्त्रण में कैसे करता है? प्रश्र तो अच्छा है, परन्तु पढ़े-लिखे प्रश्रकत्र्ता यह भूल जाते हैं कि नियन्त्रण करने का आयु से कोई सम्बन्ध ही नहीं। मौलवी लोग चाँदापुर शास्त्रार्थ के समय से यह कहते आ रहे हैं कि जब जीवों को प्रभु ने पैदा ही नहीं किया तो फिर वह हमारा मालिक (स्वामी) कैसे हो सकता है।

अध्यापक ने विद्यार्थियों को पैदा नहीं किया। शासक प्रशासक आयु में भले ही छोटे हों, बड़ी आयु की प्रजा पर उन्हीं का नियन्त्रण होता है। संसार में गुणों से, योग्यता से, बल से दूसरों को वश में रखा जाता है। अपने खेतों को, मकान को, सामान को क्या हमने पैदा किया है? हम उसके स्वामी कहलाते हैं। पूज्य देहलवी जी ने पानीपत के एक शास्त्रार्थ में अपने प्रतिपक्षी मौलवी के इसी प्रश्र के उत्तर में कहा था, क्या तुम्हारी बीवी को तुमने पैदा किया है? वह आपके वश में है। आप उसके मालिक कहलाते हो। ठाकुर अमरसिंह जी ने मौलवी सनाउल्ला को घेरते हुए कहा कि आप जॉर्ज छठे से आयु में बड़े हैं, परन्तु सम्राट् की प्रजा के नाते उसके नियन्त्रण में हैं। घोड़ा आयु में बड़ा होता है फिर भी छोटी आयु का सवार उससे काम लेता है। इन बातों पर विचार करने से शंका का समाधान हो जाता है।

IMP, Pra Rajendra Jgyasu JI, हिन्दी

पूज्य मीमांसक जी और परोपकारिणी सभा:- राजेन्द्र जिज्ञासु

December 4, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

कुछ विचारशील मित्रों से सुना है कि एक अति उत्साही भाई ने श्री पं. युधिष्ठिर जी मीमांसक के नाम की दुहाई देकर, सत्यार्थप्रकाश के प्रकाशन की आड़ लेकर परोपकारिणी सभा तथा उसके विद्वानों व अधिकारियों पर बहुत कुछ अनाप-शनाप लिखा है। किसी को ऐसे व्यक्ति की कुचेष्टा पर बुरा मनाने की आवश्यकता नहीं। आज के युग में लैपटॉप आदि साधनों का दुरुपयोग करते हुए बहुत से महानुभाव यही कुछ करते रहते हैं। आर्य समाज में धन का उपयोग यही है कि एक ही लेख को सब पत्रों में छपवा दो।

केजरीवाल व राहुल से कुछ युवकों ने यही तो सीखा है कि जैसे मोदी को कोसकर वे मीडिया में चर्चित रहते हैं, आप परोपकारिणी सभा को कोसकर और सत्यार्थ प्रकाश के प्रकाशन पर अपनी रिसर्च का शोर मचाकर चर्चा में रहो। विधर्मियों से टक्कर लेने का इनमें साहस कहाँ? बदनाम अगर होंगे तो क्या नाम न होगा?

धर्मप्रेमियों को पूज्य मीमांसक जी व परोपकारिणी सभा विषयक कुछ और प्रेरक घटनायें बताते हैं।

१. लोकतन्त्र में किन्हीं बातों पर विचार-भेद की सम्भावना तो सम्भव है। मन-भेद व सिद्धान्त-भेद अहितकर है। पूज्य मीमांसक जी से परोपकारिणी सभा के अधिकारी व विद्वान् यदा-कदा मिलने जाते रहते थे। श्री धर्मवीर जी उनके दर्शनार्थ तथा विचार-विमर्श के लिये उनके पास गये। धर्मवीरजी ने ऋषि के कुछ पत्र खोजकर छपवा दिये थे। मीमांसक जी इससे गद्गद हो गये। आपके पास कुछ और नये पत्र थे, जो ट्रस्ट के नहीं बल्कि पण्डित जी की खोज व पुरुषार्थ का फल थे। श्री धर्मवीर जी को इन पत्रों का पता नहीं था। आपने अत्यन्त उदारता व आत्मीयता से ये पत्र डॉ. धर्मवीर जी को भेंट कर दिये। यह भी कहा, मैंने यह पत्र किसी को दिखाये भी नहीं। इनकी सुरक्षा के लिये आपसे उपयुक्त और कोई व्यक्ति मेरे ध्यान में नहीं है।

पण्डित जी इन्हें बेचकर पैसा कमा सकते थे। किन्तु आपने अपने प्यारे धर्मवीर जी को यह आर्ष सम्पदा सौंप दी।

२. धर्मवीर जी पण्डित जी के दर्शन करने गये। किसी विषय पर कुछ विचार करना था। पण्डित जी से एक दुर्लभ ग्रन्थ दिखाने को कहा। उस अलमारी की चाबी पण्डित जी के पास ही रहती थी। ऐसी ज्ञान-सम्पदा तक हर किसी की पहुँच होनी भी नहीं चाहिये। परोपकारिणी सभा के ज्ञानकोश की तस्करी ऐसे ही तो होती रही।

धर्मवीर जी की विनती सुनकर पूज्य मीमांसक जी ने झट से वह अलभ्य ग्रन्थ उन्हें दिखा दिया।

३. पण्डित जी ने अपनी टिप्पणियों से युक्त सत्यार्थप्रकाश छापा। उसमें ‘जप’ विषय के प्रसंग में ‘मन’ शब्द की बजाय जन्म कर दिया और बड़ी लम्बी विचित्र टिप्पणी दे दी। शुद्ध को अशुद्ध कर दिया।

श्री विरजानन्द जी उनके चरणों में उपस्थित हुए, कहा, ‘‘यह क्या कर दिया महाराज?’’ विचार-विमर्श हुआ। श्रद्धेय मीमांसक जी को अपनी भूल पर बड़ा दु:ख हुआ। विरजानन्द जी को अपार प्रसन्नता हुई कि हमारे श्रद्धेय मीमांसक जी ने भूल का सुधार करना मान लिया।

४. पूज्य पण्डित जी अपने ग्रन्थों के लेख व विशेषाङ्कों के लिये इस विनीत से भी विचार-विमर्श व पत्र-व्यवहार करते रहते थे। सत्यार्थ प्रकाश के सम्पादन व प्रकाशन के समय कुछ स्थलों पर मेरे साथ विचार न कर सके। आपने उसमें लिख दिया कि चौदहवें समुल्लास में कुरान की आयतों के अर्थ महर्षि ने अपने तैयार करवाये गये हिन्दी कुरान (अप्रकाशित) से दिये हैं। मेरा ध्यान पण्डित जी के इस कथन पर गया। मैं बहालगढ़ पहुँचा। कहा, ‘‘गुरुजी! यह क्या लिख दिया? सत्यार्थ प्रकाश की अन्त:साक्षी का प्रमाण दिया, श्री स्वामी वेदानन्द जी, दर्शनानन्द जी, पं. लेखराम जी, स्वामी योगेन्द्रपाल जी, देहलवी जी आदि विद्वानों के प्रमाण तथा कोर्टों के निर्णय सुनाये तो झट से बोले, ‘‘यह तो भयंकर भूल हो गई। अब तो अगले संस्करण में ही सुधार होगा।’’

इस भेंट के पश्चात् भूल स्वीकार करने के उनके साहस को उनकी महानता बताते हुए मैंने ‘परोपकारी’ तथा ‘दयानन्द सन्देश’ में लेख दिये। ऐसा करना आवश्यक था अन्यथा विरोधी लाभ उठाते।

५. पण्डित जी के निधन से पूर्व परोपकारिणी सभा के कई ट्रस्टी, कई विद्वान् कई बार उनके स्वास्थ्य का पता करने जाते रहे। ये बातें बनाने वाले कितनी बार गये? उनसे अन्तिम भेंट जब हुई तो ‘रसाला एक आर्य’ मूल उर्दू पुस्तक की खोज करने का मुझे आदेश देते हुए कहा, ‘‘सब कार्य छोडक़र पहले इसे करो। यह महर्षि की लिखवाई पुस्तक है। इसे फिर से तैयार (अनुवाद-सम्पादन) करके यह पुस्तक छपवा दो। आर्यसमाज को बता दो कि सब प्रश्रों के उत्तर ऋषि जी द्वारा लिखवाये गये हैं। यह ला. साईंदास रचित पुस्तक नहीं है। कोई असाधारण विद्वान् ही इतने ग्रन्थों के प्रमाण व उत्तर दे सकता है।’’

ईश्वर कृपा से उनके निधन के शीघ्र पश्चात् वह पुस्तक अकस्मात् मिल गई। मैंने यह हिन्दी में छपवाकर पूज्य पण्डित जी को समर्पित कर दी। उनका आदेश हुआ तो उनकी प्रेरणा से सम्पूर्ण जीवन चरित्र-महर्षि दयानन्द भी दो खण्डों में छपवा दिया।

पण्डित जी के निधन के पश्चात् डॉ. सुरेन्द्र कुमार जी ने पता दिया कि उनके ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश शताब्दी संस्करण में ‘दौड़ा सपुर्द’ शब्द एक से अधिक बार आया है। ऐसा कोई शब्द है ही नहीं। शब्द था ‘दौर सपुर्द’ ऐसे ही बाईबल के एक अवतरण में वे भूल कर गये। डॉ. सुरेन्द्र जी ने भूल का सुधार करके आर्यसमाज का गौरव बढ़ाया,उपहास से बचाया।

रामलाल कपूर ट्रस्ट से पता किया जा सकता है कि पं. युधिष्ठिर जी मीमांसक की शोकसभा में परोपकारिणी सभा के तो कई विद्वान् पहुँचे और किसी सभा से एक भी व्यक्ति न पहुँचा। सम्भवत: यह चर्चा छेडऩे वाले भाई भी नहीं पहँुचे थे। यह एक ऐसी शोक सभा थी जिसके दो अध्यक्ष थे। दोनों परोपकारिणी सभा के……………। केवल परोपकारिणी सभा ने उनके निधन पर एक श्रद्धाञ्जलि सम्मेलन आयोजित किया। रामलाल कपूर ट्रस्ट ने उसकी अध्यक्षता के लिये मेरा ही नाम सुझाया। मैंने तथा श्री डॉ. धर्मवीर जी ने कहा, ‘‘अध्यक्ष ट्रस्ट का होना चाहिये।’’ हमने विचार करके आचार्य प्रदीप जी को उस सभा का अध्यक्ष बनाया।

पूज्य पं. सत्यानन्द जी को श्रद्धेय मीमांसक जी अगली पीढ़ी का सबसे बड़ा आर्ष ग्रन्थों व व्याकरण का विद्वान् मानते थे। सभा ने उन्हें आदरपूर्वक अपना न्यासी चुना है। कभी एक भद्रपुरुष ने ऋषि मेले पर उन्हें ब्रह्मा ही न बनने दिया। स्वामी सर्वानन्द-युग में उनका ध्यान इधर दिलाया गया। धर्मवीर जी ने बार-बार उन्हें यज्ञ का ब्रह्मा बनाया। रामलाल कपूर ट्रस्ट में अलभ्य स्रोत हर किसी की पहुँच में न हों, यह नियम पूज्य मीमांसक जी के समय मे भी था। इसके न होने से सार्वदेशिक के पुस्तकालय का नाश हो गया। सब तस्करी हो गई।

परोपकारिणी सभा ने ही तो ‘परोपकारी’ द्वारा बताया कि ऋषि के शास्त्रार्थ-संग्रह में भयङ्कर अशुद्धियाँ हैं। क्या यह सुधार सभा का आलोचक मण्डल कर सकता है? जिसने कभी विधर्मियों से लिखित व मौखिक शास्त्रार्थ नहीं किया, ऐसे गुणी पहलवान परोपकारिणी सभा को शास्त्रार्थ की चुनौती देते सुने गये। सभा का पत्र विरोधियों के उत्तर देने में प्रमाद नहीं करता। आक्षेप करने वालों को सभा रोक नहीं सकती। उनका भगवान् भला करे।

IMP, Pra Rajendra Jgyasu JI, महर्षि दयानंद सरस्वती, हिन्दी

आज के युग में ऋषि दयानन्द की प्रासंगिकता: राजेन्द्र जिज्ञासु

December 3, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

आर्य वक्ताओं व लेखकों की सेवा में:-कुछ समय से आर्यसमाज के उत्सवों व सम्मेलनों में सब बोलने वालों को एक विषय दिया जाता है, ‘‘आज के युग में ऋषि दयानन्द की प्रासंगिकता’’ इस विषय पर बोलने वाले (अपवाद रूप में एक दो को छोडक़र) प्राय: सब वक्ता ऋषि दयानन्द की देन व महत्ता पर अपने घिसे-पिटे रेडीमेड भाषण उगल देते हैं। जब मैं कॉलेज का विद्यार्थी था तब पूज्य उपाध्याय जी की एक मौलिक पुस्तक सुरुचि से पढ़ी थी। पुस्तक बहुत बड़ी तो नहीं थी, परन्तु बार-बार पढ़ी। आज भी यदा-कदा उसका स्वाध्याय करता हँू। आज के संसार में वैदिक विचारधारा को हम कैसे प्रस्तुत करें, यही उसके लेखन व प्रकाशन का प्रयोजन था।

इसमें दो अध्याय अनादित्त्व पर हैं। सब मूल सिद्धान्तों पर लिखते हुए महान् दर्शनिक की तान यही है कि ईश्वर, जीव व प्रकृति अनादि हैं। ईश्वर का ज्ञान और विद्या भी अनादि है। यह जगत् परिवर्तनशील है, परन्तु इस सृष्टि के नियम जो प्रभु ने बनाये हैं वे सब अपरिवर्तनशील व अनादि हैं, परमेश्वर इन नियमों का नियन्ता है। उसका एक भी नियम ऐसा नहीं जो श्वह्लद्गह्म्ठ्ठड्डद्य अनादि व नित्य (अनश्वर) न हो। ऋषि दयानन्द के वैदिक दर्शन की महानता, विलक्षणता, उपयोगिता तथा प्रासंगिकता का बोध इसी से हो जाता है। हमारे अधिकंाश वक्ता इस विषय पर बोलते हुए इसे छूते ही नहीं।

एक बार नागपुर के एक महासम्मेलन में मुझे भी इसी विषय पर बोलना पड़ा। मैंने पहला वाक्य यह कहा, ‘‘क्या कभी किसी ने यह प्रश्र उठाया है कि आज के युग में चाँद की, सूर्य की, पृथिवी की गति की, सूर्य के पूर्व से उदय होने की, दो+दो=चार, दिन के पश्चात् रात और रात के पश्चात् दिन की, कर्मफल सिद्धान्त की, प्रभु की दया, प्रभु के न्याय की, व्यायाम की, दूध-दही के सेवन की, गणित के नियम की, भौतिकी शास्त्र के नियमों की क्या प्रासंगिकता है?’’

जो इस प्रश्र को उठायेगा, उसका उपहास ही उड़ाया जायेगा। इस प्रकार त्रैतवादी विचारक महर्षि दयानन्द के सन्देश, उपदेश ‘वेद अनादि ईश्वर का अनादि ज्ञान है’ को सुनकर जो उसकी प्रासंगिकता का प्रश्र उठाता है तो उसे कौन बुद्धिमान् कहेगा? एक सेवानिवृत्त प्राध्यापक मुझे बाजार में मिल गया। वार्तालाप में उसने एक बात कही, ‘‘वैज्ञानिक चाँद पर घूम आये। उपग्रह से भ्रमण करते रहते हैं। कहीं उन्हें नरक व स्वर्ग नहीं दिखे। कहीं किसी ने हूरें नहीं देखीं, फरिश्ते नहीं देखे……..।’’

मित्रो! जो चमत्कार मानते थे उनको लिखित रूप से मानना पड़ रहा है कि किसी पैगम्बर ने कोई चमत्कार नहीं किया। धर्म अनादि काल से है। युग-युग में ईश्वर नया ज्ञान नहीं देता। ऐसा साहित्य छप रहा है। ऐसे लोगों से पूछो कि आज के युग में उनके ग्रन्थों व पन्थों की क्या प्राासंगिकता है? विस्तार से कभी फिर कुछ लिखूँगा। आशा है हमारे बड़े-बड़े विद्वान् नये $फैशन के इस सम्मेलन से समाज को बचायेंगे।

हमारे पूजनीय स्वामी स्वतन्त्रानन्द जी तो पण्डित चमूपति जी की यह तान सुनाया करते थे:-

जुग बीत गया दीन की शमशीर ज़नी का।

है वक्त दयानन्द शजाअत के धनी का।।

IMP, समाज सुधार, हिन्दी

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता : दिनेश

December 2, 2017 Rishwa Arya Leave a comment

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और देशभक्ति विगत लगभग ढाई वर्षों में अत्यन्त ज्वलन्त प्रश्न रहा है। अभिव्यक्ति मानव वाणी के द्वारा, लेखन के द्वारा या क्रियात्मक सृजना शक्ति के द्वारा, संगीत के द्वारा या अभिनय के द्वारा व्यक्त हो सकती है। प्रश्न यह है कि अभिव्यक्ति की मर्यादाएँ और उसका उद्देश्य किस प्रकार सुनिश्चित किया जा सकेगा। प्राचीन भारतीय संस्कृति अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता की सर्वोन्मुखी प्रवक्ता रही है। जहाँ विचारधाराओं के आधार पर किसी भी प्रकार का प्रतिबन्ध न राज्य की ओर से होता था और न किसी विचारधारा विशेष के द्वारा। यही कारण था कि चिन्तन की इस उर्वरा भूमि में विभिन्न प्रकार की विचारधाराएँ पल्लवित हुईं और पुष्पित हुईं। भले ही उन विचारों से अन्य मत्तावलम्बी सहमत हों या ना हों।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में इसी प्रकार जैन और बौद्ध धर्मों का उद्भव हुआ। क्या यह सुखद आश्चर्य नहीं है उन लोगों के लिए जो वैदिक परम्परा और विचारधारा के भिन्न चिन्तन को प्रस्फुटित कर रहे थे, वैदिक मीमांसा और कर्मकाण्ड पर तीव्र प्रहार हो रहे थे, तब न किसी शासक ने और न किसी चिन्तक ने बल प्रयोग या हिंसा के आधार पर स्वमत के विरुद्ध प्रचलित चिंतन की विभिन्न धाराओं के विपरीत बल प्रयोग किया हो। यही कारण है कि भारत में चरक जहाँ सांख्य का विचार देता है, वहीं पतंजलि महाभाष्य में दर्शन के मूल प्रश्नों को भाषा के माध्यम से अभिव्यक्ति प्रदान करते हैं। नागार्जुन और अश्वघोष भले ही वे ब्राह्मण कुल में जन्में हों, वैदिक परम्परा का अध्ययन किया हो फिर भी उन्होंने बौद्ध दर्शन के आधारभूत ग्रन्थों का प्रणयन ही नहीं किया अपितु उनके साहित्य सृजन में अनवरत योगदान भी दिया। चार्वाक ने तो सभी तत्कालीन दार्शनिक विचारधाराओं पर तीव्र कुठाराघात किया।

मध्यकालीन भारतीय संस्कृति में सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार, जगत सत्य है या असत्य, इत्यादि अनेक विचारधाराओं पर भारतीय तत्ववेत्ताओं, साहित्यकारों और सन्तों ने अपनी भावभूमि को निर्मित किया। यद्यपि शासन मताग्रही था, तथापि देश के विभिन्न क्षेत्रों में सृजन की अनवरत प्रक्रिया संचालित होती रही। भारत में अभिव्यक्ति के विभिन्न आयाम रहे हैं, जिनमें प्रतीकों की प्रधानता सर्वत्र विद्यमान रही है।

समकालीन संदर्भों में अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता और देशभक्ति के विश्लेषण की गहरी परख की आवश्यकता है। वेद में मातृभूमि की अभ्यर्थना विभिन्न मतों के द्वारा अभिव्यक्त की गई है। भाव और समर्पण मातृभूमि के प्रति अभिव्यक्त होते हैं। अभी हाल ही में दिल्ली के रामजस कॉलेज और फिर दिल्ली विश्वविद्यालय की छात्र राजनीति की विद्रूप घटनायें, जिनमें विभिन्न राजनीतिक दलों का सोची समझी नीति के तहत कूदना अप्रत्याशित नहीं है फिर भी देश के भावनात्मक लगाव और देश को तोडऩे वाली शक्तियों के बीच गहरी खाई का निर्माण अवश्य करती है।

तथाकथित राजनीतिक अकादमिक विश्लेषण किसी ऐसी प्रविधि का निर्माण नहीं कर पाये कि ‘कश्मीर की आजादी’, ‘भारत के टुकड़े करने’, ‘अफजल गुरु की फाँसी…….’ जैसे नारों का औचित्य देशभक्ति के रूप में सिद्ध कर सकें। फिर क्यों नेताओं के रूप में विभिन्न घटकों में बंटे मीडिया, शिक्षक और नेता पिष्टपेषण की नूरा कुश्ती करते दिख रहे हैं?

वस्तुत: सामान्य सी घटना बताने वाले युद्ध और पाकिस्तान जैसे शब्द की पक्षधर्मिता को समझना नहीं चाहते। जाने-अनजाने में कहे गये कथनों को अपने पक्ष में करने की जिद अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता के मूल भाव को ही तिरोहित कर देती है।

आवश्यकता है कि महर्षि दयानन्द की चिन्तनधारा के आलोक में ‘सत्य के ग्रहण करने और असत्य के छोडऩे में सर्वदा उद्यत रहना चाहिये।’ अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता और देशभक्ति की भावना चाहिए तभी हम शिक्षा के मन्दिरों को निष्पक्ष ज्ञान की प्रयोगशाला बना पायेंगे। अभी तक ये सभी केन्द्र विशेष मतों के मठ बन रहे थे, अब उनके ढहने की बारी है, बस इसी अकुलाहट का परिणाम है यह भ्रान्त धारणा कि अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता वर्तमान में बाधित हो रही है।

भारत ही ऐसा देश है कि जहाँ देश-प्रेम हमारी संस्कृति की आधारशिला है और अभिव्यक्ति की अनन्त स्वतन्त्रता यहाँ के कण-कण में विद्यमान है। जिगर मुरादाबादी ने ठीक ही लिखा है-

उनका जो काम है, वह अहले सियासत जानें

मेरा पैगाम मुहब्बत है, जहाँ तक पहुँचे।

इसलिए स्थापित मठाधीशों के अस्तित्व को अब चुनौती दी जा रही है, जिसे वे पचा नहीं पा रहे और अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता की आड़ लेकर अपना बचाव करने का ढोंग कर रहे हैं।

आपका

दिनेश